| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Сохранились ли в Церкви Христовой все книги, написанные свв. Апостолами? Нет, не все сохранились. Погибло послание Ап. Павла к Лаодикийцам, о котором упоминает Апостол в своем послании к Колоссянам, говоря (Кол. 4:16): «Когда это послание прочитано будет у вас (Колоссян), то распорядитесь, чтобы оно было прочитано в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы». Не составлялись ли и ложные Писания? Составлялись, и очень нередко. Ап. Лука пишет в начале своего Евангелия: «Как уже многие начали составлять повествования, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего с начала по порядку описать» (Лук. 1:1—3). Значит, было много писаний. Были и поддельные, выдававшиеся за Апостольские, составленные и выпущенные для смущения христиан; об этом пишет Ап. Павел: «не спешите колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного» (2 Фес. 2:2) Ясное дело, что в Апостольские времена появлялись и поддельные послания. Поэтому Ап. Павел не только предупреждает христиан об этом, но вместе с тем указывает и признак, по которому можно бы распознавать его послания от подложных: «приветствую моею рукою Павловою, что служит знаком во всяком послании, пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса со всеми вами. Аминь» (2 Фес. 3:17, 18). Кто разобрался, в конце концов, в том, какие из многочисленных писаний, появившихся при Апостолах, суть истинно апостольские, и какие ложные? В этом разобралась Православная Церковь Христова на своих Поместных и Вселенских Соборах: одни книги она признала и постановила считать истинными, боговдохновенными, а другие простыми, не боговдохновенными или подложными. Где можно найти указания на эти церковные постановления? В «Книге правил свв. Апостолов, святых соборов Вселенских и поместных, и святых отец». Признают ли эти постановления сектанты? Нет, не признают На каком же основании они принимают книги Священного Писания? Они принимают их без всяких оснований, потому что сектанты никого и никогда не спрашивали об истинности Писаний, и им никто об этом рассказать не мог без соборных постановлений Церкви Православной. Церковь Православная отличала истинные апостольские писания от ложных и сохранила истинное слово Божие, а сектанты прямо-таки украли Писания у Церкви Православной и пользуются ими с целью развращения простодушных христиан (2 Кор. 11:3). |
| 2. «Душа, как средоточие ощущений, например, любви (Песнь 1,7), ненависти (2 Цар. 5, 8), радости (Ис. 61, 10), надежды (Пс. 130, 5); как сила воли (Иер. 15, 1; Быт. 23, 8; Втор. 21, 14); как начало чувственных стремлений, например, к еде или к материальным благам (Втор. 12, 20; Пс. 27, 7; Авв. 2,5; Ис. 5, 14; Пс. 17, 9)». 3. «Душа в смысле личности, живого существа (Исх. 1,5; Исх. 12, 4), тоже относится и к животным (Лев. 11,46), и к мертвецу (Числ. 6,6), поэтому wePen часто заменяет собою личные местоимения (Иов. 16,4; Ис. 26, 9; Пс. 35, 3)» . Подобное значение оно имеет и в греческом языке, где ему соответствует слово ψχ, первым значением которого действительно является «дыхание» . Однако, как заметил еще Ориген, ψχ происходит от ψχος (холод, стужа, прохлада), что, по его мнению, подтверждало его космогонию . Конечно, мы не можем согласиться с его идеями, которые осуждены Церковью, но при этом должны отметить, что и в греческом языке слово «душа» имеет более широкое значение, чем просто дыхание даже в своем происхождении. Кроме слова «душа», то же значение имеет, в некоторых случаях, и слово «дух», хотя в некоторых местах Священного Писания они и различаются между собой (1 Фес. 5, 23: Евр. 4, 12), но различение это мы не можем понимать как различие двух отдельных природ. (Подобное мнение было осуждено как часть ереси Аполлинария). Напротив, традиционно дух воспринимался как высшая, разумная часть души. Так, блаж. Феофилакт, комментируя слова апостола: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 23), пишет так: «Дух, то есть дар Святого Духа, Которого мы получили чрез крещение. Если мы сохраним светильник Его ярким и неугасимым, то мы войдем в чертог Жениха: и душа, и тело тогда будут непорочны, если дух в нас будет сиять. Григорий Нисский говорит: так как человек состоит из всякого вида душ — души физической, чувственной и разумной, то Апостол словом «дух» обозначил разумную часть; «душою» — чувственную, «телом» — физическую жизнь в нас. Итак, он молится о том, чтобы все они и во всем сохранились непорочными, во всем благоугодными Богу» . Подобным же образом понимаются и другие слова первоверховного апостола: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). Под духом блаж. Феофилакт понимает или благодать Святого Духа, которой предварительно лишаются наказываемые, или то, что слово Божие проникает и бесплотные существа . |
| 536. 2 Фес. 3:10. 537. «После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф; и, найдя некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, — потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, — пришел к ним; и, по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток. Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов» (Деян. 18:1–4). 538. 2 Фес. 3:6–14. 539. Деян. 20:33–35. 540. Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 66, Р. 7, Отв. 541. Локк Дж. Два трактата о правлении. С. 276. 542. Милль Дж. С. Основания политической экономии с некоторыми применениями к общественной философии. С. 205; см. также: Novak M. The Catholic Ethic and the Spirit of Capitalism. P. 151, 285, 287. 543. «Отвечаю. Должен сказать, что то, что есть права человеческие, не должно наносить вред правам естественным или правам Божьим» (Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 66, Р. 7, Отв.). 544. Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 66, Р. 7, Отв. 545. См.: Там же. IIa — IIae, В. 66, Р. 6, на 1. 546. См.: Локк Дж. Два трактата о правлении. 4.42. 547. «Иное же, что полагается человеку в вещах внешних, есть пользование ими. И с учетом этого человек не должен принимать вещи внешние за ему присущие, а за общие, то есть чтобы легко делиться ими при надобности других. О чем говорит Апостол, 1 Тим. 6:17–18: “Богатых в настоящем веке увещевай… чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны”» (Аквинский Ф. Сумма теологии. IIa — IIae, В. 66, Р. 2, Отв.). 548. «Следовательно, целью Закона было приучить людей с готовностью предоставлять свою собственность ближнему» (Аквинский Ф. Сумма теологии. Ia — IIae, В. 105, Р. 2, на 1). 549. «Когда войдешь в виноградник ближнего твоего, можешь есть ягоды досыта, сколько хочет душа твоя, а в сосуд твой не клади. Когда придешь на жатву ближнего твоего, срывай колосья руками твоими, но серпа не заноси на жатву ближнего твоего» (Втор. 23:24–25). |
| Трубящий ангел. Роспись Успенского собора во Владимире. Прп. Андрей (Рублёв). 1408 г. Христос придет на землю в конце времен в славе (Мф 24. 30). Его явлению будут предшествовать космические знамения («…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» - Мф 24. 29). Пришествие Христа будет подобно молнии, к-рая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф 24. 27). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 30), к-рое, по мнению свт. Иоанна Златоуста , будет представлять собой крест, являющийся знамением победы над грехом и смертью ( Ioan. Chrysost. In Matth. 76. 3). Др. толкователи усматривали в «знамении» парусии звезду (по аналогии с Вифлеемской звездой, явившейся в начале Рождества Иисуса Христа); третьи полагали, что «знамением» будет Сам Сын Человеческий или всеобщее воскресение, к-рое произойдет в момент В. п. ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 3. С. 375-376). Пришествие Иисуса Христа произойдет «в сопровождении ангелов» (Мф 24. 31; Мк 13. 27) или «гласа» архангела (1 Фес 4. 16) и звука трубы, к-рый, по-видимому, будет очень сильным: греч. μετ σλπιγγος μεγλης (с трубой великой) передается в Синодальном переводе выражением «с трубой громогласной», в слав. тексте переводится: «с трубным гласом великим». Ап. Павел называет эту трубу «трубой Божией» (1 Фес 4. 16). Она является символом окончательной победы Христа над силами зла, Его величия и славы, а также торжества всеобщего воскресения человеческого рода. Этот символ берет свое начало в ВЗ, где он мог означать победу над врагами (Нав 6), праздничное торжество (Лев 23, 24), величие царя (4 Цар 11. 14), собирание народа (Ис 27. 13) и т. п. (Числ 10, 2-10). Для ап. Павла «труба Божия» - это «последняя труба» (1 Кор 15. 52), звук к-рой при конце мира огласит просторы земли. Звук этот, по-видимому, будет не только очень сильным, но и весьма кратким. Все произойдет «во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 52). |
| «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4:32). «Увещевайте друг друга и назидайте один другого» (1 Фес. 5:11). «Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1 Фес. 5:14). «Братолюбие между вами да пребывает. Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр. 13:1—2). Святой Златоуст об этом Любовь к ближнему — это корень и союз многих добродетелей (Книга 3 против хулителей монашеского жития). Истинная любовь представляет тебе ближнего, как самого тебя, и учит о благополучии его радоваться, и не иначе, как о собственном, а о несчастье его сожалеть так, как о своем. Любовь делает многих единым телом, а души их делает жилищем Духа Святого, ибо в соединенных любовью дух мира всегда почивает. Любовь каждого человека делает общником добра (Слово о совершенной любви). Любовь, которая бывает ради Христа, так крепка, постоянна и непобедима, что ее ничто разрушить не может, ни клевета, ни опасности, ни смерть, потому и говорит апостол Павел: «Любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13:8) (Беседа 60 на евангелиста Матфея). Любовь должно оказывать и недостойным (Беседа 32). Любовь больше всех жертв, и никакой жертвы без любви не приемлет Бог (Беседа 16). Слезы и печаль любви приятнее всякого смеха и радости, ибо не столько спокойны те, которые смеются, как те, которые о других плачут (Беседа 33 на 1 Послание к коринфянам). Любовь к ближнему лучше дарований, ибо без любви все дарования не приносят никакой пользы тем, кто их имеет (Беседа 32). Если бы все на свете взаимно друг друга любили, то не надо было бы ни законов, ни судов, ни казней, и ничего подобного, поскольку тогда все так были бы удалены от зла, что и само имя греха неизвестно бы было (Беседа 32). Нет ни одного настолько сильного греха, которого сила любви не могла бы истребить. Скорее сухая ветвь возможет противиться великому огню, чем естество греховное могуществу любви (Беседа 4 на 1 Послание к фессалоникийцам). |
| Действия лукавого и его человекоорудий, прежде всего, основаны на коварном обольщении, о чём неоднократно предупреждает нас Слово Божие. В изощрённых способах обольщения, построенных на лжи и лицемерии «злые люди и обманщики» уже преуспели не менее самого древнего змия. Прикрываясь «заботами» «о благе человечества», «об улучшении качества жизни граждан», «об удобствах и скорости их обслуживания», «о поддержании “мира и безопасности” (1 Фес. 5: 3)», эти «злые люди и обманщики» возводят на планете Земля небывалое в истории человечества мрачное холодное здание единого наднационального «цифрового Вавилона», который станет тюрьмой особого режима для каждого его оцифрованного жителя. Восставшие в безумии своём на Промысл Божий о мире и человеке, «злые люди и обманщики» , вместе с поверившими им, ускоряют свой бег к грозному и неотвратимому концу. О них говорит в своём Втором послании святой апостол Пётр: «Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же. Думающие так не знают, что вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» (2 Пет. 3: 3-7). Сейчас слуги грядущего антихриста ускоренно подготовляют скорейшее воцарение его в мире и готовятся «торжествовать победу», но нам хорошо известно, что «торжество» это будет очень краткосрочным: явится Победитель ада и смерти Господь наш Иисус Христос, окруженный несчётными сонмами воинств Небесных и в одно мгновение убьёт беззаконника «духом уст Своих, и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2: 8). «Вот почему, сколь ни тяжко нам наблюдать и переживать всё то, что ныне творится в охваченном безумием современном мире, мы не должны поддаваться унынию и падать духом, зная, к тому же, что всё это предсказано и что всему этому “надлежит быть” и что всё это окончится гибелью сатаны и всех его служителей и приспешников, и воцарится над всем Христос Бог наш, “ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. |
| Если передаётся устное иудейское предание старцев, которое противоречит Письменной Торе, то это предание, очевидно, плохо. Если передаётся чисто человеческое учение гностиков, стремящихся исказить истинную веру, которую апостолы проповедали в Колоссах, – и это предание дурно. Но и сами апостолы сообщали ученикам их предания, рассчитывая на то, что, в свою очередь, и ученики сообщат их кому-то ещё. Итак, в Новом Завете есть примеры преданий человеческих, иудейских и гностических (плохи и те, и другие) и апостольского Предания (которое хорошо). Если не закрыть Библию и продолжить её читать, упоминания апостольского Предания можно найти во многих местах. Павел получил много преданий от Церкви и добросовестно передал их новообращённым, рассчитывая, что они эти предания сохранят. Христиане Коринфа сохранили апостольские Предания, так что Павел написал им: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания [греч. парадосис] так, как я передал [греч. парадидоми] вам. (1Кор. 11, 2). Он снова упоминает, что сохранил Апостольское Предание, в 1Кор.15, 3, где говорит: «Ибо я первоначально преподал [греч. парадидоми] вам, что и сам принял, то есть что Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1Кор. 15, 3). И снова он настаивает на первостепенной важности устного апостольского Предания,когда заповедует фессалоникийцам: «Стойте и держите предания [греч. парадосис], которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2, 15). Обратите особое внимание на последнюю цитату: апостол Павел упоминает здесь предания, во множественном числе, и ставит их наравне с посланием, написанным прежде (т.е. с 1-м посланием к Фессалоникийцам). Таким образом, то, что имело авторитет в Церкви – не Писание отдельно, а Апостольское учение , которое может быть в двух формах: «словом» [т.е. устно] или «посланием». Обе формы равно авторитетны, ибо Павел заповедал «стоять и держать» их обе – и сначала он назвал устные предания, вероятно, потому, что фессалоникийцы к тому времени уже получили много таких преданий, но всего одно послание. Из этого мы видим авторитет апостольского предания, а также то, почему православные называют его Священным Преданием. Апостол Павел рассчитывал, что обращённые им в христианскую веру воспримут всё, чему он их учил, а не только то, что нужно было ему написать в посланиях. Поэтому он огорчился, что некоторые фессалоникийцы предались праздности в ожидании Второго Пришествия, и поэтому он учил их «удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно , а не по преданию, которое приняли от нас » (2 Фес.3, 6). Апостольское Предание было обязательным для исполнения. |
| Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф 6:24–34). Что это значит? Как это — не заботиться? Бросить учебу? Не делать карьеры? Не заводить семьи, — потому что, если ее заводить, нужно обеспечивать ее существование и стабильность? А как же апостол Павел, сосуд избранный (см. Деян 9:15), призывает брать пример с себя: мы ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2 Фес 3:8), и говорит: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес 3:10)? И здесь речь идет не о труде по созиданию спасения, а об обычной человеческой работе. Опять противоречие? А Церковь? Вот преподобный Иоанн Пророк пишет: “любой труд человека суетен” (а до него еще премудрый Экклезиаст исчерпывающе выразил ту же мысль); как же Церковь призывает к творчеству, созидательному и добросовестному труду во всех областях человеческой жизни? Да и исторически мы видим, что Христова Церковь дала огромный импульс к созиданию европейской цивилизации, культуры, науки; что же, Церковь противоречит самой себе, своему Священному Писанию? Как сочетать вышеприведенное “антисоциальное” Евангельское высказывание и социальные призывы Церкви? И подобных вопросов множество. 1. Эта Евангельская заповедь вовсе не говорит о том, что нам не надо на земле трудиться. У нас ведь не получится сесть на стульчик, сложить ручки, вознести молитву и ждать, когда с неба на нас посыпятся денежные знаки, успех, достаток и проч. Рождаясь в этот мир, мы встроены в ход вещей, который не дает нам сидеть сложа руки: хотя бы ради того, чтобы поддерживать свое существование, мы должны в поте лица своего съедать хлеб свой (ср. Быт 3:19) по определению Божию. Речь здесь идет о внутреннем отношении ко всему этому; здесь мы опять видим новизну нашего Нового Завета, а именно: все совершается внутри, в душе. Рядом с “не-заботой” о завтрашнем дне Господь поставил непременное условие: ищите прежде Царства Божия и правды Его (Мф 6:33). |
| Насчет того, что Павел, якобы, согласно Деян. сразу после ситуации в Дамаске идет в Иерусалим (а это противоречит Гал. 1:15–19 ). Действительно, сообщение о ситуации в Дамаске и о посещении Павлом Иерусалима стоят рядом ( Деян. 9: 19–25 и 26–30 соответственно). Но Лука – античный хронист и часто он одно повествование помещал рядом с другим, хотя между ними был зазор в несколько лет. Для Луки было важно показать, что Павел ходил в Иерусалим, и это было. Сам Павел говорит, что это произошло через 3 года после его Крещения ( Гал. 1:18–19 ), когда он виделся с Иаковом и Петром. Согласно самому Павлу, 3 года – между Дамаском и Иерусалимом – он был в Аравии ( Гал. 1:17 ). Лука просто не упоминает про эти три года, а сразу сообщает, что Павел был в Иерусалиме. В это время в Городе уже не было апостолов – они рассеялись еще после гонений на Стефана (т.е. еще даже до Крещения Павла), а потому Павел не мог в Городе видеться «со всеми апостолами», как думает Эрман (с. 324). Сравним: согласно Деян. 9:30 , после краткого пребывания Павла в Иерусалиме его переправили в Тарс через Кесарию. Так же в Гал. он пишет, что после посещения Иерусалима и пребывания там в течении 15 дней, «После сего отошел я в страны Сирии и Киликии» ( Гал.1:21 ), т.е. в Тарс, т.к. путь в Тарс через Кесарию лежал и через Сирию. Так же лживо заявление Эрмана, что «книга Деяний настаивает на том, что прежде вынесения своего благовестия на миссионерское поле, Павел совещался с остальными апостолами». В Деян. ничего подобного нет, а вот сам Павел говорит следующе: «Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» ( Гал.2:1–2 ). Т.е. сам Павел, а не книга Деяний сообщает о том, что Павел вынес свое Евангелие на суд апостолов. 5.6. 2 Фес. Искусственно противопоставляют 1 и 2 Фес. Я уже говорил, что в богословии Павла была своя динамика. Но вся неверная критика построена на неверном прочтении (переводе) 2Фес. 2:2 , где Павел будто бы спорит с тем, что День Господень «наступает уже». В греч. оригинале стоит глагол в завершенном действии: «уже настал». Павел спорит не с теми, кто ждет конца, но с теми, кто преувеличил ожидания и утверждает, что конец уже «настал». Если прочесть 2 Фесс. в этом ракурсе, то оно становится достойным комментарием в 1Фесс. При учете уже упомянутой динамики богословских взглядов. |
|
|
