| Сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? — в предыдущих стихах умовение ног изображено как символическое действие, подобное действиям ветхозаветных пророков, и оно означает очищение человеческих сердец. Следующие за этим слова Иисуса придают ему новый и дополняющий смысл: умовение ног — пример смирения, которым Его ученики должны руководствоваться в отношениях друг с другом. Ни в чём другом не может проявиться истинная чистота, как в любви и служении, см. ст. 35; 1 Ин 3:16–17,23; 4:11. В смерти Иисуса Христа люди получают одновременно избавление от греха и пример новой жизни, которому они отныне призваны следовать. Единственный вид ритуальной нечистоты, которая не смывается жертвой Христа, — это неспособность отвергнуться себя и забыть о своих интересах, которая в данном случае характеризует Иуду. Вы называете Меня Учителем и Господом — поскольку здесь именительный, а не винительный падеж, это вокативная конструкция (‘называете Меня Учитель и Господь’); ‘Учитель’ соответствует евр. гавво или гаввопо; kЪrioj ‘Господь’ — обычное в четвёртом Евангелии именование Иисуса. Ученики называли господином учителя закона, но невозможно, чтобы Евангелист ограничивался таким пониманием. И вы должны умывать ноги друг другу — как свидетельствует текст 1 Тим 5:10, ко времени написания Ин “умывание ног” стало обычной метафорой для христианского служения. Я дал вам пример — слово ШpTdeigma ‘пример, образец’ встречается ещё в Евр 4:11; 8:5; 9:25; Иак 5:10; 2 Пет 2:6. Посланник не больше пославшего его — продолжение довода “от меньшего к большему”, который дан в ст. 14, ср. Мф 10:24 (Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего). Ученики не должны ожидать лучшего отношения к себе, чем отношение мира к их Учителю; они не должны требовать себе услуг и при этом считать себя слишком важными и значительными для того, чтобы служить другим. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете — не совсем ясно, что означает таата ‘это’. Это не может означать ‘то, что ученик не выше учителя, и слуга не выше господина’, так как эту истину невозможно исполнять. Скорее это значит ‘ввиду сказанного блаженны вы, если умываете друг другу ноги’. |
| (Рим. 14:14). Ибо Господня земля, и что наполняет ее (1 Кор. 10:26). Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть (Тит. 1:15). Апостол осуждает лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил... Ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением (1 Тим. 4:4). Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает (1 Кор. 10:23), — делает общий вывод апостол об отношении к земным благам. Все мне позволительно, не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор. 6:12). Основная мысль в приведенных местах послания (содержащаяся также в святоотеческих творениях) — та, что благом является все, что используется в соответствии своему назначению, в соответствии с высшей целью самой жизни и призванием человека. Но эти блага перестают быть благами, если они становятся предметом искания сами по себе и сами для себя, если они занимают место самой высшей цели, иначе, если вместо относительной и условной ценности (которую они имеют) им приписывается абсолютное и безусловное значение. Вместо земных благ они превращаются в идолов и кумиров, порабощающих человека, и закрывают от него смысл его жизни. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? (Гал. 4:9). Правильное использование высших благ, внешних условий и обстоятельств жизни может быть только в том случае, если человек сохраняет внутреннюю свободу от порабощающей привязанности к ним. Никакие вещи и никакие блага, с точки зрения христианского сознания, не могут обладать человеком и отвлекать его от того пути, к которому он призван. Это общее положение апостола об отношении к внешним благам распространяется и на отношение к общественным и личным связям, к таким формам жизни, как государство, семья и брак, к таким формам деятельности, как труд и собственность. |
| Размышляя же над Великим каноном, мы уже говорили и о том, кто такой этот — чужой, от которого призывает нас тщательно оберегаться преподобный Андрей. Это — тот, кто чужд, внешен нашему Богом сотворенному естеству. Это — тот, кто попытался растлить и унизить то, что Господь создал прекрасным, благородным, высоким, достойным богообщения — ведь в раю Бог общался с человеком непосредственно, более непосредственно, чем с кем бы то ни было на земле, даже не так, как с Моисеем. Это — «отец лжи и человекоубийца от начала» (Ин. 8:44). Это — тот, власть и победа которого разрушена крестной Жертвой, как возвещено было еще в древности Осией пророком: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Раскаяния в том не будет у Меня» (Ос. 13:14; ср.: 1 Кор. 15:55). О людях, обладающих такими качествами, сказано: «никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Ин. 3:15). О духе же нечистом, который произвел в людях эти качества, сказано, что он — вместе со «смертью и адом» — будет «ввержен в озеро огненное и серное», где и будет «мучиться день и ночь во веки веков» (Апок. 20:10, 14). И вот, после этой проповеди я читаю слова преподобного: в покаянии мя приими и в разум призови... Два условия освобождения от внешней власти называет преподобный: покаяние и разум. Не лицемерное покаяние, в котором покаянные слова не согласуются со злыми деяниями. Не то покаяние внешнее, когда мы каемся, а после вновь и вновь совершаем всё те же грехи. Нет — святой говорит о покаянии, которое принимает Господь, о покаянии от всего сердца, о покаянии, после которого сама жизнь наша очищается от греховных поступков. И — не тот разум, о котором сказано: «мудрость твоя и знание твое — они сбили тебя с пути; и ты говорила в сердце твоем: я, и никто кроме меня» (Ис. 47:10), ибо «это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак. 3:15). А тот, в который призывает человека Господь, Который хочет всем «разум истины приити» (1 Тим. 2:4). В тот разум, о коем вопрошал некогда Иов: «Где премудрость обретается? и где место разума?» (Иов. 28:12, 20), — и о коем, как бы в ответ, сказал Христос: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). |
| Жизнь вечная — это богообщение. А богообщение — это не простой разговор двоих: такой разговор мы можем вести с Богом уже сейчас — обращаясь к Нему с молитвой и получая благодатные ответы на наши обращения в тех или иных событиях нашей жизни. Богообщение подразумевает некое взаимное проникновение, неслитное единство, некое наше касание Сущности Божественной, вхождение Ее в нас — обожение человека, когда голос Собеседника звучит не извне, а изнутри, проникая всё человеческое существо. Господь, Который, как сказано, «мраком покрыл Себя, как сению, сгустив воды облаков небесных» (2 Цар. 22:12; см. также: 2 Цар. 22:10; Пс. 17:10, 12) говорил с народом израильским «из среды огня, облака и мрака» (Втор. 5:22—23). Для народа это был Голос, приходящий извне. Но «Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20:21), — тот, кто был удостоен непосредственного богообщения, был удостоен благодати вступления в ту среду, где пребывает Господь, ибо, как было открыто премудрому Соломону, «Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле» (3 Цар. 8:12). Этот божественный мрак — не тот «мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов. 10:22), не мрак вечной тьмы (2 Пет. 2:17; ср.: Иуд. 1:13), о котором мы читаем в других местах Писания. Это — высший и в высшей степени благоустроенный мрак селения Божества, в котором «свет обитает с Ним» (Дан. 2:22). Святые отцы уподобляли этот Божественный мрак солнечному свету: если долго смотреть на солнце, сияющий диск его делается в наших глазах темным, поскольку земные органы зрения не в силах вынести высшей интенсивности этого сияния; так и Господь, «в свете живый присносущнем» (1 Тим. 6:16), есть великое Сияние, которое небожественное око может воспринять только как ослепительно сияющий мрак. Как сказал тайнозритель, в Небесном Иерусалиме, городе праведников, «ночи не будет... и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог — слава Божия — освещает их» (Апок. 22:5, 21:23), и «ночи там не будет» (Апок. 21:25). |
| Как было сказано выше, принцип избрания игумена, как он понимается и истолковывается основателями монашеской традиции и авторами наиболее авторитетных монашеских уставов, является условием доверия своему настоятелю со стороны братии. Монашеский обет послушания, требуемый уставом монастыря, предполагает не безусловное послушание какому бы то ни было начальнику и его произвольному управлению. Условием монашеского послушания — а значит и благополучия и целостности обители — является верность игумена монашескому преданию, выраженному в уставе, который воспринят от святых отцов и представляет собой краткое изложение «монашеской науки». Об этом говорит преп. Феодор Студит в наставлении своему преемнику: «Достаточно ему того, чтобы хранить заповеданное мною» . Необходимо знать, что в противном случае монах не связан никаким обетом, поскольку нарушено главное условие монашеского послушания — верность святоотеческой традиции. Вот как об этом учит святой Василий Великий: «Настоятель общины и всеми распоряжающийся должен нести на себе заботу о братии со многим рассуждением, и о каждом иметь неусыпное попечение, как прилично, чтобы делать ему свои распоряжения и приказания благоугодно Богу, и сообразно со способностями и силою каждого к общей пользе. А подчинённые, соблюдая благочиние и зная собственную меру послушания, должны помнить Господа, Который говорит: “Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную” (Ин. 10, 27-28), и прежде всего сказал: “За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса” (Ин. 10, 5), а также Апостола, который говорит: “Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает”, и по исчислении последствий сего присовокупляет: “Удаляйся от таких” (1 Тим. 6, 3-5); и ещё в другом месте: “Пророчества не уничижайте. Всё испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла” (1 Сол. 5, 20-22). Посему, если что согласно заповеди Господней говорится, по заповеди исполняется, тому надобно повиноваться, хотя бы угрожало смертью; а если что против заповеди, или нарушает заповедь, то хотя бы Ангел с неба, или кто из Апостолов повелевал, хотя бы сопровождалось обетованием жизни или угрозою смерти, никак не должно повиноваться сему: потому что Апостол сказал: “Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема” (Гал. |
| Приведем лишь несколько примеров: Удобнее верблюду пройти сквозь (dia tes) игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие (Мк. 10:25). Кто не дверью (dia tes) входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник (Ин. 10:1-2). Но самый показательный пример находим у самого Апостола Павла: Н апоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через (dia tes) мое рукоположение (2 Тим. 1:6). Здесь Архимандрит, наверно, переводит это место: " вопреки моему рукоположению " ? Или как? Расчет сделан на полную безграмотность, расчет на людей не знающих не только греческого, но и того, что есть такой или вообще какие-либо языки на свете. " Фраза всегда вызывала удивление " . Чье удивление? Открываем толкование св. Феофана Затворника, где сведены воедино Святоотеческие толкования. Ни следа недоумений или неясности, что и понятно, поскольку Святые неизменно стоят на твердом основании Христова учения. " Если теперь жена, мучась болезнями рождения, будет переносить их в этом именно смысле, то есть как наказание, напоминающее о грехе и призывающее к покаянию, то чадородие ее будет происходить в порядке спасения.- Но этого одного мало. В таких расположениях подъемлема будучи, тягота чадородия только не будет мешать спасению; а ему надобно не только не мешать, но и содействовать спасению. Как же это оно может делать? Если по рождении к нему будет присоединяемо и воспитание детей, в страхе Божием во славу Божию. Св. Златоуст говорит: " Апостол говорит как бы: вы, жены, не сокрушайтесь о том, что пол ваш подпал осуждению; Бог даровал вам особое некое средство ко спасению, именно воспитание детей, так что вы можете заслужить спасение не только сами чрез себя, но и чрез других " .- И несколько ниже: " деторождение есть дело природы. Но жене даровано не только это (зависящее от природы), но и то, что относится к воспитанию детей.- В том не малая, но великая будет состоять для них награда, что они воспитали ратоборцев Христу " Выше мы видели то же самое учение у блж. Августина: " Чадородие в том, чтобы с любовью рождать детей, с добротой вскармливать их и с верой воспитывать их в вере " . |
| Пророк Даниил говорит о явлении ему Ангела Господня: «и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле» (Дан 10:9). И когда Ангел повелел ему встать на ноги и стал говорить, то пророк опять пал пред Ангелом: «когда он говорил мне такие слова, я припал лицем моим к земле и онемел» (Дан 10:15). Было ли когда-либо поклонение людям праведным? Пророку Елисею поклонились сыны пророческие. «Увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли» (4 Цар 2:15). И страж темничный, увидевший, что Господь чудесно избавляет Апостолов из темницы, в «трепете припал к Павлу и Силе» (Деян. 16:29). Спаситель говорил Отцу Небесному: славу, «которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин. 17:22), то есть Апостолам и Угодникам Божиим. Богу мы поклоняемся; должны, следовательно, поклоняться и тем, кому дана Спасителем слава Его (т.е. слава Божия). Поклонялись ли люди переселившимся к Богу праведникам? Да, поклонялись. Когда пр. Самуил явился к Саулу, «тогда узнал Саул что это Самуил и пал лицем на землю и поклонился» (1 Цар. 28:14). е) В чем еще выражается наше отношение к небесной Церкви? В том, что мы просим угодников Божиих молиться о нас. Почему мы обращаемся к ним с такой просьбой? Потому, что невозможно представить христиан без их взаимной друг за друга молитвы. «Братия! молитесь о нас» (1 Фес. 5:25), пишет Апостол Павел; в другом месте он же говорит христианам: «не перестаем молиться о вас» (Кол 1:9; см о взаимной молитве христиан еще и следующие места: Деян 12:5; Еф. 6:18, 19, 1:16; Филим. 1:4; Кол. 4:3; 1 Фес 5:17; 1 Тим. 2:1; 1 Ин. 5:16). Но почему мы именно угодников Божиих просим молиться о нас? Потому что молитва праведных многодейственнее, чем молитва многогрешных. Ап. Иаков говорит: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак 5:16—18). Вот насколько действенна молитва праведного! |
| Так, апостол Павел писал Тимофею, что он не должен иметь общения с еретиком (Тим.6:5, 2Тим.3:5 ) или Титу: «еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковый развратился и грешит, будучи самоосужден» ( Тит.3:10–11 ). Вполне согласно с этим высказывается и ап. Иоанн, говоря: «кто приходит к вам, и не приносит сего (Христова) учения; того не принимайте в дом, и не приветствуйте его» ( 2Ин.10 ). Об этом же апостол рассказывает, что, когда он однажды в Ефесе пришел в баню и увидал там известного Керинфа, тотчас же поспешил назад, говоря, что боится, как бы сама баня не обвалилась от того, что Керинф – враг истины – находится в ней. О Поликарпе, ученике Иоанна, известно также, что он, встретив однажды Маркиона, обратившемуся к нему со словами: «узнаешь ли меня?», ответил ему: «узнаю тебя, первенец сатаны!» 949 . Все это естественно должно было содействовать укреплению в церкви сознания ее противоположности еретикам и раскольникам. Излишне было бы приводить здесь все указания на это сознание, – достаточно ограничиться здесь только некоторыми указаниями св. Иринея. Ириней сравнивает еретиков со змием, соблазнявшим Еву: «как змий обольстил Еву, указав ей на то, чего она не имела; так представляющие высшее ведение и неизреченные тайны умерщвляют тех, кто им верит, удаляя последних от Создавшего их» 950 ; св. Ириней сравнивает этих людей даже с собаками и свиньями: «еретики, предаваясь нечистоте, излишеству и прочей небрежности, проводят жизнь собак и свиней. По справедливости, телесными апостол назвал тех, кто за неверие и невоздержание не получил Святого Духа, отверг животворное слово и в своих страстях поступает против разума; по справедливости, называет их пророк дикими зверями, нравственность объявляет неразумными животными, закон признает их нечистыми» 951 . Подобно св. Киприану, и Ириней сравнивает еретиков с Кореем, Дафаном и Авироном, возвещая им, что они не избежат божественного наказания: «еретики, приносящие на божественный алтарь чужой огонь, то есть чуждое учение, будут уничтожены небесным огнем, как Надав и Авиуд. |
| Нравственное приложение догмата 1. Судьба царств земных — в деснице Вседержителя. Он благословляет народы миром (Пс. 28:11), ущедряет благами земли, возвышает и прославляет, когда народы бывают верны Его закону; Он же и посылает на них бедствия, уничижает и даже истребляет народы (Пс. 43:3), когда они изменяют Ему и предаются нечестию (Иер. 18:б-10). Отсюда три важные урока для каждого народа: а) прежде и более всего заботиться о том, чтобы благоугождать Богу правой верой и добрыми делами: ибо Он судит народы (Пс. 66:5; 95:10), и воздаст каждому по делам его (Рим. 2:6), — почему и сказала. Премудрый, что именно праведность возвышает народ, а беззаконие — бесчестие народов (Притч. 14:34); б) все свои истинные успехи по разным отраслям государственной жизни, свое благоденствие. процветание, славу, все счастливые обстоятельства приписывать не себе, а Богу (Пс. 126:11), и благодарить Его, восклицая вместе с Псалмопевцем: не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей (Пс. 113:9); в) во времена общественных бедствий или опасностей прежде всего прибегать к Нему с теплыми мольбами о помиловании и помощи, и стараться преклонить Его к себе искренними раскаянием во грехах и исправлением нравов. 2. Управляя царствами земными, Всевышний сам поставляет над ними Царей, сообщает избранным своим чрез таинственное помазание силу и власть, венчает их честью и славой для блага народов. Отсюда — обязанность каждого сына отечества: а) благоговеть пред своим Монархом, как пред Помазанником Божиим (Пс. 104:15; срав. Исх. 22:28); б) любить Его, как общего Отца, данного Всевышним для великой семьи народной, и отягченного заботой о счастье всех и каждого; в) повиноваться Ему, как облеченному властью свыше, и как царствующему и руководимому в своих царственных распоряжениях самим Богом (Притч. 8:15; 21:1); г) молиться за Царя, да подаст Ему Господь, для счастья Его подданных, здравие и спасение, во всем благое поспешение, на враги же победу и одоление, и да сотворит Ему многая лета (1 Тим. |
| 1). Особенно внимательны должны быть рабы к " верным " господам (т.е. христианам). He должно думать, что благочестие служит для прибытка. Кто учит иному и спорит, тот горд и ничего не знает (ст. 3-5 [ 7 ]). Исходя из мысли, что недовольство общественным строем в большинстве случаев покоится на страсти сребролюбия и любостяжания и зависти к богатым и только прикрывается авторитетом евангельских истин о братстве, равенстве и свободе, Апостол предостерегает от любостяжания и внушает быть довольным малым ( " Имея пропитание и одежду, будем довольны тем " . ст. 8). Внешние же материальные блага опасны, ибо часто ведут ко впадению во многие грехи и беды: " ибо корень всех зол есть сребролюбие " (ст. 10). Апостол учит Тимофея быть образцом бескорыстия и нестяжания и увещевать богатых, чтобы они уповали не на богатство свое, но на Бога. " О, Тимофей! храни преданное тебе " , так кончается послание, подчеркивая тем всю важность для веры Апостольского предания, хранимого Церковью (ст. 20). Побуждения к написанию Это послание можно рассматривать как предсмертное завещание Апостола Павла своему любимому ученику и сотруднику Тимофею. " Я уже становлюсь жертвою " , пишет в нем Апостол Павел: " и время моего отшествия настало " (2 Тим. 4:6). Co скорбью говорит здесь Апостол о переживаемом им тяжком одиночестве, ибо прочие ученики или оставили его, " возлюбив нынешний век " (4:10) или разосланы им по разным поручениям. Апостол просит Тимофея придти к нему скорее и привести с собою Марка (4:9 [ 1 ], 11 [ 2 ]), а также принести ему некоторые вещи: фелонь, который оставил он в Троаде у Карпа, " и книги, особенно кожаные " (4:13). Таким образом, побуждением к написанию этого послания было желание Апостола Павла, в предчувствии своей близкой кончины, повидаться со своими преданнейшими учениками и преподать им свое последнее предсмертное назидание и завещание. Время и место написания Время и место написания этого послания можно определить по указаниям, которые дает само послание. В нем Апостол пишет: " не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его " (1:8), а также: " благовествованию моему, за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз " (2:9). |
|
|
