| Где же, если не в Нем, мы и можем найти полное удовлетворение для всех высоких потребностей своего духа? 2) Размышляя, в частности, о каждом порознь из свойств существа Божьего, отличающих Бога от Его созданий, можем извлекать для себя новые уроки. И - а) Если один Бог самобытен, т.е. ничем никому не одолжен, тогда как все другие существа, следовательно, и мы, одолжены Ему всем; то мы должны: аа) постоянно смиряться перед Ним, по слову Писания: что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? (1 Кор. 4:7), и бб) непрестанно благодарить Его: мы Им живем и движемся и существуем (Деян. 17:28). б) Если Он один независим и вседоволен, а потому блага мои Тебе не нужны (Пс. 15:2), напротив Сам дая всему жизнь и дыхание и всё (Деян. 17:25): то мы должны - аа) питать в себе чувство совершеннейшей зависимости от Него и всецелой Ему покорности, и - бб) принося Ему какие либо дары или жертвы, отнюдь не думать, будто бы тем одолжаем Вседовольного, когда все, что ни имеем, есть Его собственность. в) Уверенность, что мы всегда находимся перед лицом самого Бога вездесущего, где бы ни находились, - аа) естественно располагает нас вести себя перед Ним со всей осмотрительностью и благоговением; бб) может удерживать нас от грехов, как некогда удержала Иосифа (Быт. 39:9); вв) может ободрять и утешать нас во всех опасностях, как ободряла Давида, говорившего о себе: всегда видел я перед собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь (Пс. 15:8); гг) может возбуждать нас к призыванию, славословию и благодарению Господа на всяком месте (Иоан. 4:21—24). г) Памятуя, что един Бог вечен, тогда как все прочее, окружающее нас на земле, временно и скоропреходяще, научаемся - аа) не прилепляться душой своей к благам гиблющим, а искать единого непреходящего блага в Боге (Матф. 6:19—20); бб) не надейтесь на князей, на сына человеческого , которые каждую минуту могут умереть и оставить нас без всякой подпоры (Пс. 145:3—5), а все свое упование возлагать на Того, кто один имеет бессмертие (1 Тим. |
| Тебя преднаписала купина, предначертали богонаписанные скрижали, предвозвестил ковчег завета, Твоим ясным прообразом послужили золотой сосуд, светильник, трапеза и жезл Ааронов расцветший (Евр 9:2–4) . Из Тебя [телесно] произрос огонь Божества, Определение и Слово Отчее, сладчайшая и небесная манна, Имя неименуемое, которое выше всякого имени (Флп 2:9) , Свет вечный и неприступный (1 Тим 6:16) , Небесный Хлеб жизни (Ин 6:48) , Плод невозделанный. Не Тебя ли предвозвестила печь, явившая огонь, одновременно орошающий и пылающий, — образ Божественного Огня, в Тебе Обитавшего (Дан 3:25–26) ? Скиния Авраамова совершенно очевидно Тебя предуказала (Быт 18:1–6) . Ведь Богу Слову, Сотворившему скинию во чреве Твоем, человеческая природа принесла испеченный в горячей золе хлеб, то есть начатки своих плодов, из Твоих пречистых кровей. [Эти начатки] как бы испек и соделал хлебом божественный Огонь, воспринявший их в Свою божественную Ипостась и приведший в истинное бытие тела, оживленного душой мыслящей и разумной. Едва не забыл я о лестнице Иакова. Что же? Не всякому ли ясно, что она познается как Твое предначертание и образ? Ведь как [Иаков] видел небо, соединенное с землей концами лестницы, ангелов, нисходящих и восходящих по ней, и подлинно Сильного и Непобедимого, предызобразительно с ним Боровшегося (Быт 28:12; 32:24–31) , так и Ты сочетала разделенное, став посредницей и лестницей для нисхождения к нам Бога, Который воспринял наш немощный состав, сочетал и соединил с Самим Собой и сделал человека умом, способным видеть Бога. Благодаря этому и ангелы спустились, чтобы послужить Ему как Богу и Владыке, и люди, восприняв ангельское житие, восхищаются на небо. А куда поместим вещания пророков? Не к Тебе ли [следует отнести их], если хотим показать их истинный смысл? Ибо что это за Давидово руно, на которое Сын Бога, Царя всех, собезначальный и соцарствующий Своему Отцу, сошел, как дождь (Пс 71:6) ? Не Ты ли это, Всесияющая? Что это за Дева, которую Исайя провидел и предвозвестил, что Она во чреве приимет (Ис 7:14; Мф 1:23) и родит Бога, Который будет с нами, то есть останется Богом и после вочеловечения? Что это за гора Даниила, от которой оторвался краеугольный камень (Дан 2:34) — Христос без содействия рук человеческих? Не Ты ли, бессеменно родившая и по-прежнему Девой пребывающая? [Пусть] приидет боговдохновенный Иезекииль и покажет затворенный ворота, о которых он пророчески предвозвестил, что Господь вошел ими, и они будут затворены (Иез 44:2) . Пусть он покажет исполнение слов своих. Непременно укажет он на Тебя, сквозь которую прошел Сущий надо всем Бог (Рим 9:5) и воспринял плоть, не отворив врата девства; ибо поистине несокрушенной во веки пребывает печать. |
| Вопрос о совести освещен в христианстве в достаточной степени. По учению христианскому, люди бывают не с одинаковою совестью. Так, одни бывают с совестью доброю ( Деян.23:1 ; 1Пет.3:16, 21 ; 1Тим.1:5, 19 ; Евр.13:18 ), чистою ( 1Тим.3:9 ; 2Тим.1:3 ), спокойною ( 1Кор.10:25:27 ), непорочною ( Деян.24:16 ), одним словом, с совестью совершенною ( Евр.9:9 ). Другие бывают с совестью немощною ( 1Кор.8:7, 10:12 ), порочною ( Евр.10:22 ), сожженною ( 1Тим.4:2 ), оскверненною ( 1Кор.8:7 ; Тим.1:15), с совестью, признающею идолов ( 1Кор.8:7 ). И если y людей первой категории совесть должна быть свидетелем и показателем их доброго вообще поведения пред Богом и другими людьми ( Рим.2;15, 9:1 ; 2Кор.4:2 ); то совесть людей, принадлежащих ко второй категории, должна быть, наоборот, свидетелем и показателем их дурного поведения в том же отношении. Если для одних совесть должна служить похвалою ( 2Кор.1:12 ) и оправданием ( Рим.2:15 ), залогом «сохранения таинства веры» ( 1Тим.3:9 ) и «спасения воскресением Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21 ); то для других совесть должна служить обличением ( Ин.8:9 ) и обвинением ( Рим.2:15 ) в их дурных поступках и потому должна быть предметом тщательного с их стороны очищения, исправления и приведения её в надлежащий вид. Апостол Христов сказал, что кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному» ( Евр.9:14 ), призывает далее христиан «приступить» к Нему «с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести» ( Евр.10:22 ). Если же так, то какое значение имеет вопрос того же Апостола: «для чего моей свободе быть судимою чужою совестью» ( 1Кор.10:29 )? По контексту речи в приведенных словах трактуется именно о том, как обходиться христианину с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного. В этом случае христианин действительно имеет свободу совести. «Он говорит как бы: совесть другого для меня не закон. Своему убеждению должен я следовать, а не чужому. По своему убеждению я имею свободу, полную, относительно всякого рода пищи, другие судят иначе... Этим суждением моя совесть и моя свобода не связывается. И я без смущения мог бы есть, несмотря на указание, что предлагаемое идоложертвенное; но я воздерживаюсь не по этому слову, оно меня не вяжет, я и при нём по-прежнему свободен. Вяжет меня другой закон моей же совести, a не чужой». |
| Под его таинственным и страшным влиянием все приняло превратный вид: деятельность сделалась суетливостью, наблюдательность перешла в пустое любопытство, острота ума обратилась в лукавство, проницательность – в дерзость, быстрота взгляда – в ветреность, нежность – в кокетство, вкус – в изысканность, подвижность впечатлений – в каприз, способность проникать в сердце сделалась интригой, влияние – деспотизмом, нежность природы – раздражительностью, потребность быть полезною – жаждою нравиться. И два главных стремления, указанные нами в женщине – скромность и любовь – получили превратное направление. Переворот душевных наклонностей при ограниченном круге занятий, назначенных в удел женщине, поставил ее в такое положение, что она сама стала обращать внимание только на внешнюю, маловажную сторону вещей, сделалась одностороннею в своих взглядах. И так как ее внимание, обращенное на тесный круг, никогда не было поставлено в затруднение, то проявилась в ней самонадеянность. И вот она не сомневается уже ни в своих познаниях, ни в своих силах, не терпит противоречий, не желает даже понять их и, нечувствительно для самой себя, переходит на путь гордости. Далее: в силу потребности любить и жертвовать собою, при ложном направлении всех наклонностей, женщина хлопочет о самой себе до самозабвения, делается ревнивою и завистливою. Так, сердце женщины, одно из богатейших сокровищ земных, перестав быть сокровищем Божиим, становится сокровищем врага рода человеческого. Это не клевета на женщину, как не было лестью то, что прежде сказано. Святое Писание подтверждает эти слова. Описывая все достоинства женщины, оно резко изображает все ее пороки и заблуждения. Апостол Павел в женщинах болтливых, праздно шатающихся по чужим домам, видит источник обольщений (1 Тим. 5, 13; 2 Тим. 3, 6–7). В книге Притчей, оканчивающихся описанием добродетельной жены, Соломон чертами горького сатирического красноречия описывает не только женщину падшую, убийственные дела которой никто не изображал еще с таким святым ужасом, но и всякую женщину, неверную назначению, указанному ей Богом. Могучее слово его поражает и женщину безумную, которая собственными своими руками раскапывает свой дом, и женщину сварливую, жить с которой несчастнее, чем в пустыне или на кровле (Притч. 21, 19; 25, 24), женщину срамную, которая как костоеда в костях мужа своего (Притч. 12, 4), женщину развратную, с которой брак невыносим и составляет одно из явлений, от которых трясется земля (Притч. 30, 20 – 21), женщину красавицу, но не благонравную, лепота которой идет так же, как свинье золотое кольцо в носу (Притч. 11, 22), женщину сварливую, эту течь, которая изгоняет человека в дождливый день из дому (Притч. 27, 15). И, наконец, достигши старости и перебирая одно за другим воспоминания всей своей жизни, Соломон сознается, что он напрасно искал себе женщины по сердцу (Еккл. 7, 28). |
| умиротворяющей и других 5, 9. на место вспыльчивости мстительной долготерпение, если не совсем нечувствительное к обидам наносимым от друга то, – то не позволяющее себе нарушать покой его 1Кор. 4:21 . 2Кор. 6:6. 10, 11 . на место гнева, духа партий, зависти: – a) χρησττης γαθωσνη – благость, точнее снисходительность, милосердие, – точнее благотворительность, готовыя одна служить каждому, незамечая слабостей ближнего 2Кор. 6:6 . Кол. 3:12 . Тим. 3:4. другая делать доброе, не помня обид Рим. 15:14 . Еф. 5:9 . 2Сол. 1:11 вера верная другому 1Тим. 6:11 . Тит. 2:10 . Рим. 3:3 . Мф. 23:23 . Еккл. 4:11 . б) кротость, не допускающая вздорливости и не скорая на гнев Иак. 1, 21. 3, 13 . на место пьянства и плотских дел воздержание удерживающееся от нечистых дел утучняемой плоти и ст. 21, 2Пет. 1:6 . Деян. 24:25 . Кατα τν τοιοτων против таковых дел, которые т. е. до селе исчислены, несть закона. Так как закон дан для укрощения худых наклонностей и страстей; а действия духа не только сообразны с Моисеевым законом, но даже более содержат в себе, нежели буквально понимаемые правила закона положительного: то закону не для чего брать под свое управление дела духа. «Кто делает, говорит Златоуст, больше, нежели чего требуют, что за нужда в педагоге?» Ст. 24. а иже Христовы суть – те, которые соединены со Христом живою верою, которые крестились в смерть его, – те, не как законники, не довольствуются делами внешней правды, но живут по духу; ибо плоть распята. Σταυρουν – значить пригвождать к кресту, вешать на крест. Мф. 20:19. 26, 2. 27. 22 . переносно означает отрекаться от чего либо, отнимать силу у чего либо – εσταυρωσαν, – по свойству формы своей, которая, как часто случается, означает и прошедшее и настоящее, а иногда и действие постоянно продолжающееся (см. Кол. 3:5 ), выражает тот смысл, что распинание плоти есть и нечто совершившееся, так как наклонность к злу перестала быть господствующим началом жизни; Рим. 6:6 ; и вместе составляет действие продолжающееся, так как соединенные живою верою со Христом стараются умерщвлять в себе всякое нечистое движение, по временам возникающее в них, жертвуя всемь, чего только требует закон духа Рим. 8:13 . |
| 23 Тема борьбы, подвига ( αγωυ ) во имя достижения высшего блага встречается у святого Мефодия очень часто; развивая мысли апостола Павла (1 Кор. 9:25; I Тим. 6. 12 и др.), он зовет христиан к этому подвигу, в котором человек может наилучшим образом подражать Христу («Пир» 5, 4; 7, 3; 8, 1, 13; 9, 5; «О воскресении» 1, 22, 56). 24 Сотериология святого Мефодия во многом совпадает с учением святого Иринея Лионского (Bonwetsch. Die Theologie..., S. 87—92). 25 J. Farges. Op. cit., рр. 125—126, 128, 131. 26 Bonwetsch. Die Theologie..., S. 92. 27 F. Boslröm. Studier till den Grekiska Theologins Fräisningslära. Lund, 1932, s. 39 ff. 28 В конце речи Прокиллы («Пир» 7, 9) говорится о «посаждении на престоле одесную Отца того человека, которого восприняло Слово». Формальное сходство этого выражения с утверждениями адопционистов отнюдь не может служить свидетельством в пользу симпатий святого Мефодия к этому осужденному Церковью учению: весь строй его мыслей, весь контекст его творений является резкой антитезой адопционизму (J. Farges. Op. cit., рр. 122—123). 29 Все исследователи, занимавшиеся до настоящего времени богословием святого Мефодия, рассматривали вопрос о страданиях Христовых и о спасении, совершенном на кресте, основываясь, главным образом, на фрагментах, обозначаемых как остатки из его обширного сочинения «Против Порфирия». Поскольку В. Бухгейт убедительно доказал, что текст этих фрагментов не принадлежит святому Мефодию, необходимо воздержаться от привлечения указанных фрагментов к решению рассматриваемого вопроса (речь идет о фрагментах 1—3). Следует, однако же, иметь в виду, что, хотя авторство названных здесь фрагментов не принадлежит святому Мефодию, их содержание созвучно его богословию и напоминает высказывания, типичные для доникейской эпохи. 30 Такое сопоставление «епископов» и «учителей» свидетельствует о том, что нередко встречающееся в исторических исследованиях противопоставление представителей иерархии и носителей харизматических дарований является заблуждением. |
| В действительности — Малахия. Слово 36. О безделье Безделье сочеталось браком с порочностью. [Col. 1548] Ибо сказал: лукавый раб и ленивый! (Мф. 25:26). Посему если Господь силу подаст, то и мы явим благое усердие и отвергнем от себя всякое безделье и станем работниками истинного виноградника и хранителями заповедей Господних как сыны законные, а не как лукавые рабы или как наемники, считающие, что благочестие служит для прибытка (1 Тим. 6:5), служащие своему чреву и ласкательством и красноречием обольщающие сердца простодушных(Рим. 16:18). Посему не будем, как Павел говорит, христопродавцами, сребролюбцами, делателями коварными, принимающимивид служителя света (ср. 2 Кор. 11:14), будучи тьмой, но будем жить достойно призвания Его и исповедания, живя преподобно, праведно и благочестиво, заботясь о добром (Рим. 12:17) не только перед лицом Господа, но и Ангелов и человеков. Ибо это праведно, чтобы прославлялся Бог во всех [них]. Посему отвергнем от себя безделье и как рабы верные, ожидающие дня пришествия Владыки нашего, в который небеса прейдут и земля отдаст всех от века усопших, горы и вся суша расступятся пред лицом Его. Когда придет Судия на облаках, тогда всех охватит трепет (Ис. 33:14) и силы небесные поколеблются (Мф. 24:29), яко мног есть зело полк Его, яко крепка дела словес Его (Иоиль. 2:11), в скончании и трусе путь Его и облацы прах ног Его (Наум. 1:3),запрещая морю и иссушая е (Наум. 1:4). Господь угрожает, и ярость Его как огонь и яко вихрь колесницы Его (Иер. 4:13), огнь пред Ним предыдет (Пс. 96:3). И сущие во гробах услышат страшный глас Его и изыдут деятельные [в отношении добра] вместе с добрыми делами в жизнь вечную, бездельники же и ленивые — в вечное осуждение. И узрят страшное судилище Христово, где престолы стоят для Суда, и огненная река… пред Ним… и раскрываются книги (Дан. 7:10), и где дела открываются. Поэтому, помня о дне том, да не будем бездельниками и нерадивыми в предстоящих нам делах и не будем внимать нынешним делам словно вечным. |
| Из такого общего понятия о таинстве не трудно составить себе понятие и о крещении, как таинстве вообще. Что же касается до определения его в частности, то под именем крещения разумеется такое таинство, в котором человек – грешник, родившийся с наследственной от прародителей порчею, вновь рождается водою и духом 8 или раздельнее: «такое таинство, в котором грешник, оглашенный верою. Христовою, при троекратном погружении его в воду, с произношением слов: «во имя Отца и Сына и св. Духа» – очищается благодатию Божиею от всякого греха и соделывается новым человеком оправданным и освященным» 9 . Таким образом, крещение есть такое священнодействие, чрез которое благодать Божия в первый раз таинственно изливается на самое существо человека, совершенно очищает его, освящает, воссоздает при внешней: видимой форме 10 . На такое внешнее и внутреннее содержание крещения было указано еще И. Христом в беседе с Никодимом. Рассуждая с ним о пути в царствие Божие, И. Христос сказал ему, что только тот может войти в Царствие Божие, кто вновь родится посредством воды и Духа. ( Uoah. III, 5 ). Естественность такого содержания крещения прекрасно объясняет св. Григорий Богослов , когда говорит: «Поскольку мы состоим из двух естеств т. е. из души и тела, естества видимого и невидимого, то и очищение двоякое, – именно водою, и Духом; одно приемлется видимо и телесно, а другое в то же время совершается не телесно и невидимо; одно есть образное, а другое истинное и очищающее самые глубины» 11 . Как священнодействие, слагающееся из двух элементов видимого и невидимого, и весьма обширное по своим последствиям для принимающих его; крещение у Отцов называлось не только этим именем, но и многими другими именами. Одни из этих названий указывают на невидимые действия крещения, каковы: «возрождение», «второе рождение» 12 , «возрождение души» 13 , «духовное рождение» 14 , «просвещение» 15 , «спасение» 16 , «знамение веры» 17 , «печать» 18 , «печать духа» 19 , «благодатный дар» 20 , освящение 21 , друг. Другие названия более указывают на видимую сторону таинства, тавовы: «баня» или «купель» 22 «священный источник» 23 или просто «вода» 24 и многие другие. Некоторые же названия указывают как на видимую сторону, так и на невидимую. Так в писаниях Отцов и учителей Церкви мы встречаем такие названия: «купель спасительная» 25 , «купель» или «баня пакибытия (Тим. III, 5) и возрождения» 26 , «купель таинственная» 27 , «купель покаяния, и познания» 28 «вода жизни вечной» 29 , «таинство воды» 30 и др. |
| Весной 65 года он проходил другия Малоазийския Церкви. В Милете оставил больного Трофима (2 Тим. 4:20). Этого Трофима в последний раз при Павле мы видим в Иерусалиме во время того возмущения, из-за которого Павел был заключён в узы (Деян. 21:29); значит, он не мог быть оставлен в Милете во время означенного в книге Деяний путешествия Апостола Павла из Македонии в Палестину (Деян. 20:4). Проходил ли Апостол Павел через Ефес, неизвестно, так как он предсказывал, что пресвитеры Ефесские уже не увидят его лица (Деян. 20:25). Но он вероятно, теперь рукоположил Тимофея во епископа для Ефеса. Далее, Апостол проходил через Троаду, где у некоего Карпа оставил свой фелонь и книги (2 Тим. 4:13) и отсюда же отправился в Македонию. Там он услышал об усилении лжеучений в Ефесе и, не надеясь придти туда, написал к Тимофею своё 1-е Послание. Пробыв некоторое время в Коринфе (2 Тим. 4:20) и встретившись на пути с Апостолом Петром, Павел вместе с ним продолжал путь через Далматию (2 Тим. 4:10) и Италию, дошёл до Рима, где оставил Апостола Петра, а сам, уже в 66-м году, отправился далее на Запад, в Испанию, как предполагал издавна (Рим. 15:24) и как утверждает предание (Климент Римский, ер. ad Corinth. с. 5 и каталог Муратория), и там же, или по возвращении в Рим, был снова заключён в узы, в которых и находился до самой смерти. Из этих вторых уз он писал к Тимофею в Ефес второе Послание, приглашая его в Рим для последняго свидания по случаю близкой смерти (2 Тим. 4:6). Предание не говорит, успел ли Тимофей застать в живых своего учителя: но оно разсказывает, что сам Апостол уже недолго ждал своего мученического венца. После девятимесячного заключения он пострадал недалеко от Рима, будучи усечён мечом, как Римский гражданин. Это было в 67-м году от Рождества Христова, в 12-й год царствования Нерона. Такова в общих чертах жизнь великого Апостола языков. Общий взгляд на жизнь Апостола Павла. При одном общем взгляде на жизнь великого Апостола языков можно легко заметить, что она резко делится на две половины актом обращения его ко Христу. До обращения это была жизнь строгого фарисея, исполнителя Закона Моисеева и отеческих преданий, думавшого оправдаться делами Закона и ревностью к вере отцов, доходившей до фанатизма. По обращении — это жизнь Апостола, всецело преданного делу Евангелия, счастливого своим призванием, но сознающого своё безсилие при исполнении своего служения, смиренно отказывающагося от своих заслуг и приписывающого все свои дела всевосполняющей благодати Божией. |
| Ибо, как увидим, этот завет заключает в себе два существенные условия, без которых он был бы невозможен,— с одной стороны, откровение Бога человеку (Рим. 1:19) и веру или истинность Божью (Рим. 3:3), а с другой — веру человека, которой он может и должен усвоять себе откровение Божье и через то пребывать верным Богу: без веры, свидетельствует св. Апостол, невозможно угодити Богу, веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим его мздовоздатель бывает (Евр. 11:6). Посему-то в св. Писании чаще всего этот завет называется верой (Деян. 6:7; 15, 4; 24, 24; Рим. 1:5; 15, 13; 1 Кор. 15:14-17; 16, 13; Еф. 4:5-13; 1 Сол. 3:5; 1 Тим. 1:2-19; 4, 1; 5, 8; 6, 10; 12, 21; 2 Тим. 2:18; 2 Петр. 1:1; Иуд. 3, Апок. 2:13), и говорится о вере вообще (Деян. 25:19; Иак. 1:26-27; 1 Тим. 3:9), о вере патриархов (Евр. 2:4-22), о вере, бывшей в период подзаконный (Евр. 11:23-40), и особенно о вере Христианской, Иисусовой (Гал. 1:23; 3, 23—25; 6, 10; Апок. 14:12 и др.). Поэтому же и св. отцы и учители древней церкви всего чаще называют этот завет в своих писаниях верой ( πστις. fides). И в нашем православном отечестве от дней древних и доныне слово вера было самым общеупотребительным и общепонятным названием этого завета. § 12. Основание и начало веры Основанием Веры, которая по существу своему есть союз между Богом и человеком, равно как и вообще разумно-свободными тварями,- а) со стороны Господа служит Его всеблагая воля, по которой Ему угодно было украсить человека, как и все существа духовные, своим Божественным образом, т. е. даровать нам душу разумную, свободную, чувствующую; б) со стороны человека и всех духовных существ — служит сам образ Божий, по которому человек естественно стремится к своему Первообразу: стремится к Нему умом, как к высочайшей истине, волей, как к высочайшему добру, чувством, как к высочайшему блаженству. Вследствие этого человек является способным к столь высокому союзу с Господом: «Господь сотворил душу такой, замечает св. Макарий Великий, чтобы она могла быть один дух с Ним, как говорит Апостол: прилепляяйся Господеви един дух есть с Господем» (1 Кор. |
|
|
