| — Что такое смирение? — Согласно учению Святых отцов, настоящие смирение есть у того человека, кто считает себя худшим из всей твари. Патриарх Авраам говорил “Я есть прах и пепел” 6 , праотец Давид называл себя червем, а не человеком 7 . И это несмотря на то, что они занимали высокое общественной положение и были людьми одаренными и благочестивыми. Это есть дух смирения. Вспомним слова Господа: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» 8 . Без смирения не может быть духовного прогресса. Какие бы подвиги мы не совершили – они пойдут прахом, если будут замешаны на гордыне. — Почему сейчас такое тяжелое положение в мире? — Когда человек оставляет Бога, все идет наперекосяк. 1 1 Кор. 6:12. 2 Ин. 14:15-17. 3 Ин. 15:5. 4 Флп. 4:13. 5 1 Пет. 5:5. 6 Быт. 18:27. 7 Пс. 21:7. 8 Мф. 11:29. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 13 сентября, 2023 7 сентября, 2023 3 апреля, 2024 28 марта, 2024 14 февраля, 2024 9 февраля, 2024 28 ноября, 2023 1 ноября, 2023 26 сентября, 2023 13 сентября, 2023 7 сентября, 2023 3 апреля, 2024 28 марта, 2024 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). |
| Миссионер только тогда будет иметь успех в проповеди, когда постарается насколько возможно отождествить себя с объектом проповеди. Христос это сделал всецело. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек»(Фил. 2:6–7). Только та проповедь будет услышана, которая учитывает все, даже субъективные, особенности объекта проповеди. Сказано: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона как чуждый закона – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых»(1 Кор. 9:19–22). Апостол Павел ради дела благовествования отождествлял себя даже с фарисеями (этими последовательными врагами Христа и христианства); однажды апостол Павел написал о себе: «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей»(Фил. 3:5). Нам трудно до конца понять всю степень само-отождествления самого себя с заблудшими в жизни апостола Павла; иногда это доходило и до самоотречения во Христе: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти…»(Рим. 9:3). Иными словами, он сам был готов находиться в аду, только бы знать, что братья его, родные по плоти, находятся в раю. А Сам Сын Божий и сошел во ад, приняв на себя грехи мира, «…и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3:19). Служение проповеди заблудшим всегда должно носить жертвенный характер, осуществляться с кротостью, как это было и у Христа, и у апостола Павла, сказавшего: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). По учению апостолов, «еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся»(Тит. 3:10). «После первого и второго» – то есть необходимо употребить максимум усилий. Апостолы не рекомендуют проявлять и чрезмерную враждебность по отношению к отпавшим: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата»(2 Фес. 3:14–15). Так же апостол Павел рекомендует проявлять милосердие и к находящимся под дисциплинарным (каноническим) запрещением: «Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь»(2 Кор. 2:6). Предварительно предав его тело «…сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа»(1 Кор. 5:5). |
| или «о высоком нравственном достоинстве дел истинно-христианского милосердия». Ст. 41–45: «немилосердие к ближним, оказываемое нами на земле, будет иметь влияние на решение нашей вечной участи». Ст. 46: «о вечности мучений» и т. п. Как страшно будет второе пришествие Господа для грешников и как утешительно для праведников! « Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы » (ст.31, 32). Нынешнее евангелие изображает нам картину второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа на суд. Было время, когда Сын Человеческий приходил на землю « в образе раба », чтобы « взыскать и спасти погибшее » (Лук. 19:10). Будет время, когда Он придет опять на землю, но уже «во славе своей», чтобы судить живых и мертвых, и воздать каждому по делам его (2 Кор. 5:10). 1. Страшно для грешников. а) Приидет Сын Человеческий во славе своей (Мар. 13:24–27; 1Фесс. 4:16–17; Мат. 24:30 ) и станет судить живых и мертвых. Этот суд будет всеобщий. Пред ним предстанут « все народы », начиная от сотворения мира до последнего дня, все великие и малые, старые и юные, богатые и бедные, знатные и простые. На нем раскроются и изобличатся « все » наши мысли, слова и дела, явные и тайные (Апок. 20:12; 1Кор. 4:5; Иуд. 1:14–15; Лук. 12:2 ). Этот суд будет праведнейший; ибо Судьей будет сам Господь, «воздающий каждому по делам» (Рим. 2:5–6), без лицеприятия (Рим. 2:11; 1 Пет. 1:17 ). Этот суд будет последний и окончательный. На нем решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел (Мат. 13:30 ), овцы — от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения (Исаии 63:14). б) Поистине, страшен будет этот суд, но страшен для грешников. Каким позором и срамом покроются они, когда все их «постыдные дела тьмы» явятся во всем свете пред взорами всевидящего Бога, пред тьмами ангелов и человеков. — Тогда совесть представит грешнику всю его протекшую жизнь. Грешник узрит себя во всей наготе и прийдет в ужас, и раскается. Какой позор и смятение! |
| «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2: 7). – Здесь мы видим божественное Милосердие («Господь») и Справедливость («Бог») – уравновешенными. Требуя справедливости от других людей, требуя для себя каких-то привилегий, давайте вспомним и о других людях, которые, может быть, именно по справедливости имеют больше оснований требовать то, что так настойчиво требуем мы только для себя. Поистине, как сказано, «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5: 5). «Боюсь, чтобы при умерщвлении дел плоти ты не слишком полагался на свой дух, и не погиб вследствие гордыни, и не испытывал противление [Бога] себе, гордому, и чтобы тебе, несмиренному, не было отказано в благодати: ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Августин Иппонский, Проповеди, 156 ). Иногда лучше, может быть, не считаться со своим в и дением справедливости – только для себя и во имя себя, а проявлять благость, прощение и терпение, совершать свой апостолат, идя по узкому и тернистому пути христианина. А широкий, пространный путь, по которому идут многие, со своим пониманием прав человека, принципов справедливости, – это взаимоисключающие представления о правах, о справедливости, о честности, когда каждый защищает права только одного человека – самого себя. И святые отцы поучают нас, что подлинно духовным человеком является только тот, кто может проявить жертвенное начало. Кто, не считаясь со своими какими-то личными выгодами, со своим личным, субъективным представлением о справедливости, будет взыскивать правду Божию и наслаждаться Его благодатью (то есть, незаслуженной милостью). «Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога, милующего» (Рим. 9: 16). Проявляя милосердие к каждому смертному (1 Тим. 2: 4), , Господь дает прикасаться к милости и состраданию в этой жизни и нам, когда и в этом мы уподобляемся Ему. Рейтинг: 9.7 Голосов: 960 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты |
| Впрочем, ученики не искали чудес исцеления, а стремились к Учению Истины. Блаженный Феофилакт пишет: «Народ приступает для чудес, а ученики для наставлений» 4 . Существенное замечание (!), оно научает нас пренебрегать внешним (чудесным) ради внутреннего (духовного назидания в учении). Посему всякий раз, выбирая между «чудом» и учением, избери Учение – и не ошибешься. Сказано о спасительной значимости духовного знания (ведения): «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия…» (Ос. 4: 6). Ученики Его первыми приступают к Нему и нас научают тем искать постоянно общения с Господом. Итак, приступим и мы охотно и с радостью великою к словесам Нагорной проповеди, да научимся новому жительству. Жительству – во Христе и со Христом! И мы читаем далее: «И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря…» (Мф. 5: 2). Для несведущих здесь трижды говорится об одном: «отверзши уста», «учил», «говоря» . Кажется, если отверз уста , то говорил; если учил , то не молчал; а если говорил , то и уста открывал. Но сие сказано для того, чтобы мы поняли: истинный Учитель учит не только тогда, когда говорит, но и тогда, когда молчит; и говорить может не только словом, но и делом. Феофилакт пишет: «Он учил, и не отверзая уст, то есть своею жизнью… теперь учит, “отверзши уста”» 5 . Далее Господь говорит о Заповедях блаженства . Хотя они прямо не противопоставляются и не противостоят Закону Моисееву, но их смысл иной, чудный и в новизне предлагаемого – необычный и точно НОВЫЙ. Вслушаемся в слова Заповедей блаженства и в них попытаемся понять новизну Нового Завета Бога с человеками. Но, прежде всего, усвоим для себя смысл библейского слова-понятия «блажен» . «Слово “ашре” 6 всегда употребляется во множественном числе, потому что человека признают счастливым не ввиду одной присущей ему добродетели или одного успеха, случайно достигнутого, но только ввиду многочисленных добродетелей, ему присущих» 7 . То есть подлинное блаженство не может быть прерывающимся и фрагментарным. Напротив, начавшись в этой жизни, оно не прекращается и в жизни «будущего века», призыв к каковому блаженно-радостному состоянию мы находим и на страницах Нового Завета: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4: 13); и еще: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Фил. 4: 4). |
| 14 правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — 15 ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, — 16 как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. 17 Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. (1 Пет 2:11-17) 1 Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего, 2 и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная. (Рим 12:1, 2) 3 Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; 4 чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, 5 а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога; 6 чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь — мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали. 7 Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости. 8 Итак непокорный непокорен не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святаго. 9 О братолюбии же нет нужды писать к вам; ибо вы сами научены Богом любить друг друга, 10 ибо вы так и поступаете со всеми братиями по всей Македонии. Умоляем же вас, братия, более преуспевать 11 и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое [дело] и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам; 12 чтобы вы поступали благоприлично перед внешними и ни в чем не нуждались. (1 Фес 4:3-12) 12 Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, 13 и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою. 14 Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. 15 Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. |
| Новый Завет: Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь (Рим. 12: 17, 19). Коран: " Верующие! Вам предписана месть за убитых» (2: 178). Примеры можно продолжать еще долго, ограничимся же только этими. Это очевидное противоречие является еще одной веской причиной недоверия христиан к пророческой миссии Мухаммеда. Бог не может противоречить себе и давать прямо противоположные заповеди, следовательно, Новый Завет и Коран – это откровения из разных источников, а тот, кто принес Коран, не является пророком Бога, Который даровал христианам Евангелие. В-третьих, притязающий быть пророком Мухаммед не привел никаких объективных доказательств своей избранности на это поприще. Как говорил мусульманам святитель Григорий Палама, " у вас и у нас есть обычай, утвержденный длительным временем и законом: без свидетельств ничего не принимать и не почитать за истинное. Свидетельства же бывают двоякого рода: они идут от самих дел и явлений или от людей, достойных веры. Так, Моисей покарал Египет знамениями и чудесами, жезлом заставил море расступиться и вновь сомкнуться, по его воле хлеб выпал с неба (см.: Исх 16: 4). Нужно ли еще что-нибудь говорить, поскольку и вы считаете Моисея достойным веры? Он был и Богом признан как Его верный раб (см.: Числ 12: 4), но не Сыном и не Словом. Затем по Божественному повелению он взошел на гору и умер, и соединился с теми, кто был до него (см.: Втор 32: 49–50). В отношении же Христа, совершившего многие великие и небывалые деяния, имеются свидетельства самого Моисея и других пророков. От начала века Он один признается, даже вами, Словом Бога; Он один от начала века рожден от Девы; Он один от начала века взят на небо и остается там бессмертным; Он один от начала века, как надеются, снова снизойдет оттуда, чтобы судить живых и мертвых (см.: 2 Тим 4: 1; 1 Пет 4: 5), которые воскреснут. Говорю же я о Нем то, что и вами, мусульманами, признается. Вот почему мы веруем во Христа и верим Его Евангелию. Что же касается Мухаммеда, то мы не находим ни свидетельств о нем у пророков, ни чего-то необычного и достойного упоминания в его деяниях, способного вызвать веру в него. Поэтому мы не веруем в него и не верим его книге». |
| XII. Проблеми XII. 1. Бурхливий розвиток активно входять у життя людини народження до а також у рамках етики одержати на питання, що виникають при цьому, викликають серйозну Намагання людей поставити себе на Бога, й Його можуть принести людству й страждання. Розвиток значно осмислення можливих духовно-моральних безконтрольного застосування, що не може не викликати у Церкви Формулюючи ставлення до широко обговорюваних у проблем насамперед до тих з них, пов " з впливом на людину, Церква виходить заснованих на Божественному уявлень про життя як дар Божий, про " волю та особи, «до вишнього покликання Божого в (Флп. 3, 14)), до досягнення Небесного Отця (Мф. 5, 48) до обожнення, тобто до причастя Божого (2 Пет. 1, 4). XII. 2. З Церква навмисне переривання (аборт) як тяжкий правила аборт до вбивства. В лежить переконання втому, що зародження людини даром Божим, тому з моменту будь-який замах на життя особи злочином. розвиток плоду в як творчий акт Бога: «Ти упорядкував й виткав мене в Не були Тебе коли я створюваний був у утворювався в утроби. Зародок бачили (Пс. 138, 13, 15-16). Про це ж також у словах, звернених до Бога: руки працювали мною й створили всього мене Чи не Ти вилив мене, як молоко, як сир, згустив мене, плоттю вдягнув мене, й жилами мене, життя й дарував й турбота Твоя дух Ти мене з утроби» 10, 8-12, 18). «Я створив тебе в перше, ти вийшов з утроби, Я освятив тебе», — сказав Господь пророку 1, 5-6). «Не вбивай дитини, спричинюючи викидень», — це серед Божих в дванадцяти одному з пам " яток яка вчинила викидень, вбивця перед Богом. Бо... зародок в жива про яку Господь», — писав апологет II «Той, хто буде людиною, вже людина», — запевняв на II й III яка навмисне згубила зароджений в засудженню за смертовбивство... що дають для виверження в вбивцями, як що приймають отрути», — сказано в 2-му й 8-му правилах святителя Великого, що до Книги правил Церкви й 91-м правилом VI Вселенського Собору. При цьому святий що провини не залежить строку «У нас плоду утвореного й ще не утвореного». Святитель Златоуст називав тих, роблять аборт, |
| Прообразы таинств в библейских повествованиях Ключевыми понятиями в огласительных поучениях святителя Амвросия являются слова mysterium (тайна) и sacramentum (таинство), которые дали название двум трактатам и которые часто встречаются во всех рассматриваемых сочинениях. Примечательно то, что эти слова содержатся в первых строках каждого из трактатов (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Святитель Амвросий обычно использует mysterium и sacramentum в качестве синонимов, что характерно и для латинского перевода Священного Писания. Однако у него уже намечается разграничение этих понятий. Таинства христианского посвящения (крещение, миропомазание, евхаристия) он называет sacramenta, а сокровенный, таинственный смысл священнодействий — mysteria (см., наприм., Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 и др.). Священные обряды таинств, как внешние знаки, можно увидеть «телесными глазами», но их глубинный смысл возможно постигнуть только «очами своего сердца» (De sacr. III, 12). Следуя древней церковной традиции (disciplina arcana), запрещавшей разглашать содержание «Символа веры», молитвы Господней, а также чинопоследование и смысл таинств, святитель беседует о таинствах с теми, кто омыл духовную слепоту в купели крещения и стал «видеть свет таинств» (De sacr. III, 15). Кроме того, словом mysterium святитель Амвросий называет ветхозаветные события, а также слова и действия Господа Иисуса, описанные в Евангелии (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 и др.). Основываясь на новозаветных текстах (1 Кор. 10, 2; 1 Пет. 3, 20–21), Амвросий видит в библейских повествованиях прообразы (typus, figura, forma) церковных таинств. Миланский святитель неоднократно подчеркивает, что «таинства христианские более божественны и древнее иудейских» (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 и др.). Возможно, в этом утверждении следует видеть отголосок полемики с иудеями, имевшей место в Милане, о которой не сохранилось исторических свидетельств 4 . Для раскрытия смысла таинств и объяснения их внешней обрядовой стороны Амвросий использует Писание, которое он усердно изучал на протяжении всего епископского служения, занимаясь самообразованием 5 . Он применяет все известные методы толкования, особенно типологию. Поучения изобилуют библейскими цитатами, образами и аллюзиями. Богатство образов рождает богатство толкований и учения, которое довольно сложно выстроить в четкую систему. Поэтому Ботт называет огласительные поучения Амвросия бриллиантом, который «не спеша поворачивают, чтобы насладиться блеском всех граней» 6 . Символизм святителя основан на принципе: «нам следует смотреть не на видимое, но на невидимое, потому что видимое — временно, а невидимое — вечно (2 Кор. 4, 18)» (De myst. 8, 15). |
| Тем не менее «тело смерти», которое мы стали носить после падения, так называемый «ветхий человек» (Рим. 6:6; Еф. 4:22; Кол. 3:9), с силой нам противостоит. Сам же человек, будучи смиренным и бессильным, то и дело подчиняется насилию. В седьмой главе Послания к Римлянам апостол Павел дает точнейшее описание этого несчастья: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:19) и «нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» (Рим. 7:21). Это определение указывает на закон искажения, который, подобно второй природе, овладевает нами, если мы не противостоим ему. Помимо этого закона искажения, который непрерывно дает о себе знать, есть еще и сатана, жестокий и неутомимый враг рода человеческого, который «как лев рыкающий ходит, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8). Так «кто же премудр и сохранит сия и уразумеет милости Господни» (Пс. 106:43) в наше время? Наиболее сильное оружие в этой битве, братия, которое позволяет увлечь «смертное... жизнью» (2 Кор. 5:4), это глубокое подвижничество. Здесь, «во юдоли плачевной» (Пс. 83:7) нескончаемого нашего изгнания, заключен основной фактор всеобщей гибели. И человек должен быть постоянно бдителен. Именно таков смысл слов: «больше всего хранимого храни сердце твое» (Притч. 4:23). Ибо сердце — это сокровищница, где появляются мысли и принимаются решения (Мф. 15:18—19). Для того чтобы человек побеждал нападения врага и спасался от них, должно все время и без устали обороняться. Подвижничество предписывается нам как необходимое средство исцеления, дабы мы могли в точности исполнить свой долг. Итак, смысл нашего существования заключен не в бессмысленном потакании страстям — они опасны как для нашей настоящей, так и для будущей жизни, — а в борьбе с ними ради нашего спасения. Эта цель достигается в жизни разумных существ добровольным состязанием — подвигом. Впрочем, подвижничество (аскеза) — одно из самых древних достижений человека и начинается сразу же с его уходом из рая в место изгнания. Оно стало оружием в руках человека, который почувствовал свое бессилие противостоять трудностям жизни. Но особенно упорно он предавался подвигу, чтобы достичь успеха в своих религиозных исканиях. |
|
|
