Смирение освободило Ровоама от гнева Божия, надвигавшегося на него и на весь народ (см.: 2 Пар. 12: 7). Также царь Ахав, прогневлявший Бога своими беззакониями, только смирением спасся от ярости Божией. Ибо говорит Бог к Илии Фесвитянину: «Видишь, как смирился предо Мною Ахав? За то… Я не наведу бед в его дни, но во дни сына его наведу беды на дом его» (3 Цар. 21: 29). Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей. Это мы можем понять из слов: «Бог смиряет гордых, и смирение спасает потупляющих очи свои долу». Имеющие смирение возвышаются в Боге, ибо написано: «Смиритесь под крепкую руку Божию, чтобы Он возвысил вас в свое время» (ср.: 1 Пет. 5: 6). Смирение – это поучение от Бога, ибо сказано: «Куда входит гордость, входит и унижение, а уста смиренного изрекают мудрость» (ср.: Притч. 11: 2). Смиренные – наследники Царства Небесного, ибо Бог говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Смиренным Бог дает благодать, как написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 6). Смирение в час кончины нашей может заменить собой все добродетели и одно может спасти человека! Это показывает и один святой из «Добротолюбия», когда говорит: «Скажу тебе странное слово, и не дивись. Даже если ты не стяжал бесстрастия из-за навыка, обладающего тобой, но если во время исхода своего пребудешь в глубине смирения, то вознесешься не менее бесстрастного, превыше облаков. Ибо хотя сокровище бесстрастных собрано из всех добродетелей, но драгоценная капля смирения дороже всего. Оно служит причиной не только примирения с Богом для того, кто имеет его, но и вхождения вместе с избранными в брачные чертоги Царствия Его» . Это подтверждает и один преподобный отец из «Патерика», говоря: «Чада, знайте, что смирение, без всяких подвигов, спасло многих» . Смирение оправдало мытаря всего лишь несколькими словами (см.: Лк. 18: 13–14), блудного сына облекло в прежнюю одежду (см.: Лк. 15: 22), разбойника на кресте водворило в рай прежде всех праведников и святых (см.: Лк. 23: 42–43).

http://pravoslavie.ru/44293.html

Для этого константинопольскими богословами используется святоотеческое понятие о единоначалии (монархии) в Боге Троице. В традиционном православном изложении это понятие означает, что Отец является предвечным источником ипостасного бытия для Сына Божия и Святого Духа, однако без какого-либо превосходства или первенства по Божеству, славе, чести, силе, власти или иным Божественным свойствам. Согласно православному учению, Троица является равночестной и единосущной, а единоначалие Отца – это не первенство Отца, оно не образует иерархию лиц Пресвятой Троицы. Современные константинопольские богословы, прежде всего митр. Иоанн (Зизиулас), которому в наибольшей степени принадлежат «лавры» разработчика новой триадологии и соответствующей экклезиологии, сформулировали понятие о монархии Отца так, что вправе поставить вопрос, не являются ли эти взгляды разновидностью субординатизма и монархианской ереси одновременно? В изложении митр. Иоанна Бог Отец не просто источник ипостасного бытия для Сына и Духа, но имеет особое первенство в Троице: «Существует определенный порядок или τξις в Троице, ибо Отец всегда находится на первом месте, на втором – Сын, а третьим является Дух во всех библейских и святоотеческих упоминаниях Святой Троицы» . Эту же мысль повторяет митр. Элпидофор (Ламбриниадис) в своей статье, вызвавшей большие споры, «Primus sine paribus [Первый без равных]», посвященной апологии первенства КП, где также отстаивается особый «богословский порядок» в Троице: «Церковь всегда и систематически понимала личность Отца как Первенствующего в общении лиц Святой Троицы» . В своих рассуждениях известные константинопольские богословы допускают грубую богословскую ошибку. В библейских триадологических цитатах только в одном месте (Мф. 28, 19) соблюден указанный порядок (τξις). В других свидетельствах Священного Писания порядок иной. Например, в знаменитом триадологическом благословении апостола Павла, которое стало литургическим возгласом, на первом месте находится Сын, на втором – Отец, на третьем – Дух: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами» (2 Кор. 13, 13). Есть у апостола Павла цитата, где на первом месте указывается Святой Дух, а на последнем – Отец: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» ((1 Кор. 12, 4–6). У апостола Петра, при перечислении Божественных Лиц, на втором месте Дух, а на третьем Сын: «По предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится»(1 Пет. 1, 2). Апостол Павел именует Христа «во всем первенствующим (ν πσιν ατς πρωτεων)» (Кол 1. 17–18), не считая, что этим первенством Он как-то умаляет Отца. Так что указанный митр. Иоанном порядок отнюдь не узаконен в Священном Писании.

http://pravoslavie.ru/120713.html

Для праведников пост был, есть и останется на небесах совершенно естественным и блаженным образом жизни Праведники, которые добровольно постились на земле, так же добровольно, но уже в абсолютной мере, продолжат поститься, то есть жить полной духовной жизнью, на небесах. Для них пост был, есть и останется совершенно естественным и блаженным образом жизни. Грешники же, которые по своей злой воле не постились на земле, против своей воли вынуждены будут поститься, то есть воздерживаться от грехов и плотских наслаждений, в аду, испытывая всевозможные ограничения, совершенно не желая и не приемля их. Для праведников пост был и останется «весной духовной» . Для грешников же – пыткой, лишающей их удовольствий и приносящей одни только страдания. Таким образом, пост – это необходимый естественный удел человека и на земле, и на небе. От нашего свободного выбора зависит, каким для каждого из нас станет этот удел – «приятным», то есть радостным, созидательным, праведным и спасительным, или «неприятным», то есть унылым, разрушительным, греховным и гибельным .  См.: 1 Фес. 5: 23.  См.: 1 Кор. 3: 3.  «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно» (1 Кор. 2: 14).  См.: 1 Пет. 3: 4.  «Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся» (Гал. 5: 17).  «Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью» (Тов. 12: 8).  «Христианство – это подражание Богу» (см.:  Григорий Нисский , свт. К Армонию о том, что значит звание «христианин»).  «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает» (Беседа прп. Серафима с Н.А. Мотовиловым).

http://pravoslavie.ru/159547.html

Тема милости, в том числе милости и истины, находит своё завершение в Новом Завете, где желанной и желаемой милости противопоставляется жертва как нечто в силу ряда причин недолжное (Мф 9:13; 12:7; ср. Ос 6:6, где впервые сказано Я милости хочу, а не жертвы) 1 . Основное, резюмирующее обличение Христом фарисеев (Мф 23:23) сводится к словам: оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Слово милость может в русле новозаветных идей заменяться на любовь: люблю по истине (2 Ин 1:1; 3 Ин 1:1), что близко и понятно. Наверное, гораздо важнее, когда оно заменяется на благодать: И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Здесь нам открывается не только благодатная сущность милости Божией, но и одно из многих соответствий Нового и Ветхого Заветов: ветхозаветное благословение, призывающее милость и истину, в Новом Завете преображается в обетование благодати и истины. При нынешней тенденции “спасаться” путём самодеятельного опускания себя ниже уровня моря может возникнуть робкий вопрос: ну хорошо, тут всё больше про царей, а мы-то тут при чём? Допустим, кто-нибудь захочет оказать нам милость, так и Бог в помощь, а не захочет — так спаси Господи. А наше дело маленькое. При этом совершенно забывается блестящая диалектика Нового Завета (диалектика у части благочестивых людей вообще не в чести, поскольку её подозревают в языческом и вообще заграничном происхождении, игнорируя тот бесспорный факт, что решающий вклад в её развитие внесли Великие каппадокийцы). Согласно этой диалектике все мы — рабы Божии, невзирая на наши духовные “заслуги”, и в то же время мы — царственное священство (1 Пет 2:9), сколь бы малы мы ни были сами по себе. Тема царственного священства заслуживает самого пристального внимания и пользуется им, хотя и до сих пор не в должной степени. Совсем просто (и тем самым не совсем безупречно, но что поделать) её можно изложить следующим образом. Полные глубокого смысла слова Псалтири Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс 109:4) достаточно подробно разбираются в 5-й и 7-й главах Послания к Евреям. Сам автор Послания к Евреям в Евр 5:5 соотносит их со Христом и со словами Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2:7). Но только когда Сын по послушанию принял крестное страдание и тем самым сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр 5:8), Бог Отец нарёк Его Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр 5:10). Но Мелхиседек был царём правды и Салима (то есть царём мира) и священником, причём он без отца, без матери, без родословной уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда (Евр 7:3).

http://pravmir.ru/serdtse-miluyushhee/

§3 Будучи сотворен по образу и подобию Божию, каждый человек уникален и бесконечно драгоценен, и каждый является особым объектом Божией любви. Как учил Христос, «у вас и волосы на голове все сочтены» (Лк. 12:7). Безграничная любовь Божия к каждому отдельному человеку и ко всему творению превосходит человеческое понимание. Она сообщается нам с абсолютной щедростью – Богом, помнящим не о наших грехах, а о Своей собственной воле, чтобы никто не погиб (2 Пет. 3:9), но чтобы все были спасены и достигли познания истины (1 Тим. 2:4). Следовательно, это любовь, которая стремится привести каждого из нас во все большее соответствие с Божией благостью, и которая поэтому неустанно побуждает нас взращивать в себе – в мысли, слове и деле – любовь к ближнему и к каждому творению Божию, столь же безграничную, как и любовь Божья (Мф. 5:43–48). Она призывает нас ко все более тесному общению друг с другом, со всеми теми, к чьей жизни мы прикасаемся, с полнотой творения, и, таким образом, с Ним, Творцом всего. Более того, конечное предназначение, к которому мы призваны, есть не что иное, как теозис: наше обóжение и преображение Святым Духом в членов Тела Христова, соединенных в Сыне с Отцом, через которое мы становимся истинными причастниками божественного естества. Согласно св. Афанасию, «Оно [Слово Божие] вочеловечилось, чтобы мы обожились»  5 . Но тогда это предназначение должно быть коллективным, поскольку только через участие в общине Тела Христова каждый из нас, как уникальный объект божественной любви, может войти в полное единение с Богом. Поэтому наша духовная жизнь необходимо является также и общественной жизнью, а благочестие – этосом. §4 Мы живем в мире, в котором царит падший порядок, разрушенный, омраченный, порабощенный смертью и грехом, терзаемый насилием и несправедливостью. Это не то состояние, которого Бог желает для Своего творения; это следствие древнего отчуждения мира от его Создателя. Как таковая, эта реальность никоим образом не может диктовать или устанавливать пределы нашей нравственной ответственности перед ближними.

http://predanie.ru/book/220026-za-zhizn-...

В сущности, в СССР большую часть XX века происходили гонения на Церковь . Это, в частности, и «безбожные пятилетки», и обещание Никиты Хрущева показать по телевизору последнего русского священника. Но самое страшное гонение – еще впереди. И у пророка Даниила мы находим слова: «…и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» ( Дан. 12: 1 ). Залог того, что неопалимая купина святой Церкви никогда не погаснет и будет осиять мрак последних времен огненными языками благодатных даров Духа Святого неопально для самих ее носителей, – это слова Создавшего закон и Церковь Нового Завета, произнесенные в Кесарии Филипповой: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф. 16: 18 ). Сними обувь – символ мертвости И далее мы читаем: «Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]!» ( Исх. 3: 4 ). Ангел Господень – то есть Сам Божественный Логос, о Котором сказано: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал» ( 1 Пет. 1: 10 –11) – теперь предвозвещает Моисею, дважды называя его по имени: «Моисей! Моисей!» Повторение имени дважды всегда свидетельствует об особенном Божественном одобрении или призвании. Сказано: «Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он (то есть Авраам. – прот. О.С. ) сказал: вот я» ( Быт. 22: 11 ). И еще: «И сказал Бог Израилю в видении ночном: Иаков! Иаков! Он (то есть Иаков. – прот. О.С. ) сказал: вот я» ( Быт. 46: 2 ). В данном случае Бог как бы говорит: «Вынимающий! Вынимающий! Когда ты вынешь свой собственный народ и оправдаешь данное тебе имя?» Мы уже говорили, что ошибочно понимать имя Моисей (ивр. Моше) как «вынутый», в этом случае оно произносилось бы как машуй – «вытащенный», «извлеченный». Однако ему дано имя «Моисей» (Моше), которое означает «вытаскивающий», «извлекающий».

http://pravoslavie.ru/98006.html

“…посредством Трапезы живём одною с Ним жизнью, и в будущем мы боги через Бога и наследники одного и того же с Ним, царствующие в одном с Ним Царстве, если только добровольно сами не ослепим себя в этой жизни и не раздерём царского хитона” 10 . 21. Когда мы собираемся в Таинство Церкви — Царство Святой Троицы, помним ли мы слова Христа: всякий усилием входит в него (Лк 16:16). Господь пришёл, чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино (Ин 11:52), собрать в Себе Самом, в Свои Божественные узы, Своим Божественным принуждением. “Принуждением некоторым удивительным и насилием человеколюбивым привлекая к Себе одному и соединяя с Собою одним. Таково принуждение, которым принудил Он войти в дом и на пиршество тех, кого звал, говоря рабу: убеди придти, чтобы наполнился дом мой (Лк 14:23)” 11 . 22. Соберёмся ли мы в Святое Собрание, когда мы, призывающие: Ей, гряди, Господи Иисусе! забудем, что суд Божий с нас и начнётся? Ибо время начаться суду с дома Божия (1 Пет 4:17). 23. Если мы пренебрежём ответственностью, которая лежит на верных Слову, соберёмся ли мы в Церковь Божию — в Слове? Если на Литургию верных могут собраться только верные — те, кому вверены дары Слова? “Верным называется христианин не потому одному, что он верует во Христа, но и потому, что ему вверены от Бога таинства, которых даже Ангелы не ведали прежде нас” 12 . 24. Совершится ли наше собрание на Священную Трапезу, если оно не будет неизречённым “единением Его с возлюбленными”, которое лучше всего — но далеко не абсолютно — уподобляется в Писании браку? “Брак не так соединяет, чтобы соединённые пребывали и жили друг в друге, что случилось со Христом и Церковью. Почему божественный Апостол, сказав о браке: тайна сия велика, прибавил: я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф 5:32), показывая, что удивляется не сему, а оному браку” 13 . 25. Когда мы собираемся на брачный пир, можем ли мы забыть то, что заповедал Христос: когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк 14:8,11); могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? (Мф 9:15).

http://pravmir.ru/sobranie-v-tserkov/

Новый Завет устанавливается на крови Агнца, который берет на себя грехи всего мира Произнося слова о Новом Завете, Христос оставался в рамках контекста темы ветхозаветной Пасхи, так как она входила в число праздников, в которые особым образом вспоминается Завет Божий с избранным народом. В это же время Спаситель-Мессия объявляет о заключении Нового Завета, собирании Нового Израиля. «Устанавливая Новый Завет, Он исполнял пророчества и отвечал всеобщим чаяниям и ожиданиям. Во времена Иисуса Христа, когда эсхатологические и апокалиптические ожидания до предела обострились, понятие Новый Завет было особенно в ходу. Об этом говорят, например, дошедшие до нас писания наиболее остро эсхатологически настроенных ессеев» , – отмечает протоирей Александр Сорокин. Тема установления Нового Завета более полным образом раскрывается в прощальной беседе Спасителя с учениками. Иуда уже покинул собрание, остались лишь те, кто будет участвовать в великой миссии созидания Церкви. Христос говорит своим ученикам: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, очищает, чтобы более принесла плода… Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, то приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, тот извергнется вон, как ветвь, и засохнет» (Ин. 15: 1–6). Чтобы понять это отрывок, нужно знать, что народ израильский в Ветхом Завете часто сравнивается и с виноградником, и с виноградной лозой. Пророк Иеремия сравнил Израиль с благородной лозой, которая позже стала отраслью чуждой лозы и перестала приносить плоды (Иез. 19: 10–14). Пророк Иезекииль создает яркий образ избранного народа, который был плодовитой лозой, но со временем эта лоза была «во гневе вырвана, брошена на землю и пересажена в пустыню, в землю сухую и жаждущую» (Иез. 19: 10–14). Главная тема беседы Спасителя на Тайной Вечери – учреждение Церкви, ее единство со Христом, который есть ее Глава Образ виноградника был использован в некоторых притчах Христа: в притче о работниках одиннадцатого часа и притче о злых виноградарях. Символика последней притчи присутствует и в прощальной беседе с учениками. Наказание ожидает тех, кто не приносит плодов. Тем не менее это не главная тема беседы Спасителя на Тайной Вечери. Главной же темой является учреждение Церкви, ее единство со Христом, который есть ее Глава. Все члены Церкви таинственно соединены между собой во Христе и в Нем находят источник сил и благодати, особенно даруемые через таинство Евхаристии, в котором люди становятся «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 4). Плоть и кровь Сына Божия становятся плотью и кровью тех, о ком сказано Христом: «Вы во мне, и Я в вас» (Ин. 14: 20). Пребывание Христа в верующих сравнивается с пребыванием ветвей на лозе. Этим же созидается мистический союз всех членов Церкви, которая есть Тело Христово (1 Кор. 12: 27).

http://pravoslavie.ru/159983.html

Александр А.Б. 12 сентября 2017, 00:06 Большое спасибо, отец Олег, это очень интересный и познавательный рассказ. История как жена Лота, оглянувшись, превратилась в соляной столб, как мне кажется, сравнима с наркоманом, который выходя на свет Божий, избавляясь от порочной зависимости, оглянулся назад - ах, как сладок был наркотик! И... сорвался! Если можно, два вопроса. Вопрос 1. Так всё-таки содомский грех - не только переворот местами добра и зла, но и мужеложство, т.е. педерастия? Вопрос 2. Как можно воспринимать и оценить стихотворение Анны Ахматовой " Лотова жена " ? ...Кто женщину эту оплакивать будет? Не меньшей ли мнится она из утрат? Лишь сердце мое никогда не забудет Отдавшую жизнь за единственный Ахматова, наверное, единственный человек, пожалевшая жену Лота. Прот. Олег Стеняев 11 сентября 2017, 23:15 Наталия! Спасение не связано с личным желанием или усердием, как-бы мы не старались.Читаем: " Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего " (Рим.9,16). Но! Так-как Бог не желает спасать нас без нас, то мы должны согласиться с даром вечной жизни, по благодати, во Христе и со Христом. И ответить на это, действенной любовью, дабы и самим " нам ходить в обновленной жизни " (Рим.6,4); " потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его " (1 Пет.2,21). Евгения 11 сентября 2017, 23:15 А жить с алкоголиком, который извращает Писание и Апостолов в своё оправдание и моё осуждение -это тоже заражает и ведёт как минимум к ссорам, сквернословию, гневу. так тоже надо бежать как из Содома. Или терпеть, что плохо получается? Наталия 11 сентября 2017, 19:45 Уважаемый отец Олег! Большое спасибо за разъяснение и за Вашу очередную статью. Стало понятно, а то этот момент несколько смущал. Как все строго: " кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем " . Трудно спастись...Ведь не в одном и не в двух постоянно согрешаешь. Ольга 11 сентября 2017, 18:34 Большое спасибо за статью! Фрагмент стал понятнее, т.к.

http://pravoslavie.ru/106201.html

Такой критерий слишком мелок; и также слишком мелок лежащий в его основе опыт о природе и о жизни Церкви. Церковь не есть просто человеческое объединение. Это не объединение, но организм, и его члены - не «составные части» коллективного целого, но подлинные, живые члены сложного, но единого тела (1 Кор 12:27): не существует такого явления как христианский индивид. И тело это, одновременно и равно, человеческое и Божественное. Человеческое - потому что мы - его члены; и не только мы, а также и все почившие верующие, потому что «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22:32), и все для Него живы. Но Церковь также и Божественна: Сам Господь, истинный Человек и истинный Бог, есть ее Глава, Первенец среди усопших, один из ее членов; в день Пятидесятницы Дух Святой вселился в нее и пребывает в каждом из ее убежденных членов; и наша жизнь сокрыта со Христом в Боге Отце; мы - сыновья и дочери по приобщению. Церковь есть место и средство, способ соединения Бога с Его тварями. Это - новое творение; Царство, уже пришедшее в силе; единство, вос-созданное с Богом и в Боге - в любви и свободе. Слова, которые кажутся такими жесткими: «нет спасения вне Церкви», глубоко справедливы, потому что Церковь и есть спасение: место встречи Бога с человеком, но также, по существу, самая тайна их соединения. В Церкви Бог оделяет Свою тварь Своей Божественной жизнью, отдает Себя свободно, в любви; человек становится причастником Божественной природы (2 Пет 1:4) и в любви, свободно принимает Бога, становится Богом по приобщению, когда его человеческая природа пронизывается благодатью, Божественной и нетварной, как железо может быть пронизано огнем. Бог, принятый любовью, больше не чужд Своей твари, как и человек больше не чужак в Царстве Божием. И это новое взаимоотношение вырастает в подлинную молитву единства, которая есть и преданное служение.        Церковь не ищет единства и полноты; она есть полнота и единство уже данные и принятые. И это единство есть образ Святой Троицы, подобие Божественной жизни, славный и страшный и животворящий опыт, переживание для самой Церкви, - и тоже откровение всему творению: Да будут все едино да уверует мир, что Ты послал Меня (Ин 17:21), и имели бы жизнь вечную, потому что сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин 17:3).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=705...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010