| Если София есть Церковь, то душа и совесть Церкви, — Церковь Святых, — есть София по преимуществу. Если есть Церковь Святых, то душа и совесть Церкви Святых. — Ходатаица и Заступница за тварь пред Словом Божиим, судящим тварь и рассекающим ее на–двое, Матерь Божия, — «миру Очистилище», — опять таки есть София по преимуществу. Но истинным знамением Марии благодатной является Девство Её, Красота души Её. Это и есть София. София есть «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа — κρυπτς της καρδιας νθρωπος ν τω αφθρω του πραως κα σοχου πνεματος» (1 Пет. 3, 4), — истинное украшение человеческого существа, проникающего сквозь все его поры, сияющее в его взгляде, разливающееся с его улыбкою, ликующее в его сердце радостно неизреченною, отражающееся на каждом его жесте, окружающее человека, в момент духовного подеема, благоуханным облаком и лучезарным нимбом, сотворяющее его «превыше мирского слития», так что, оставаясь в миру, он делается «не от мира», делается выше–мирным. «Свет во тьме светит и тьма не объяла его» (Ин. 15) — такова не–отмирность духо–носной прекрасной личности. София есть Красота. «Да будет украшением — κοσμος — вашим, — обращается ап. Петр к женам, — не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно перед Богом» (1 Пет. 3 3–4). Только София, одна лишь София есть существенная Красота во всей твари; а все прочее — лишь мишура и нарядность одежды, и совлечется личность этого призрачного блеска при испытании огнем. Таковы некоторые из аспектов Софии в их взаимо–отношениях. Рассмотрим же их несколько подробнее. Чистота сердца, девственность и целомудренная непорочность есть необходимое условие, чтобы узреть Софию–Премудрость, чтобы быть всыновленным в Иерусалим, — «Матерь нам» (Гал. 4, 26). Понятно, почему это — так. Сердце является органом для восприятия горнего мира. Посредством сердца созерцается первозданный корень личности, Ангел её, и чрез этот корень устанавливается живая связь с Матерью духовной личности, — с Софиею, разумеемою, как Ангел–Хранитель всей твари, — всей твари, едино–сущной в любви, получаемой чрез Софию от Духа. |
| Что именно в служении Христа на земле составляет его вершину? Воскресение ! Без воскресения из мертвых это была бы просто еще одна история про убитого проповедника из числа тех, которые похоронены и истлели в земле. Воскресение Богочеловека Христа – это центр нашей веры. О чем апостол Павел вполне определенно говорит: если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15: 14). И апостол Петр подчеркивает, что именно воскресением Иисуса Христа из мертвых Бог возродил нас (1 Пет. 1: 3) и что крещение нас спасает воскресением Иисуса Христа (1 Пет. 3: 21). Воскресение Иисуса Христа – это самое великое событие в человеческой истории, и оно имеет ключевое значение для нашего спасения. Что еще праздновать христианам, как не это? Переход евреев из Египта явно меркнет по сравнению с победой Господа над смертью. Адвентисты полагают, что во время Пасхи надо просто вспоминать о тайной вечере Иисуса Христа, и они настаивают, что она была в день еврейской пасхи. Но апостол Иоанн свидетельствует, что тайная вечеря Иисуса, которую Он назвал пасхой (см.: Лк. 22: 8), была за день до еврейской пасхи. Уже на следующий день иудеи от Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху (Ин. 18: 28). И позднее Пилат в этот же день предлагает отпустить Его на Пасху (Ин. 18: 39). Евангелист Матфей говорит, что Спаситель предупредил учеников: через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие (Мф. 26: 2), поэтому они на следующий день, то есть за день до еврейской, предложили: где велишь нам приготовить Тебе пасху? (Мф. 26: 17) – и приготовили. Кто первым отмечал пасху не вместе с иудеями? Ответ прост – Иисус Христос Так что если адвентисты спросят, кто первым изменил время празднования Пасхи и отмечал ее не вместе с иудеями, то ответ прост – Иисус Христос. Конечно, в Новом Завете нет заповеди праздновать Пасху, не рассчитана Пасхалия, не содержится чинопоследование службы в этот день, как и многое другое. Но там описывается, как Христос сказал апостолам, из которых составил Свою Церковь: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18: 18). Установление праздника Пасхи и определение его содержания и порядка – это одно из проявлений той самой власти, которую получила основанная Христом Церковь. Эта Церковь существует доныне и известна сейчас под именем Православной. |
| В свете христианской эсхатологии нет места для исторического оптимизма: нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда... небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят . (2 Пет. 3, 7, 10). Вопрос о культуре упирается в конечные судьбы мира и требует своего разрешения перед лицом огня. Это не значит, однако, что все сгорит, но что все будет подвергнуто огненному испытанию: Строит ли кто на этом основании (Иисусе Христе.– О. Н.) из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы,– каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но тАк, как бы из огня (1 Кор. 3, 12–15). Строительство это и надо понимать как раскрытие всех творческих способностей человека, " приумножение талантов " , которые будут взысканы с человека. Те дела, которые в огне устоят, ожидает преображение, ибо мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3, 13). Конечно, это не значит, что в будущем веке сохранятся все человеческие шедевры и вообще то, что мы в мире сем называем культурой, но в каждом творчестве есть нечто, содержащее в себе семя вечности, " логос " , роднящий его с Логосом. И эти энергии Духа, коснувшиеся когда-либо души человеческой, не могут исчезнуть бесследно. Вдохновение же, выражаясь языком святителя Григория Паламы, и есть одна из энергий Духа. И здесь снимаются противоречия Церкви и культуры, Православия и творчества. Культура – не абсолютная ценность, и все же она есть свидетельство человечества об идеальной реальности. Идолопоклонство в отношении ее столь же утопично, сколь и ее полнейшее отвержение. Творчество есть призвание и послушание человека, осуществляемое на путях исполнения воли Божией. Воля Божия состоит в том, чтобы взыскать и спасти погибшее (Мф. 18, 11), преобразить и обожить его. Творческая идея не может осуществляться автономно от идеи спасения, так же как спасение невозможно при зарытых талантах. Путь же спасения лежит через Христову Церковь. |
| Если всемогущий Господь из ничего образовал целый мир, то тем более может воскресить наши тела из праха земного и представить их в обновленном виде. Это будут гораздо лучшие и совершеннейшие тела. Уничиженное тело наше преобразит (Христос) так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё (Флп. 3:21). Воскресшие тела, имея сходство с телом воскресшего Спасителя, станут свободны от воздействий внешних стихий, столь же быстро и беспрепятственно смогут перемещаться в пространстве, как Ангелы. Имея образ земного материального тела, преображенное тело не будет иметь никаких физических недостатков, например, различных увечий, признаков старения и прочего. Святой Григорий Палама так рассуждает о всеобщем воскресении: «Хотя в будущем сверхбытии, когда воскреснут тела праведников, воскреснут вместе с ними тела беззаконников и грешников, но воскреснут лишь для того, чтобы подвергнуться второй смерти. Смерть собственно состоит в отлучении души от Божественной благодати и сочетании с грехом. Это для имеющих разум смерть, которую должно избегать, это смерть истинная и страшная. Она для благоразумных ужаснее геенны огненной. Разлучаясь с телом, жившие по Богу не разлучаются с Богом; по воскресении же они и телом вознесутся к Богу. Не удостоятся этого жившие здесь по плоти и не вступившие ни в какое общение с Богом в час исхода своего. Хотя и все воскреснут, но каждый, говорит Писание, в своем чине (1 Кор. 15:22–23)». Кроме человека, изменится и весь видимый мир, из тленного превратившись в нетленный: Ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3:13). Будущее преображение мира совершится посредством огня: Тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят (2 Пет. 3:10). Посланный от Господа огонь не истребит вселенную и не уничтожит ее окончательно. Этот огонь попалит всякое зло, пришедшее в мир с момента грехопадения и разрушавшее гармонию миробы- тия. Очистительный огонь второго пришествия обновит стихии неба и земли, так что сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим. |
| Такое понимание структуры Церкви в апостольское время подтверждается новозаветной терминологией для обозначения предстоятелей Церкви. В книгах Нового Завета они именуются и пресвитерами, и епископами. Примером может быть то, что апостол Павел приглашает в Милит пресвитеров церкви из Ефеса (Деян 20:17) и обращается к ним:внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами (в рус. переводах обыкновенно: “блюстителями”), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян 20:28). Попытка определить основные черты учения о Церкви в книгах Нового Завета не может быть полной без учета роли святых Апостолов. Апостолы как проповедники Евангелия и основатели Церквей не оставляют их своим попечением и тогда, когда переходят в другие города и страны. Особо ярко показывает это деятельность апостола Павла. Апостол пишет Коринфянам: Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах (2 Кор 11:28). Для территории Малой Азии можно даже на основании книг Нового Завета воспроизвести преемственность в среде Апостолов. На основании 1 Пет 1:1 и 2 Пет 3:15–16 можно утверждать, что во время тюремного заключения апостола Павла апостол Петр принял на себя попечение о малоазийских Церквах. После апостола Петра Церкви эти опекал апостол Иоанн Богослов. Замечательны слова этого Апостола в его Третьем Послании: Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви (3 Ин 9–10). По всей вероятности, это первое столкновение установленного Господом Иисусом Христом апостольского попечения о Церкви с церковным бюрократом. Апостольское преемство позволяет лучше понять роль епископа как ее видят мужи апостольские и позднейшие Отцы Церкви. В послании к Филадельфийцам святой Игнатий Богоносец пишет: “Ибо которые суть Божии и Иисус Христовы, те с епископом” (гл. III). В апостольском преемстве епископов усматривает священномученик Ириней Лионский критерий истинности веры (Против ересей. Книга III, гл. З). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Изменить СИЛУАН, АПОСТОЛ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Силуан ( I в.), апостол от семидесяти, епископ Солунский , священномученик Память 30 июля и в Соборе семидесяти апостолов Проповедовал Слово Божие вместе с верховными апостолами Петром и Павлом . В первом Соборном послании к верующим, рассеянным в Понте , Галатии и Асии святой апостол Петр упоминает о нем: " Сие кратко написал я вам через Силуана, верного, как думаю, вашего брата " ( 1 Пет. 5, 12 ). Апостол Павел во втором послании к Коринфянам тоже говорит о нём: " Сын Божий Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном " ( 2 Кор. 1, 19 ). Святой Силуан был поставлен епископом в Солунь и там мученически скончался, претерпев много скорбей и напастей от язычников ради Господа в I веке. Блаженный Феодорит в толковании на послания святого апостола Павла ( 2 Кор. 1, 19 ) полагает, что апостол Силуан есть одно лицо с апостолом Силой . За это говорит и то, что Сила совсем не упоминается в посланиях, тогда как он был одним из ревностнейших сотрудников святых апостолов, Силуан же упоминается у Апостолов в таких случаях, которые приличны Силе. Многие западные толкователи (Визелер, Мейер и другие) и Силуана, о котором говорит апостол Петр в первом послании ( 1 Пет. 5, 12 ), считают за Силу Тропарь Силе, Силуану, Крискенту, Епенету и Андронику, апп. от 70-ти Лик пяточисленный апостол Христовых песньми восхвалим,/Силу, Силуана, Крискента, Андроника со Епенетом,/сии бо идольскую лесть обличиша/и, неверныя в веру уловйвше,/молят непрестанно о всех, память их величающих. Использованные материалы См. прим. 2 к главе " Святые апостолы Сила, Силуан, Крискент и другие с ними, Память 30 июля " , Жития Святых свт. Димитрия Ростовского Редакция текста от: 04.04.2018 07:01:23 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. " СИЛУАН, АПОСТОЛ " еще можно поискать: полнотекстовый поиск в Древе: Google в других энциклопедиях: Яндекс - Википедия - Mail.ru - в поисковых системах: Искомое.ru - Яндекс - Google Powered by DrevoWiki based on Yii |
| Поскольку говорится, что Он был в повиновении у отца Своего и Матери Своей (Лк. 2:51). И на кресте [сказал] ученику: се, Матерь твоя! И Матери Своей: се, сын Твой (Ин. 19:26-27). Уважать старших весьма угодно Богу и похвально у человеков. И должную честь воздавать старикам подобно же — Богу приятно, нам же — хорошо и полезно. Потому что если и мы доживем до того же самого возраста, то, конечно же, будем иметь такое же воздаяние. Но если и преждевременно уйдем отсюда, то будем иметь воздаятелем Господа. И в том и в другом случае то же самое воздаяние будет сопутствовать в старости ли или в юности [если рано умрем], и Воздаятель — Тот же. Ибо говорится: «Как ты поступал, так будет и с тобой» (ср. Тов. 4:16). Первым же Мои сей заповедует, говоря: Пред лицем седого вставай и почитай [Col. 1769] лице старца (Лев. 19:32). Иов же: Во мнозем времени премудрость, во мнозе же житии ведение (Иов. 12:12). И другой:Венец старцем многоразличное искусство, и похваление их страх Господень (Сир. 25:8). И Апостол к Тимофею: Старца не укоряй, но увещевай, как отца (1 Тим. 5:1). Но ты мне, конечно же, скажешь в ответ: «Следует же, чтобы и старцы были бдительны, степенны, здравы в вере, в любви (Тит. 2:2), по Апостолу. Ибо, по Писанию, не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь — возраст старости (Прем. 4:8-9)». Однако об этом судить не наше дело, но испытующего сердца наши (1 Фес. 2:4) Бога. Наше же дело — всем воздавать должное: кому страх, страх; кому честь, честь (Рим. 13:7), и не только добрым и кротким, но и суровым (1 Пет. 2:18). И быть братолюбивыми друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждать (Рим. 12:10). Ибо написано: Сыне, аще премудр будеши, себе премудр будеши и искренним твоим: аще же зол будеши, един почерпнеши злая (Притч. 9:12). Также и Петр: младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время (1 Пет. 5:5-6). Посему подобает, чтобы все христиане воздавали должное, поскольку этому мы научаемся у Самого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Ибо ради Своего неизреченного к нам снисхождения Он не посчитал чем-то недостойным прийти к Иоанну, чтобы креститься от Него. Тот же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Владыка же [ответил] рабу: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3:14-15). Ему же слава во веки. Аминь. |
| 8, 21). Это должно быть единство не только всей жизни, но и всей вселенной, ибо " мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда " (2 Пет. 3, 13). Словом, " да будет Бог всё во всём " (1 Кор. 15, 28). Вот что стоит в конце мировой жизни, вот что даёт смысл историческому процессу, и вот приближение к какой цели даёт основание этот процесс именовать прогрессом. Прогресс -- это не аэропланы, радио, чудеса техники и утонченные наслаждения; это страшная борьба с мировым злом, препятствующим достижению конечной цели мироздания -- единства с Богом. Рассмотрим же теперь самый процесс исторической жизни и как достигается в нём эта конечная цель. Исторический процесс -- это, с одной стороны, созидающееся Царство Христово -- святая Церковь, а с другой -- созидающееся царство антихриста. Неизвестный. Что ты разумеешь под антихристом -- определённую личность или общее нравственное состояние мира? Духовник. В процессе мировой жизни живой личности антихриста ещё нет, так же, как нет Христа, пришедшего во славе. Но дух антихриста действует в мире и постепенно подготовляет такое состояние зла, при котором сделается возможным воплощение этого духа и в определённую личность. " ...Дух антихриста, о котором вы слышали, что он придёт и теперь есть уже в мире " (1 Ин. 4, 3). Смысл всех мировых изменений лежит в процессе моральной дифференциации, которая окончательно отделит царство Христово от царства антихриста. Неизвестный. Но ведь в первоначальном христианстве дана была эта дифференциация. Ты сам говорил, что церковь и мир были отделены непроходимой стеной. Зачем же " процесс " ? Духовник. Церковь и мир были действительно резко разграничены в первоначальном христианстве. Но разве всё, что могла вместить в себя Церковь, было отделено от мира? Разве это разделение до конца рассекло всю мирскую жизнь? Разве не нужен был долгий процесс, чтобы весь мир прошёл через это разделение. Вспомним слова апостола Петра: " Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию " (2 Пет. |
| Архив Пн Послание Архиерейского Собора клиру, монашествующим, мирянам и всем верным чадам Русской Православной Церкви 4 февраля 2011 г. 19:45 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. Возлюбленные о Господе всечестные отцы, дорогие братья и сестры — верные чада Русской Православной Церкви! Освященный Архиерейский Собор, состоявшийся 2-4 февраля 2011 года во граде Москве, призывает на всех вас милость, мир и любовь Божию, вместе с апостолом прославляя Господа нашего и Создателя, «по великой Своей милости возродившего нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас» (1 Пет. 1, 3-4). Милостью Господа свидетельство Истины Христовой продолжает совершаться. Церковь, исполняя заповедь своего Божественного Основателя о проповеди Евангелия всему творению (см.: Мк. 16, 15), обращает свой голос к самому широкому кругу людей. Стремясь воплотить благую и совершенную волю Вседержителя, желающего, дабы все люди «спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4), она делает все возможное для того, чтобы эта воля осуществлялась в жизни людей и человеческих сообществ. Собор обращается к каждому православному христианину с призывом помнить о том, что, по слову Священного Писания, «вера без дел мертва» (Иак. 2, 26), и посему мы должны служить «друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Все, чем живет Церковь, все, что она делает, проникнуто заботой о спасении человека. Живя на земле, православные люди стремятся к Небу. Когда их волнует происходящее в обществе, когда они проявляют заботу о страдающих и обездоленных, когда они размышляют о путях лучшего устроения церковной жизни — все это является зримым продолжением их молитвенного дерзновения и участия в спасительных Таинствах, соединяющих человека с Богом. Наши слова и поступки должны являть нас как «соль земли» и «свет мира» (Мф. 5, 13-14), дабы все окружающие, видя жизнь православных христиан, прославляли Отца Небесного (см.: Мф. 5, 16). |
| Далее автор пособия на протяжении 50 страниц касается вопросов оправдания во Христе, искупления, веры, Закона. Делаются следующие выводы: «Грешников Бог не слушает! Но если я праведник, я буду иметь совсем другие права и льготы… Святой – это статус христианина» , – и далее все в таком же духе, то есть христианин в понимании «Нового поколения» должен считать себя святым и праведным в силу своей веры и Искупительной Жертвы Христа. Впрочем, тут нет ничего нового. Типичный протестантский тезис: спасение по вере в Искупительную Жертву Христа. Сказано в Библии: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3: 15). Итак, на каком основании православный считает себя грешником? Чтобы получить ответ, обратимся к Божественному Откровению и зададим себе вопрос: как Иисус Христос относился к грешникам и к людям, которые считали себя праведниками? В Евангелии есть история, которую рассказывает Спаситель народу, – о том, как два человека вошли в храм помолиться. Один был мытарь, другой – фарисей. Фарисей молился так: «“Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь…” Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: “Боже! будь милостив ко мне грешнику!” Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот» (Лк. 18: 11, 13–14). Перед нами два человека. Один – фарисей с сознанием праведника, а другой – мытарь с сознанием грешника. Мытарь, считающий себя грешником, уходит, по словам Христа, оправданным, покаявшимся, в какой-то степени праведником. Другими словами, оправдан тот, кто считает себя грешником, кается в этом и носит в себе это покаянное состояние и сознание. В «Новом поколении» убеждены: «Говорить: “Я праведник” – это глубокое смирение перед Богом». Всё перевернуто с ног на голову! Но автор пособия не согласен с Евангелием и со словами Иисуса Христа. По мнению новопоколенцев, все совсем наоборот. «Сознание грешника, – утверждает автор пособия, – перечеркивает работу и подвиг Иисуса Христа»; а «говорить: “Я праведник” – это не гордость, это глубокое смирение перед Богом» . А когда «говорят: “Я грешник, я недостоин, я не заслуживаю”, то это гордость, отвержение Искупительной Жертвы Иисуса Христа» . Но, во-первых, само Священное Писание учит говорить, что мы грешны: «Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин. 1: 8–10). «Вся праведность наша – как запачканная одежда» (Ис. 64: 6). Во-вторых, Писание учит говорить о собственном недостоинстве. Снова и снова обратимся за ответом к Библии, где сказано: «Говорит ли кто, говори как слова Божии» (1 Пет. 4: 11). |
|
|
