| В случае со слепым от рождения, которого упоминает евангелист Иоанн, они упорствуют и говорят: «Ты ли бывший слепой, который сидел там, на ступенях храма?» (см.: Ин. 9: 1–41). Вызывают родителей: «Это ли сын ваш?» Снова спрашивают его: «Ты ли это?» Откуда же у них такое неверие? Когда он говорит: «Да, это я. Я же сказал вам, что это я!» – они верят слепому, но поверить в то, что совершил Христос, не хотят, они не желают признавать Иисуса Христом. Вот почему слепые видят произошедшее и признают его, а эти с широко открытыми глазами не видят и отрицают это. А о том, что касается слуха, Господь говорил много раз: «Наблюдайте, как вы слушаете» (Лк. 8: 18; ср.: Мф. 11: 15; 13: 9, 43; Мк. 4: 9; Лк. 8: 8; 14: 35 и т.д.). Наблюдайте, как вы слушаете, потому что духовное слушание означает не то, что вы просто слышите ушами слова и они регистрируются в мозгу, а потом мозг преобразовывает слова в понятия; духовное слушание – это более глубокое постижение тех понятий, которые обработал мозг. Слово Божие еще говорит о вкусе: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33: 9; ср.: 1 Пет. 2: 3), придите и вкусите. Чтобы ты не просто увидел, не просто услышал, а вкусил (вкушение – нечто еще более глубинное) и благодаря этому духовному вкушению познал, что Господь благ; вкусите, что Господь благ. Отсутствие духовных чувств Отсутствие этих духовных чувств приводит, возлюбленные, к тому печальному состоянию, которое описано пророком Исаией. На него ссылается евангелист Иоанн, и пророчество это исполнилось в лице Иисуса Христа. Он говорит: «Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» (Ис. 53: 1); «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин. 12: 38–40). Печальное состояние духовной бесчувственности! Духовное бесчувствие Израиля Этой духовной болезнью всегда страдал Израиль. С ветхозаветных до новозаветных времен и, к сожалению, поныне. Евангелист Иоанн говорит о чудесах, которые Господь совершил перед народом Израиля: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они – иудеи – все равно не веровали в Него» (Ин. 12: 37). Почему же они не веровали? Потому что не видели. Не видели этими очами? Этими видели, они не видели очами души. |
| Проникая в суть ветхой истории, мудрейший из людей диктовал писцам: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чём говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас» ( Еккл. 1:9-10 ). Так было, пока не родился в Вифлееме Спаситель мира. «Он спас их от бедствий их; вывел их из тьмы и тени смертной, и расторгнул узы их» ( Пс. 106:13-14 ). Закончилась ночь человечества, закончилось блуждание в потёмках, засиял день. «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» ( Ин. 8:12 ), — говорит о Себе Спаситель. И ещё: «Я есмь путь и истина и жизнь» ( Ин. 14:6 ). Если грех держал ветхое человечество в темнице, то Христос Спаситель своей Крестной Жертвой внёс плату за всех, выкупил всех из неё, показал путь в Жизнь Вечную. «Древнее прошло, теперь все новое» ( 2 Кор. 5:17 ), — писал Апостол. С Искупительной Жертвы начался новый, последний период истории человечества. Последний, потому что второго искупителя не будет. Милосердием Божиим человеку даровано всё необходимое для спасения. В Таинствах Христовой Церкви верующий соединяется с Богом, его усердие к добру получает поддержку благодати. Воскресение Христово открыло врата Царства Небесного. Что ещё нужно человеку? У нас нет причин ждать какого-то особенного, иного времени. Воспользуемся последним, которое даёт нам Господь для покаяния, для исправления жизни, потому что, по словам Апостола, именно для того и длится наше время. «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» ( 2 Пет. 3:9 ). О смертном страхе И «люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий , грядущих на вселенную» ( Лк. 21:26 ), — говорится в Евангелии о последних временах. Да, страх смерти часто ослабляет, отравляет человека. Но более человека неверующего. Всякий христианин уже в этой земной жизни как бы перешагивает грань, ощущая себя не только «сыном века сего», но и «сыном будущего века». Его личная будущая жизнь в какой-то мере реальна для него и сегодня. Молитва, церковная служба, переживание христианских праздников, покаяние, причастие — все это относится и к этой жизни, и к будущей. И поэтому страх перехода в вечность в верующем человеке как-то умерен. Гораздо сильнее действует в нас страх будущего Суда, который и называется Страшным Судом. |
| Истинность или ошибочность , уверенность или сомнительность (вероятность) — вот свойства законодательной совести. Совесть же судящую мы называем спокойной или беспокойной , мирной или тревожной, утешительной или мучительной. В Свящ. Писании она называется совестью благой, чистой, непорочной или злой, порочной, оскверненной, сожженной. Перед иудейским синедрионом ап. Павел свидетельствовал, что он всей доброй совестью жил перед Богом до сего дня (Деян.23:1). Ап. Петр увещает христиан иметь добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе (1 Пет. 3:16 и 21). В послании к евреям, ап. Павел выражает уверенность, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно (13:18). Он заповедует священнослужителям иметь таинство веры в чистой совести (1 Тим. 3:9). И сам подвизаюсь иметь непорочную совесть перед Богом и людьми (Деян. 24:16), говорит он о себе. В послании к евреям, апостол называет совесть злой или порочной, когда призывает приступить с искренним сердцем, с полной верой, кроплением [Кровию Христовой] очистив сердце от порочной совести. (Евр.10:22). В послании к Титу апостол называет совесть «оскверненной», когда говорит о людях: осквернены ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу (Тит 1:15). Сожженными же в совести апостол называет тех лжесловесников, через которых в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4:1-2). Жжение обозначает здесь мучительное сознание вины. По силе или энергии совесть называют решительной или скрупулезной . Ей сродни совесть мнительная. Она свойствена лицам, склонным к унынию и не доверяющим средствам очищения от грехов. Под влиянием страстей и шума мира совесть часто плохо слышна человеку и становится приглушенной. Если часто заглушать голос совести, то он становится все тише, совесть болеет, отмирает, и такой процесс оканчивается смертью совести, т.е. состоянием бессовестности. |
| Не о том говорится, чтобы добродетели вовсе не имели никаких недостатков, a o том, что любовь следует иметь не недостаточную, не лицеприятную, а всецелую. To же можем сказать и о других добродетелях. Кто несовершенно держится целомудрия или справедливости, а что-нибудь опускает, тот, хромая в исполнении, вредит всему телу добродетели. Итак, под всем законом должно разуметь закон о любви " . " Милость превозносится над судом " (13) — суд по правде Божьей грозит осуждением всякому грешнику, а грешны перед правдой Божьей все — не только неверующие, но и мы, верующие христиане. Однако милосердие, благотворительная любовь несет в себе надежду, что она превозможет угрожающему осуждению за грехи и освободит согрешившего от заслуженного наказания. Апостол Петр высказывает подобную мысль, говоря: " Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов " (1 Пет. 4:8).Следовательно, вот какое большое значение имеют дела — дела христианской любви, дела милосердия к ближним!Святой Иаков указывает дальше, что и ветхозаветные праведники, как Авраам, возложивший своего сына на жертвенник (Быт. 22:9) и блудница Раав, содействовавшая евреям при взятии Иерихона (Иисус Нав. 2 гл.), спаслись не верой только, но и делами, которыми они проявили свою веру. " Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва " (2:26). Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. Глава третья Против самозваного учительства и от необузданности языка 3:1-14 Пустое благочестие, не идущее дальше слов, часто проявляется в стремлении поучать других. Апостол Иаков и обличает эту страсть к учительству. Он показывает тут, какое громадное значение в жизни имеет слово человека и какая великая нравственная ответственность лежит на учителе. Вот почему надо с большой осторожностью и с недоверием к себе браться за служение учителя веры. " Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению " (3:1). Значение языка, как органа речи, в жизни человеческой святой Иаков сравнивает с удилами, рулем и огнем. |
| Если... будешь... сердцем твоим веровать (Рим. 10,9). Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим (Мф. 22,37). Любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего (Втор. 13, 3). Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим (Втор. 6,5). Господа Бога святите в сердцах ваших (1 Пет. 3,15). Сердцем мы молимся, и одна из великих форм молитвы есть безмолвный вопль к Богу. Так молилась Анна - мать пророка Самуила - о даровании ей этого великого сына. На горе Синае Бог сказал Моисею: Что ты вопиешь ко Мне? - а он молился без слов, не шевеля губами. Сердце их вопиет к Богу, - говорит пророк Иеремия (Плач. 2,18). Хорошо это выразил Ландрие в своей книге " Молитва " : Однажды ангел сказал одной из пламенных душ: " Что в самом деле ты делаешь? Ты колеблешь дворец небесный, и там ничего не слышно, кроме твоих криков " . Однако эта душа не произнесла ни слова: только ее сердце волновалось, и этого невидимого движения было достаточно, чтобы поколебать высоту небесную " . Сердце есть хранилище добра и зла, - как сказал нам Господь Иисус Христос: Порождения ежиднимы! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое (Мф. 12, 34-35). И еще: Исходящее из уст - из сердца исходит, сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф.15, 18-19). В сердце - седалище совести нашей, этого ангела-хранителя. Если сердце наше осуждает нас... (1 Ин. 3,20). Об удивительной способности сердца сказал пророк Елисей своему слуге Гиезию: Разве сердце мое не сопутствовало тебе, когда обратился навстречу тебе человек тот с колесницей своей (4 Цар. 5, 26). Так и сердце любящих матерей сопутствует во всем детям их, но, конечно, не с таким пророческим ясновидением, как сердце Елисея сопутствовало Гиезию. Сердце предназначено не только для чувствования и для общения с Богом. Священное Писание свидетельствует, что оно есть и орган желания, источник воли, добрых и злых намерений. |
| Кроме духовных дарований, необходимых каждому христианину в его личной жизни, Святой Дух еще подает отдельным верующим особые дарования, которые нужны для блага Церкви и общества. Об этих особых дарованиях апостол Павел так пишет: “Каждому дается дар Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, наделяя каждого особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12:7-11). Далее Апостол сравнивает Церковь с телом, каждая часть которого имеет свое назначение: “ Бог поставил в Церкви кого Апостолами, кого пророками, кого учителями; иным дал силы чудодейственные, а также дары исцелений, помощи, управления, дар языков ” (Еф. 4:11-12). Христианин, получив благодать, становится живым храмом Святого Духа. Вот почему он должен хранить себя от всякого греха, как наставляет Апостол: “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? — спрашивает ап. Павел. — Если кто разорит храм Божий [своей невоздержанностью], того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм — вы” (1 Кор. 3:16-17). В своей притче о десяти девах Господь говорит о необходимости получения духовных даров. Без них человек все равно, что лампада без елея или обуглившееся и погасшее полено (Мт. 25:1-13). Объясняя притчу Спасителя о десяти девах, святой Серафим Саровский учит, что целью человеческой жизни является”стяжание” (приобретение) благодати Божией (См.: его беседу с Мотовиловым). Хотя благодатная сила Духа Святого дается верующему не по его заслугам, а по милости Божией, в результате искупительных страданий Богочеловека, однако она возрастает в нем по мере его усердия в христианской жизни. Преподобный Исаак Сирин пишет: “В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими.” Апостол Петр так наставляет христиан: “Как от Божественной силы Его дано нам все нужное для жизни и благочестия… то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь” (2 Пет. 1:3-7). Апостол Павел убеждает христиан привлекать благодать Божию добродетельной жизнью и молитвой, говоря: “Поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине… Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, воспевая в сердцах ваших Господ” (Еф. 5:8-9, 18). |
| И все же они влияли и отражались в той или иной мере на богословских. Позднейшая из них — софиологическая космология — явилась параллелью моих юношеских исканий, потому что в них — моих исканиях — наличествовала идея не столько научная, сколько духовная, философская, мистическая. В последней глубине моей нуждою было и остается — постигнуть, как Сам Творец нашего мира видит его в трех периодах: первый — когда Он «увидел все, что Он создал, и вот, хорошо весьма»; второй — когда Он сказал Адаму: «Проклята Земля за тебя»; и третий — о котором апостол Петр написал: «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (Быт. 1:31; 3, 17. 2 Пет. 3:13). Что представит собою преображенный мир — «новое небо и новая земля» — нам открыто лишь отчасти. «И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса. Когда же сходили они с горы(Фавор), Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых?» (Мк. 9:810). В состоянии видения не созданного Света, когда человек сам не знает, в теле он или вне тела, и когда он видит себя самого не как материальное тело, а как свет, может ли он дать нам законченную христианскую космологию? Мое мнение: это еще невозможно. Все, даже самые, казалось бы, удачные, отвечают в какой-то мере интеллектуальной потребности современного человека, с учетом последних научных открытий, но ни одна из этих теорий не представляет нам грядущего Царства, как оно есть в творческом Уме Бога. «Проклята земля из-за тебя» (Быт. 3:17). Человек — завершение творения, и все исторические и даже космические процессы находятся в тесной зависимости от духовного состояния Человека-человечества. С его, человека, движением к Богу Истинному или удалением от Бога — связано движение космоса к своей энтелехии. Спасение миру придет через восстановление омраченного в нас «образа Божия» и введения нас в Бытие, «по подобию» Отцу Небесному (ср.: Рим. |
| 15:20). Христос воскрес в теле нетленном, духообразном. Подобными телами облекутся и все воскресшие. Но одни воскреснут для вечной блаженной жизни, другие для вечных мучений, или для второй смерти, для вечной смертной агонии. Бойся, грешник, вечного осуждения и не только душу, но и тело береги от греховных скверн, ибо «всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10). Вместе с телом Христос принес в жертву Свою пречистую Кровь, «омывающую нас от грехов» (см. Откр. 1:5), «очищающую совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному» (см. Евр. 9:14). Это омовение и очищение сообщается нам в Таинствах, — и благо тем, которые соблюдают чистоту души и тела, даруемую в Таинствах! В одеждах, убеленных кровью Агнца, они будут вечно предстоять Престолу Божию и вместе с Ангелами славословить Его, чуждые всякой скорби (см. Откр. 7:13—16). Но горе тем, которые небрегут о сохранении благодатной чистоты, уподобляясь нечистоплотным животным, омывающимся в воде и потом валяющимся в грязи (см.: 2 Пет. 2:22), и в этой нечистоте пребывают до самой смерти! Кровь Христова, которой они пренебрегают, будет вопиять против них и послужит только к их осуждению. Принесши в жертву Богу Отцу Тело и Кровь Свою, Христос, «возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46). «И, преклонив главу, предал дух» (Ин. 19:30). «Души праведных обретаются в руке Божией, и мучение не коснется их» (Прем. 3:1). Гонители и мучители могут отнять у них только телесную жизнь, но души бессмертной убить не могут (см. Мф. 10:28). Душа праведника, отрешившись от уз тела, воспаряет, как вырвавшаяся из сетей птица, в ту область бытия, где в руках Отца Небесного, то есть под покровом Его, она безопасна от нападений вражеских, куда стрелы вражии не долетят до нее, — она превыше всего земного. Для ветхозаветных верующих этой областью служила так называемая долина смертной тени, где обитали все отошедшие души. |
| д) Она побуждает содействовать исправлению других . Если бы во всех нас господствовала худая мысль: “ничто не принесет пользы, все напрасно: кто хочет быть плохим, того нельзя удержать и проч.” — тогда учителя, воспитатели, Церковь и правительство прекратили бы всякую воспитательную деятельность. Но надеются: “не всякое семя падает на худую почву.” “Доброе воспитание, думают, принесет много пользы,” — и в соответствии с этой надеждой трудятся. е) Она побуждает нас к самоисправлению . Человек падает и восстает, опять падает и поднимается. Если бы он думал, что это падение для него последнее, после которого он не в состоянии встать, тогда он шел бы в ад. Но он надеется, наконец, одержать победу над собой — и идет к небу. “ Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое ” (Псал. 26:14). “ Тогда все собрание закричало громким голосом, и благословили Бога, спасающего надеющихся на Него ” (Дан. 13:60). 2. С другой стороны последнее — надежда остается. Скорби всех родов постигают странников земных. Но надежда не проходит. Она остается у нас, как последнее, несмотря на все скорби и лишения. а) Надежда остается у бедного и оставленного . “Не все будет так худо, Бог и люди смилосердятся, настанут лучшие времена, в богатом небе я получу возмездие, бедность исчезнет!” Так надеется самый беднейший. б) Она остается у каждого несчастного . В горе и болезни, в преследованиях и озлоблениях думает и надеется христианин: “не долго будет это продолжаться, моя невинность станет известной, на небе ожидают радости!” в) Она живет в немощном . “Бог не попустит искушения выше наших сил. Мы побеждаем ради Возлюбившего нас, ничто не может разлучить нас от любви Божьей.” “ Дух подкрепляет нас в немощах наших ” (Рим. 8:26 ). г) Она живет в грешниках . “ Госполь долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию ” (2 Пет.3:9) “ Пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою ” (Лук.15:18). “ Если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника ” (1 Иоан. 2:1). |
| Различие указанных значений слова «благодать» и преобладающее понимание его в Священном Писании Нового Завета как Силы Божественной важно иметь в виду потому, что в протестанстве утвердилось учение о благодати в общем только значении великого дела нашего искупления от греха через крестный подвиг Спасителя, после чего – как думают протестанты – человек уверовавший и получивший отпущение грехов находится уже в числе спасенных. Между тем апостолы учат нас, что христианин, имея оправдание даром, по общей благодати искупления, является в этой жизни индивидуально еще только «спасаемым» (1Кор.1,18) и требующим поддержки благодатных сил. Мы «верою получили доступ к той благодати, в которой стоим» (Рим.5:2); «мы спасены в надежде» (Рим.8:24). Как же действует спасающая благодать Божия? Как духовное рождение, так и дальнейшее духовное возрастание человека происходит через взаимное содействие двух начал: одно из них – благодать Духа Святого; другое – открытие человеком своего сердца для принятия ее, жажда ее, желание воспринять ее, как принимает влагу дождя жаждущая сухая земля: иными словами – личное усилие для получения, хранения, действия в душе Божественных Даров. Об этом содействии двух начал говорит апостол Петр: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия… то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих» (2 Пет.1:3—9). О том же читаем и у апостола Павла: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп.2:12—13), то есть сами содействуйте, но помните, что все дает вам благодать Божия. «Аще не Господь созиждет дом, всуе труждаемся» (степ. воскр. утр. 3 гл.). |
|
|
