| I. Коринфская община и скорби ап. Павла 1. Отложенное посещение Коринфа 2. О «строгом» (4 ст.) послании 3. Прощение обидчика Ап. Павел и его служение 1. Скорби и утешение апостола 2. Сущность апостольского служения а) служение Нового Завета б) внешнее и внутреннее содержание апостольского служения в) призыв к церковному единству 3. Утешение после встречи с Титом Денежный сбор в пользу Иерусалимской Церкви 1. Пример Македонских церквей 2. Обнищание Господа нашего Иисуса Христа нас ради 3. Организация и принципы сбора 4. Призыв к щедрости 5. Сбор как выражение единства и любви Автоапология ап. Павла 1. Хвала «немощами» 2. Видение ап. Павла 3. Предупреждение коринфян перед приходом Благословение 4. Послание к Галатам 1. Защита апостолом Павлом своего апостольского достоинства а. Свидетельства о призвании к апостольству б. Второе посещение Иерусалима (Гал.Апостольский собор) в. Апостолы Петр и Павел в Антиохии Закон и обетование в истории спасения а. Верующие — семя Авраама и наследники обетования по дару Святого Духа б. Закон, данный позднее, не отменяет обетования в. Закон — детоводитель ко Христу Освобождение от закона и усыновление Богу. Пример Исаака и Измаила Свобода — основание нравственной жизни 5. Послание к Ефесянам 1. Начальное приветствие Вступительная молитва, благодарение за искупление Иисусом Христом Основная часть I. Догматическая а) молитва об ефесянах б) догматическое учение о соединении иудеев и язычников во Христе в) молитва и славословие II. Практическая а) единство в вере б) духовное обновление в) «семейный кодекс» г) о духовной брани. Верующий — воин Христов Заключение I. О себе II. Благословение 6. Послание к Филиппийцам 1. Введение а. Приветствие б. Благодарение Богу за Церковь в Филиппах в. Молитва о возрастании филиппийцев в любви и познании Бога Обстоятельства написания Послания и призыв к терпению в страданиях а. Узы ап. Павла и их влияние на проповедь б. Призыв к страданию за Христа Поучение филиппийцам а. Призыв к единодушию и единомыслию б. Пример Христа. Кеностический гимн |
| участка–могилы: 4–1. Х:5. У: 44. Щукин Сергий, духовник А. Чехова (задавлен машиной, давшей задний ход). «Один из любимых ораторов на Соборе (1917 г.)» – о. Г. С. Голубцов . Воспоминания о поездке на Собор», с. 213 – 1871– 1931, 25.09 протоиерей, в 1923, как тихоновец, выслан из Ялты, с 20–х гг. в М–кве на Арбате, в Николо–Песк. Ц–ви; – наст.после репресс. А–дра Кедрова. участка–могилы: 4–2. Х:19. У: 18. Сергий (Савельев Вас.Петр.) и др. (рядом с разрушенной часовней, где раньше стояла известная фигура Христа, удаленная властями. Ныне, якобы, в Церк.–археолог, музее в МДА) 1899–1977,7.01 – архимандрит, настоятель ц. Покрова в Медведкове С 1962. (После 5 лет ссылки, с 1947 г. в Елох. соб., с 1952 г. – в Богородском, с 1957 г.– в Лыщиковом пер.). участка–могилы: 4–3. Х:19. У: 20. Разрушенная часовня (см. выше) участка–могилы: 4–4. Х:–7. У: –6. Соколов Вонифатий Ив. 1879–1970, 31.12 (ок. СПБДА в 1905, преп. в Екатериносл. ДС, служил в Козлове (1918–34), в 1934–44 в с. Рюминское Иванов, обл. – наст. Лефор. ц. в 1958–61 С 1944 – в Москве, в ц. Иоанна–Воина и в Лефортовск. храме, с 1961 г. – за штатом. Его супруга Вера Георг, (сразу за желтой часовней) 1885–1950 участка–могилы: 5–1. Х: 1 . У: 2. Василенко Серг. Никифорович (на углу, там же Шамбинаго и др.) 1872–1956. Проф. Консерватории и композитор (опера–кантата «Сказание о граде Китеже» и др.) и его супруга, ранее бывш. за Павлом Каптеревым, двоюр. братом о. Николая, Ел. Серг.(дочь С.К.Шамбинаго) 1901–1983. участка-могилы: 5–2. Х: 34 . У: 13. Покровский Ал–др Серг. (пройти 7–1 и свернуть влево, 13 ш., справа, за участком известных Феррейнов – сероват, памяти, с мал. крестом и фото). 1894–1956, 22.02 протоиерей Елох. соб. участка–могилы: 5–3. Х: 4 . У: 0. Шамбинаго Сергей Конст., 1871–1948 в одной угловой ограде с Василенко. Литературовед, писатель, профессор, (его предки из Дагестана). Там же: Фадеева Ант–на Вл., мать А.А. Фадеева, 1873–1954 и Нина 1923–1976, и Таня 1900–1982 Ал–дровны Фадеевы (могильный участок Литфонда). |
| О статусе некоторых лиц можно судить по эпитетам: «священнейший» Самуил, «служители Господа» Петр и Павел, «божественные» Михаил, Констант, Аравей и Пард, к-рые скорее всего были представителями духовенства (в синаксарном сказании имеется прямое указание на то, что Пард был пресвитером). Кроме того, в месяцеслове греческого Апостола (Sinait. gr. 293, 1053 г.) под 16 марта содержится запись: «Страсть святых мучеников, в Болгарии пострадавших, Давида, Иоанна, Константина, Вардана, Никифора и дружины их» ( Лосева О. В. Известие месяцеслова Sinait. gr. 293 1053 г. об одном из событий визант.-болг. войны 809-815 гг.//Империя ромеев во времени и пространстве: Центр и периферия: Тезисы докл. М.; Белгород, 2016. C. 125-127), в которой имя Никифор появляется впервые (первые 4 мученика упом. в службе 23 янв.). В визант. стишные Синаксари вошли 6 двустиший (посвященных митр. Мануилу, епископам Георгию и Петру, еп. Льву Никейскому, мученикам Гавриилу и Сионию, полководцам Иоанну и Льву, сщмч. Пароду) и краткое сказание. В этой разновидности Синаксарей искажено имя пресв. Парда: он назван Пародом. Сведения из стишных Синаксарей впосл. были включены в «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. Σ. 124-127). Сказание о мучениках, пострадавших в Болгарии, вошло в слав. нестишные и стишные Прологи (Славяно-рус. Пролог по древнейшим спискам. М., 2010. Т. 1. С. 662; Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2010. Т. 5. С. 60-62). Нестишные Прологи сохранили правильные формы имен мучеников, а в стишных Прологах Лев Никейский назван Леонтием, полководец Лев - Леонтом, Пард - Пародом. В ВМЧ вошли оба сказания ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 409 (1-я паг.)), а в «Житиях святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского» содержится сказание из стишного Пролога с ошибочным написанием имен, к-рое утвердилось и в совр. календаре РПЦ (в Четьях-Минеях свт. Димитрия Ростовского указана только память этих святых - Димитрий Ростовский, свт. Жития святых. К., 1764. Кн. 2. Л. 405 об.). Ист.: BHG, N 2245h; ActaSS. Ian. T. 2. P. 441-442; PG. 117. Col. 276-277; SynCP. Col. 414-416; Dujcev I., Follieri E. Un " acolutia indita per i martiri di Bulgaria dell " anno 813//Byz. 1963. T. 33. P. 71-106. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 21; Т. 3. С. 35; Be š evliev V. Eine nicht genügend anerkannte hagiographishe Quelle//Polychronion: FS F. Dölger zum 75. Geburtstag/Hrsg. P. Wirth. Hdlb., 1966. S. 90-104; Eldarov G. Manuele, Giorgio, Leone, Marino, Pietro e compagni, santi, martiri in Bulgaria//BiblSS. Vol. 8. Col. 636-637; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 274, 288, 324; Μακριος Σιμωνοπετρτης, ερομ. Νος Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Αθναι, 2005. Τ. 5: Ιανουριος. Σ. 277-278. О. В. Л. Рубрики: Ключевые слова: |
| Генералиссимусов было у нас три: Меншиков, Герцог Брауншвейг-Люнебургский и Суворов 2 ; Генерал-Фельдмаршалов по настоящее время, в течение ста тридцати девяти деть, сорок восемь 3 (не считая двух Фельдмаршалов-Лейтенантов), но из них только восемь получили жезлы среди блистательных побед своих: 1) Меншиков, на самом поле сражения; 2) Салтыков (Граф Петр Семенович); 3) Румянцев-Задунайский; 4) Суворов- Италийский; 5) Кутузов-Смоленский; 6) Барклай де Толли, на поле сражения; 7) Дибич-Забалканский и 8) Князь Варшавский. – Другие Фельдмаршалы возведены в это достоинство, за неоднократное поражение неприятеля, испытанное мужество и некоторые, сверх сего, из уважения приобретенной ими славы в Европе, как то: 1) Шереметев;. 2) Репнин (Князь Аникита Иванович); 3) Голицын (Князь Михаил Михайлович; 4) Брюс; 5) Миних; 6) Ласси; 7) Голицын (Князь Александр Михайлович ; 8) Потемкин-Таврический; 9) Репнин (Князь Николай Васильевич); 10) Каменской; 11) Прозоровский; 12) Гудович; 13),Князь Витгенштейн и 14) Князь Остен-Сакен. Из них Репнин, победитель Юсуфа, без всякого сомнения, исторгнул бы жезл на бранном поле, если б военный орден Св. Георгия 1-го класса, установленный Императрицей Екатериной II-й, не увенчал тогда его знаменитых подвигов. – За долговременную военную и гражданскую службу: 1) Головин; 2) Долгорукий; 3) Трубецкой (Князь Иван Юрьевич); 4) Трубецкой (Князь Никита Юрьевич); 5) Бутурлин; 6) Апраксин; 7) Бестужев-Рюмин; 8) Чернышев (Граф Захар Григорьевич); 9) Салтыков (Князь Николай Иванович ); 10) Чернышев (Граф Иван Григорьевич); 11) Салтыков (Граф Иван Петрович); 12) Граф Эльмпт и 13) Граф Мусин-Пушкин. Должно заметить, что Бестужев-Рюмин переименован из Канцлеров в Генерал-Фельдмаршалы Императрицею Екатериною II-ю в награду невинного заточения; Трубецкой (Князь Никита Юрьевич) более известен, как Генерал-Прокурор, нежели Полководец, а Чернышев (Граф Иван Григорьевич) пожалован императором Павлом I-м в Генерал-Фельдмаршалы по флоту и не служил в сухопутных войсках. |
| Симеон Полоцкий и Сильвестр Медведев как носители западных влияний 4. Полемика о времени преложения Св. Даров Глава XII. Раскол и монашество 1. Религиозно-психологические причины раскола 2. Исправление книг до Патриарха Никона 3. Патриарх Никон 4. Исправление книг при Патриархе Никоне 5. Оппозиция монашества против мероприятий Никона 6. Бунт в Соловецком монастыре Глава XIII. Эпоха секуляризации (1701–1764) 1. Петр Великий и его отношение к монашеству 2. Меры правительства по отношению монастырей, монастырских владений и монашества 3. Секуляризация 1764 г. Глава XIV. Монашество в эпоху от секуляризации 1764 г. до начала XX в. 1. Внешняя история монашества 2. Внутренний строй монастырской жизни 3. Рост числа монашествующих в XIX веке 4. Женские монастыри в XIX веке 5. Епископат и «ученое монашество» Глава XV. Старчество и аскетизм XVIII-XIX вв. 1. Истоки старчества и его сущность 2. Старчество в Древней Руси 3. Старец Паисий Величковский и его «школа» 4. Деятельность митрополита Гавриила Петрова, направленная на возрождение монашества 5. Саровская пустынь и препод. Серафим 6. Оптина пустынь и ее старцы 7. Другие очаги старчества 8. Св. Тихон Задонский 9. Отдельные примеры подвижничества Заключение Аннотация «Русское монашество» – уникальный, всеобъемлющий труд по истории русского монашество от зарождения до XIX века включительно, написанный выдающимся церковным историком И. К. Смоличем . Смолич 15 лет работал с материалами по русской церковной истории. В процессе своей работы он понял, что предмет истории русского монашества почти не затронут. Так появилась его книга «Русское монашество». История русского монашества показана Смоличем в тесной связи с историей русской государственности и общей историей Русской Церкви. Узловым моментом истории русского монашества Смолич считает победу иосифлян над нестяжателями, которая по его мнению привела к обмирщению, а в дальнейшем к полной деградации русского монашества. Оно начало возрождаться лишь в XIX веке. Т. е. Смолич видит историю Русской Церкви весьма не стереотипно: поздние века Древней Руси – время увядания православия, а Синодальный период – время возрождения и расцвета. |
| Поэтому если учение о царственном священстве возникло, то оно и для первоначального христианского сознания должно было быть связано с храмом. Если есть царственное священство, то есть и храм, и обратно, если есть храм, то должно быть и священство. Этим храмом не мог быть иерусалимский храм, пока он еще стоял, а тем более он не мог им быть, когда он был разрушен. Когда автор послания к Евреям развивал свое учение о первосвященническом служении Христа, то он строил его не по образу левитского первосвященства, а по «чину Мелхиседека» (5,10), священника Бога вышнего, без отца, без матери и без родословия (7,1–3). И святилище, и скиния, в которую вошел Христос, были созданы не человеком, а Господом (8,2). Вместо рукотворенного храма христиане имеют нерукотворенный, вместо кровавых жертв – духовные жертвы. Церковь есть «духовный дом οικος πνευματικος », т. е. храм, живыми камнями которого становятся через крещение христиане (I Пе. 2,5) 12 . Будучи живыми камнями духовного храма, они причастны к первосвященству Христа. «Имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который он открыл нам чрез завесу, т. е. плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божьим ( ιερεα μεγαν επι τον οικον του Θεου ), да приступаем с искренним сердцем...» ( Евр. 10, 19–20 ). Поэтому все верующие, а не часть, как это было в рукотворенном храме, составляют священство в духовном доме, т. к. входить в святилище могут только священники. В «духовном доме» не может быть кровавых жертв. В нем приносятся «духовные жертвы πνευματικαι θυσιαι " 13 его священниками. Нет никаких сомнений, что «духовные жертвы», которые приносятся через Иисуса Христа ( δια Ιησου Χριστου ) (I Пе. 2,5) означают Евхаристию, о которой ап. Петр уже говорил в предыдущих стихах 14 . Установленная на Тайной Вечери, Евхаристия актуализируется на Пятидесятницу. Она совершается Духом, а потому сама является духовной. Вводя понятие «духовной жертвы», ап. Петр желал показать, что «святое священство» является действительным священством, т. к. для читателя его послания священство не могло существовать без жертв. Но ударение стоит не на жертве, как таковой, а на том, что она «духовная», соответствующая «духовному дому» христиан 15 . Учение ап. Петра о Церкви, как «духовном доме» есть только иное выражение учения ап.Павла о Церкви, как теле Христовом. И одно, и другое упирается в первоначальную традицию, восходящую к самому Христу: «Он говорил о храме тела Своего» ( Ин. 2,21 ). Идея царственного священства членов Церкви вытекает из учения о Церкви. |
| Диалог с Трифоном Иудеем 35, 3: «Будут разделения и ереси»; 10-11) Климент Александрийский. Строматы. VI 6. 48: «Я избрал вас числом 12, считая своими учениками, достойными Меня, которых [Я] Господь восхотел, найдя верными апостолами и посылая в мир возвещать Евангелие людям по всей вселенной, чтобы познать, что есть один Бог - являть через веру в Меня, Христа, будущее; дабы слышавшие и уверовавшие спаслись, а не уверовавшие, но слышавшие [сами против себя] свидетельствовали, не имели оправдания в словах «мы не слышали»»; Строматы. VI 5. 43: «Если кто из Израиля захочет, покаявшись во имя Мое, уверовать в Бога, то его грехи отпустятся ему. Через 12 лет выходите в мир. Пусть никто не скажет «мы не знали»» (ср. Евсевий. Церк. ист. V 18. 4); 12) Ориген. Гомилии на книгу прор. Иеремии 3. 3: «Кто близок ко Мне, тот близок к огню; кто далек от Меня, тот далек от Царства» (ср. Didimus. In Psalm. 88. 8). В кон. XIX в. проблема А. попадает в поле зрения правосл. богословов. В 1898 г. А. П. Лопухиным была опубликована монография, посвященная новейшим открытиям в этой области. В дальнейшем исследованием А. занимались проф. М. Л. Таубе, еп. (впосл. архиеп.) Михаил (Чуб) , диак. (ныне прот.) Борис Пивоваров. В правосл. традиции в качестве критерия ценности А. выступает свидетельство Свящ. Предания . Следуя ряду авторов Др. Церкви и нек-рым памятникам древнецерковного Предания, эти исследователи относят к А., напр., «глубокие и лаконичные заповеди, содержащиеся в посланиях святых апостолов Петра и Павла» (определение прот. Б. Пивоварова): «Любовь покрывает множество грехов» (1 Петр 4. 8), «Придет же день Господень как тать ночью» (2 Петр 3. 10). В качестве источника А. рассматриваются даже эпиграфические памятники (еп. Михаил). Греч. библеист Я. Каравидопулос как пример А., сохранившихся в литургических текстах, приводит слова из последования таинства Елеосвящения (« » - Требник. Т. 1-2. С. 323-324). Лит.: Cotelier J. B. Patres apostolici. P., 1672; Koerner J. G. De sermonibus Christi agraphois. |
| В НЗ тема А. находит свое продолжение. Ап. Павел в Рим 13. 1-7 поднимает вопрос о послушании земным властям: существующая в мире власть происходит от Бога, следов., каждый христианин должен ей подчиняться в согласии со своей совестью (ср.: 1 Петр 2. 13-17). Христиане должны молиться о земных властях (1 Тим 2. 1-5). Однако любые авторитетные действия в общине должны ориентироваться на пример Господа Иисуса (Мк 10. 43-45; Ин 13. 13-15). Э. Н. П. В Вульгате блж. Иеронима термин «А.» не встречается, греч. же ρχηγς (служащий причиной, началом) трижды переведен как auctor (Деян 3. 15; Евр 2. 10; 12. 2); однако в аналогичном случае (Деян 5. 31) употребляется слово «princeps» (первый, главный). В лат. патристике впервые Тертуллиан , юрист по образованию, применил термин «А.» в связи с рим. представлениями о преемственности (традиции) во владении (actio auctoritatis): апостолы как auctores истинно передали народам воспринятое от Христа учение и, т. о., апостольское преемство епископов есть гарантия истинности веры (De praescriptione haereticorum. 6. 3; 30. 13-14; 32. 1). В отличие от свт. Киприана Карфагенского, для к-рого епископы по своему А. равны, папы IV-V вв. отстаивали со ссылкой на преемство от «князя апостолов», св. Петра, собственное верховенство в Церкви (apostolica auctoritas), трактовавшееся по аналогии с имп. А., превосходящим всякую власть (см. Папство ). В церковном словоупотреблении понятия auctoritas и potestas сделались почти синонимами, хотя potestas как юридически более четкий термин порой обозначал конкретные властные прерогативы епископа, основанные на его А., как, напр., у свт. Киприана Карфагенского (Ep. 3. 1; 59. 18; 72. 1; 73. 2). Наряду с экклезиологическим смыслом понятие А. приобрело также теологическое содержание, прежде всего в трудах блж. Августина . Уже появление в лат. патристике словосочетаний «Божественный А.» (auctoritas divina), «А. Бога» (auctoritas Dei), «А. Христа» (auctoritas Christi), «А. Свящ. Писания» (auctoritas Scripturae Sacrae) свидетельствовало о том, что описание верховенства Бога и богодухновенного Писания опиралось на рим. представления о полноте имп. власти. Блж. Августин указывал на потребность человека в А. в процессе познания, т. е. в добровольном принятии на веру множества утверждений, что является условием самостоятельного познания в дальнейшем (коммуникативность познания). Прежде всего Божественный А., проявляющий себя в А. Свящ. Писания и А. Церкви, позволяет человеку достичь истинного знания, поскольку слабость человеческой природы и разума требует постоянного благодатного воздействия Бога. Вера в Божественный А. не противопоставляется разуму: просветляя его, она расчищает путь к истинному познанию и ведет к спасению. Одновременно подчинение А. есть акт смирения, преодоления себялюбия и гордыни во имя любви к Богу (De ordine. 2. 26; De quantitate animae. VII 12; De vera religione. 1. 1). В древнерим. правовой и политической практике |
| 3:15) Толкование на ст. 17 Состояние духа человеческого без общения с Духом Божиим (Апок. 3:17–18) Библиографический указатель к первым трем главам Апокалипсиса Глава 4. Видение славы Господа Бога Вседержителя Библиографический указатель к 4-й главе Глава 5. Второе видение славы Господа нашего Иисуса Христа, Агнца Божия Литургический характер Апокалипсиса (1–5 гл.) Библиографический указатель к 5-й главе Глава 6. Таинственная книга, исписанная извне и внутри, запечатанная семью печатями. Снятие семи печатей Снятие шестой печати, означающее язвы, ниспосылаемые при конце Библиографический указатель к 6-й главе Глава 7. Запечатление святых исповедников веры Христовой Некоторые черты блаженства праведных Библиографический указатель к 7-й главе Глава 8. Молитвы святых, предстоящих пред престолом Божиим в Царстве Небесном (Апок. 8:1–6) Казни Божий, возвещаемые трубными звуками ангелов (Апок. 8:7–13) Библиографический указатель к 8-й главе Глава 9. Продолжение пророчества о казнях Божиих, возвещаемых трубными звуками (Апок. 9:1–19) Глава 10. Дар пророчества Библиографический указатель к 10-й главе Глава 11. Видение, или пророчество об устроении Церкви Христовой (Апок. 11:1–2) Епископ Петр. «Объяснение Апокалипсиса» О явлении Илии и Еноха пред вторым пришествием Иисуса Христа (Апок. 11:3–7) Из бесед с раскольниками о том же Бысть царство мира Господа нашего и Христа Его (Апок. 11:15–19) Учение о святых Божий, содержащееся в Апокалипсисе (Апок. 11:15–18 и др.) Библиографический указатель к 11-й главе Глава 12. Толкование об антихристе (Апок. 12:1–2, 5, 13–14) Св.Андрей Кесарийский. «Толкование на Апокалипсис» Низвержение с неба дракона (Апок. 12:7–12) Святой Архангел Михаил – Архистратиг безплотных Сил Небесных Попытки дракона победить жену (Апок. 12:13–17) О пребывании благодати Божией в Церкви Христовой неотступно до скончания века (Апок. 12:13–16) Апокалипсическое видение жены, бежавшей в пустыню (гл.12) Библиографический указатель к 12-й главе Главы 13 и 17. Толкование на 13 и 17 гл. |
| 1Пет.4:5 . Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. 1Пет.4:6 . Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом. Данное Апостолом выше ( 1Пет.3:18–22 ) изображение лица и дела Иисуса Христа здесь, в ст. 5, восполняется новою чертою – усвоением Христу последнего суда над живыми и мертвыми (ср. Мф 25:41 ; Ис 5:22, 25 ; 1Кор 15:24 ). При этом, желая показать всеобщность этого суда, распространение его на всех людей без изъятия, Апостол в ст. 6 снова, как и в 1Пет.3:19–20 , вспоминает о проповеди Иисуса Христа в аде, причем слышавшие проповедь Господа обитатели ада опять берутся лишь как пример воздействия Евангелия на людей, основная же мысль та, что всему человечеству от первого пришествия до второго будет благовествовано Евангелие. Ближайшая мысль ст. 6 такая: когда Господь посетил находящихся в аду, то одни, которые в мире сем жили по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали ( Мф 27:52 ), или оживились доброю надеждою (блаж. Феофил.). 1Пет.4:7 . Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. 1Пет.4:8 . Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. 1Пет.4:9 . Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота. Апостол говорит теперь ст. 7 о близости кончины мира, имеющей последовать непосредственно после второго пришествия Господа на суд ( 1Пет.4.5 ). Близость кончины мира Апостол Петр, конечно, понимает не иначе, чем Ап. Иаков ( Uak V:8 ) и другие первохристиане. Этою мыслию о близости кончины мира Апостол пользуется с целью предложить читателям ряд нравственных наставлений: а) о благоразумной трезвости духа и тела и духовной бдительности в молитвах (ст. 7. см. Лк 21:34, 36 ); б) о наивысшей добродетели – усердной любви друг к другу (ст. 8. Ср. Ин 13:35 ; Рим 13:10 ; 1Кор.13:1 и сл.), «потому что любовь покрывает множество грехов» (ср. Притч 10:12, 17:9 ; Иак 5:20 ), т. е. прикрывает или прощает грехи ближних или – вместе – привлекает на любящего особенную милость Божию, прощающую его собственные грехи. «Петр называет любовь могущею покрывать грехи; это потому, что милость к ближнему делает милостивым к нам Бога» (блаж. Феофил.); в) наконец, о страннолюбии, как заповеданной Самим Господом ( Мф 25:35 ) и часто напоминаемой Апостолами ( Рим 12:13 ; Евр 13:2 и сл.). |
|
|
