| Разделы портала «Азбука веры» Богодухновенность (или Боговдохновенность) Священного Писания – богословский термин, указывающий на то, что Священное Писание было составлено (избранными Богом людьми) при особом содействии Божественной благодати, по вдохновению Святого Духа, в соавторстве Бога и человека. Учение о Боговдохновенности Священного Писания встречается уже в Ветхом Завете. В нем ясно выражена мысль о действии Духа Божьего в пророках ( Исх.4:12 ; 2Цар.23:2 ; Ис.2:1 ; Иез.1:3, 6:1, 7:1 и др., Мих.1:1 и мн. др.). В Новом Завете учение о Боговдохновенности выразил Сам Спаситель, указав, что Давид по вдохновению (ν πνεματι — в Духе) называет Его Господом ( Мф.22:43 ) (в Евангелии от Марка: ν τ πνεματι τ γ — Духом Святым (буквально — в Духе Святом) ( Мк.12:36 )). Учение о Боговдохновенности подробно раскрывают апостолы и, прежде всего, апостолы Петр и Павел. Апостол Петр говорит: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Пет.1:21 ). Апостол Павел учит: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен ( 2Тим.3:16, 17 ). Пять аргументов в защиту Богодухновенности Священного Писания Богодухновенность и вербализм Утверждение Богочеловеческой природы Священного Писания означает отрицание вербализма – представлений о том, что Писание продиктовано свыше «слово в слово» и непогрешимо по букве, а не по духу. Понятия «Боговдохновенность», при правильном его восприятии, и «вербализм» несовместимы. Священное Писание – результат синергийного (совместного) действия Бога и человека. При составлении Книг Священного Писания человек не являлся пассивным орудием Бога (обезличенным инструментом, действуя наподобии медиума, как думают сторонники вербализма), но был сотрудником, соучастником всеблагого Божественного действия. Вдохновляя священнописателей, Бог не нарушал их свободы, не блокировал разум, не насиловал волю, не лишал их рассудка. Возводя их в вышеестественное благодатное состояния, Он открывал им те истины, те требования Своей святой воли, которые считал нужным открыть, а они осознанно и свободно облекали их в ту или иную литературную форму. |
| Святые семена, святая прививка. Они должны прорасти и «возрастать» в нас, по апостолу ( 2Пет.3:18 ) (ап. Петр), и принести плод. Какой? « Плод ваш есть святость , а конец – жизнь вечная» ( Рим.6:22 ), – « святость , без которой никто не увидит Господа» ( Евр.12:14 ) (ап. Павел), – «чтобы вы были совершенны во всей полноте , без всякого недостатка» ( Иак.1:4 ) (ап. Иаков); «по примеру призвавшего нас Святого, и сами будьте святы во всех поступках, ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» (ап. Петр); « будьте совершенны , как совершен Отец ваш небесный» ( Мф.5:48 ) (слова Господа в Евангелии). Святость есть назначение личности. Святость есть назначение Церкви. Церковь есть свята не отчасти и не тем только, что «освящается таинствами», в которых действует благодать Божия. Святость сама есть дело Церкви, суть Церкви, Которая создана Господом и организована в себе – «к совершению святых» . Кто же осмелится заменить это призвание Церкви каким нибудь другим, как это часто слышится в наше время? Кто вправе земную, хотя бы и самую возвышенную, но побочную цель поставить на первый план, отодвинув эту прямую цель, простую и ясную, к которой должны быть устремлены, в виду ее величия и ее трудности, все усилия христианина и его матери-Церкви? И не является ли сам по себе этот принцип – служение единой цели святости – пробным камнем для определения подлинности Христовой Церкви среди обществ христианских? 37 Благодать Святого Духа и ее действия в Церкви Церковь – обладательница величайших духовных сил. О них в терминах Слова Божия говорится: «преизбыточествующая сила» ( Еф.1:19 ), «божественная сила» ( 2Пет.1:3 ), дающая «все потребное для жизни и благочестия» ( 2Пет.1:3 ); но чаще всего – словом, рассыпанным по всем апостольским писаниям: «благодать»: «обилие», «изобилие благодати», «преизобилующая благодать», «благодать воцарилась», «престол благодати» (см. особенно Рим.5:2–21 ). Этим обилием насыщена Церковь . Это дары Святого Духа. «Святому Духу всякая всеспасительная вина: аще кому Сей по достоянию дхнет, скоро вземлет от земных (желаний), – восперяет, возращает, устрояет горе» (воскр. антиф. утр.). |
| Пресвятая Дева Мария, произносящая: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38), есть Богородица, вышши всех Ангел и Архангел и всея твари честнейши (акафист Пресвятой Богородице), честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим (песнь Богородице), Царица Небесная, Пресвятая Владычица (канон молебный к Богородице). Рабами Божиими, или рабами Господними, называются в Священном Писании исключительно праведники, святые: Авраам (см.: Быт. 18, 3), Лот (см.: Быт. 19, 19), Моисей (см.: Исх. 14, 31; Нав. 1, 2), Исаак и Иаков (см.: Исх. 32, 13), Давид (см.: 3 Цар. 8, 28), пророк Илия (см.: 3 Цар. 18, 36), Иов (см.: Иов 1, 8), апостолы Павел (см.: Рим. 1, 1; Гал. 1, 10; Флп. 1, 1), Иоанн (см.: Откр. 1, 1), Петр (см.: 2 Пет. 1, 1), Иаков (см.: Иак. 1, 1), Тимофей (см.: 2 Тим. 2, 24), апостол Иуда (см.: Иуд. 1, 1) и другие. Именно в " рабстве Господу " реализуется их духовная свобода. Для новозаветных праведников – это свобода нового человека, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 10, 11). Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов (1 Кор. 7, 22). Рабство Христу означает освобождение от греха (Рим. 6, 22), от смерти (ср.: Рим. 6, 23), от ига рабства (ср.: Гал. 5, 1), от рабства тлению (Рим. 8, 21), рабства похотям (ср.: Тит. 3, 3), рабства человекам (1 Кор. 7, 23). Однако это блаженное рабство Христу, это несение Его легкого бремени и благого ига (ср.: Мф. 11, 30), это отвержение духа рабства (Рим. 8, 15) греху и тлению происходит в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21), означает принятие Духа усыновления (ср.: Рим. 8, 15), и уже сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим. 8, 16). Посему всякий раб Христов уже не раб, но сын (Гал. 4, 7), чадо Божие (ср.: Ин. 1, 12; Флп. 2, 15), чадо возлюбленное (ср.: Еф. 5, 1), чадо света (ср.: Еф. 5, 8). Сам Господь говорит Своим ученикам: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин. 15, 14–15). |
| Но всякий верный знает, что согласно изречению Господа, широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими(Мф 7:13), а именно, наслаждающиеся удовольствиями, распутствами, богатством и убийствами, тесны же врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (см. Мф 7:14), а именно, любящие быть стесненными, гонимыми и страдать за Христа, посему возлюбим лучше гонение в мире этом, как Христос сказал, что в мире этом будете иметь скорбь(Ин 16:33), чтобы жизнью мы были [как] дети, а не удовольствиями и распущенностью стремились наслаждаться, чтобы не стали мы сынами погибели. Услышим же Господа, говорящего: блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь(Лк 6:21), блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить и прочее делать за Меня, и о этом радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф 5:11–12). Отныне должны мы радоваться, страдая, ибо так мы научены, поскольку не имеем мы здесь надежды. Если кто любит мир и то, что в мире, в том нет любви Отчей, как говорит Иоанн, который и призывает, говоря: не любите мира, ни того, что в мире, ибо все, что в мире, проходит, и похоть его(1 Ин 2:15-17) 21 . Итак, кто из любящих придает большое значение распущенности нечестивых, и о богатстве их помышляет как о благе, тот есть сын погибели, ибо широкий путь ведет в погибель, и, увы, есть наследник [ее], ибо сказано: горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете (Лк 6:25). Нам же не следует стремиться к миру сему, ибо мы не от мира, но наше жительство — на небесах (Флп 3:20), как сказал Павел. Поэтому надлежит нам стремиться к небесам, куда взошел Христос, с которых и придет Он [во второй раз], как мы уповаем; и мы, томившиеся по Нем от тех, кто здесь, и, насколько возможно, подражающие Ему, тогда узрим Его со славою приходящего и возрадуемся, и так всегда с Господом будем (1 Фес 4:17), как предвещает Павел. Итак, не будем удивляться, братия, в страдании, но лучше возрадуемся, страдая, имея в самих себе надежду спасения; ибо, чем если роскошествуем здесь, бояться, как бы не погрешили мы против Христа; лучше нам потерпеть, чтобы соцарствовать со Христом, как и Павел снова говорит: если терпим, то с Ним и царствовать будем (2 Тим 2:12) и после: Христос претерпел крест, пренебрегши посрамление (Евр 12:2) и Сам пострадал за нас, как говорит Петр, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет 2:21), и [сказано также]: терпением вашим спасайте души ваши (Лк 21:19), как говорит Господь. |
| Следовательно, Ему, как Спасителю мира, необходимо избрать таких руководителей, и Он избирает их в лице Апостолов. Мк.3:14 . И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, Мк.3:15 . и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов; И сотвори (поставил из них) дванадесять (двенадцать), т. е. из многих Своих учеников и последователей Иисус Христос избрал двенадцать, по числу 12-ти колен народа Еврейского. Они долженствовали быть как бы патриархами новых будущих 12 колен нового Израиля ( Откр.21:14 ), т. е. христиан. Впоследствии Он избрал еще 70 или 72, по 6-ти на всякое колено. Да будут (чтобы были) с Ним и да посылает их проповедати, т. е. чтобы эти избранные Христом ученики были свидетелями всей Его жизни, учения и чудес, были постоянными Его учениками и помогали Ему, когда Он пошлет их, в деле Евангельской проповеди и в устроении новозаветной Церкви: отчего они получили название Апостолов, что значит с греч. посланников. И имети власть целити недуги (исцелять от болезней) и пр. Т. е. Господь дал Своим Апостолам–проповедникам силу творить чудеса. Как Сам Он соединял проповедь с чудотворениями для того, чтобы лучше веровали в Него, как Божественного Посланника; так для сей же цели Он дал чудотворную силу и Апостолам, – „дабы удивляя чудесами“, пишет Блаж. Феофилакт, „они приобретали внимательных своему учению слушателей“: потому что чудеса, творимые человеком, прямо свидетельствуют, что человек этот угоден Богу и есть посланник Божий. Мк.3:16 . поставил Симона, нарекши ему имя Петр; Мк.3:17 . Иакова Зеведеева и Иоанна брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть, сыны громовы; И нарече Симону имя Петр. Это имя наречено было Симону еще при первой встрече Господа с ним. Когда Андрей, брат Петров, сам уверовал в Христа и привел к Нему брата, то Господь, взглянув на него, сказал: ты наречешься Кифа (еврейское слово), что значит камень (по-гречески Петр. Ин.1:42 ). Теперь же это наименование только снова подтверждено Господом. |
| митр. Елевферий (Богоявленский) «Надлежало ли вам ради Бога говорить неправду и для Него говорить ложь? Надлежало ли вам быть лицеприятными к Нему и за Бога так препираться? Хорошо ли будет, когда Он испытает вас? Обманете ли Его, как обманывают человека? Строго накажет Он вас, хотя вы и скрытно лицемерите». ( Иов.13:7–10 ). «Знаю дела твои; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни, и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя». ( Апок.3:1:3 ). Содержание I. Папство, как верховная власть в церкви, по преемству от св. ап. петра» при свете Свящ. Писания. Христос не выражал своего желания сделать св. Петра главою апостолов и церкви до смерти своей II. Христос по воскресении не поставил ап. Петра главою апостолов. Дух Святый ничем не выделил ап. Петра из лика апостолов при сошествии на них. Он разграничил между Петром и Павлом области преимущественного проповеднического ведения – Петру – обрезанных, Павлу – необрезанных, хотя в этих областях были проповедниками и другие апостолы. Апостолы Петр и Павел признавали взаимный авторитет учительства в своих областях. Сам ап. Петр никогда не претендовал на приматство III. Св. апостолы не видели в ап. Петре главы для себя и Церкви IV. Не знала приматства св. ап. Петра Церковь, т. е. верующие V. Св. апп. Иоанн и Павел по преимуществу – боговдохновенные учители вселенной. «Говорю по человеческому рассуждению» (Рим.3:5). VI. Разбор 1. «И будет едино стадо и един пастырь» (Ин.10:1–16) 2. Ев. Иоанна 21:15–17 Смысл Мф.16:15–18. «И сказал Господь: симоне, симоне! вот сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу; но я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих (Лук.22:31–32). VII. Отношение церкви после апостольского времени к вопросу о главенстве римского епископа в учении и власти. В чем непогрешимость Церкви, и как она проявлялась а) в период времени до вселенских соборов б) в период Вселенских Соборов VIII. |
| 22:41-45)» Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении (Деян. 1:14), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса (Пс. 15:10), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня... " " и тд. (Пс. 109:1; Дсян. 2:31—36). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32—36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» (3:21—22). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям (7:21; 6:20), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову " " (Пс. 109:4). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене " " (Евр. 1:13)? Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7; Евр. 1.-5)? Не Тому ли, о Ком сказана «Престол Твой, Боже, в век века» (Пс. 44:7-8; Евр. 1:8-9)? Такие же указания находятся и в других местах писания (Евр. 5:5-6; 7:17; 8и след.; 1 Кор. 15:25; Еф. 1:20-23;4:10; Мф. 26:64). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. |
| 3) Апостолы как Спасителя увидели во славе, так и явившихся пророков причастниками той славы видели. Отсюда видим, что в вечной жизни слава святых будет подобна славе Христовой, будут подобны Ему, и увидят Его, как Он есть (1 Ин 3:2). Здесь просветилось лицо Христово, как солнце, а тогда праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их (Мф 13:43), Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Флп 3:21). Видим еще, какая радость и сладость там будет. Петр такую радость и сладость почувствовал в себе, увидев славу Божию, что и с горы сходить не хотел, но хотел там и пребывать: при сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть, и прочее (Мф 17:4). Часть некую славы Божией, и сколько могли видеть, видели, но в такую радость и сладость пришли. Какая же там радость и веселье будет, где вся явится слава Божия, где узрят Бога лицем к лицу(1 Кор 13:12)!.. Но кто хочет радости и славы той участником быть, тому надо скорби и поношению Христову здесь сообщаться. С ним (Христом) страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим 8:17). Многими скорбями надлежит нам войти в царствие Божие (Деян 14:22). Видишь, что не только скорбями, но и многими скорбями войти туда подобает. 4) Глас Отчий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте, – не только апостолов, но и нас всех касается. Апостолом тогда возглашал Бог из облака, но через них и к нам глас Его дошел, и к нам говорит Бог: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. Сколько раз читаем, или слышим Евангелие Его святое, столько раз мы слышим глас Сына Божия, говорящий к нам, который не иному чему учит нас, как спасительному пути, по которому до славы Божией, на горе святой отчасти показанной, должно всякому идти, кто хочет получить ее. Послушаем же Сына Божия, как увещевает нас Небесный Отец, и, мирские прихоти оставив, возьмем каждый крест свой, какой от Него наложен будет, и пойдем за Ним, да приведет нас к Небесному Своему Отцу. Так будем бежать, чтобы получить, пострадаем с Ним, дабы с Ним и прославиться, не постыдимся поношение Его носить, дабы и Он не постыдился нас, когда придет во славе Своей. Да помянет нас Господь во царствии Своем. |
| 65:17) и еще: " новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим " (66:22). Святой Апостол Иоанн в Апокалипсисе говорит, что " увидел он новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновала, и моря уже нет " (21:1). Там будет обитать правда, как полное и совершенное осуществление справедливости, которой нет на теперешней земле.Это сказано Апостолом несомненно в утешение верующих, терпящих скорби от человеческой несправедливости. Но несомненно, что это слово " правда " следует понимать и в нравственном смысле: на этой обновленной земле начнется вечно-блаженная жизнь праведных людей, не смущаемая более никакими проявлениями зла и неправды, ибо там будет Бог все во всем (1 Кор. 15:28).В надежде на это, святой Апостол убеждает верующих хранить себя неоскверненными и непорочными (ст. 10-14). Апостол Павел 3:16 " И долготерпение Господа нашего почитайте спасением, как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания " (ст. 15-16) — как видно, лжеучители злоупотребляли посланиями св. Ап. Павла и лживо утверждали, что между святыми Апостолами Петром и Павлом есть несогласие в учении; может быть, они слышали, что между ними было известное столкновение в Антиохии (Гал. 2:11) [ 6 ], и перетолковывали это, смущая верующих.Поэтому святой Петр называет Павла " возлюбленным братом " , желая поднять и утвердить его авторитет. Под " неудобовразумительностью " поэтому, конечно, надо понимать не недостаток Павлова учения, а только глубину и высоту его, которые оказались недоступными правильному пониманию людей неутвержденных в вере и поэтому извращавших учение святого Павла, о чем и сам он говорит в своих посланиях, как, например, Рим. 3:8 [ 7 ] и 2 Фесс. 2:2 [ 8 ]. Последние наставления 3:17-18 В заключение святой Петр увещевает верующих — беречься увлечения лжеучениями беззаконников, быть твердыми и возрастать в благодати и познании Господа Иисуса Христа, " Ему слава и ныне и в день вечный, Аминь " (17-18). |
| В Священном Писании Святой Дух прямо называется Богом только один раз. Ап. Петр, обличая Ананию, утаившего часть от цены проданного имения, говорит: Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?.. Ты солгал не человекам, а Богу (Деян.5:3-4). Кроме этого, в Священном Писании имеются косвенные свидетельства о божественном достоинстве Духа Святого. Ап. Павел, говоря о человеческом теле как о храме, употребляет в качестве синонимов выражения «храм Божий» и «храм Духа Святого»: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор.3:16). Косвенным указанием на божественное достоинство Духа являются также заповедь о крещении (см.: Мф.28:20), апостольское приветствие у ап. Павла (см.: 2 Кор.13:13), рассмотренные выше слова евангелиста Иоанна (см.: 1 Ин.5:7). Так же как и Сыну, Духу Святому в Священном Писании усвояются Божественные свойства, например всеведение: Дух все проницает, и глубины Божии (1 Кор.2:10). Причем из контекста очевидно, что слово проницает здесь употребляется в смысле «знает, постигает». Святому Духу усвояется способность и власть отпущения грехов, что может совершать только Бог: Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин.20:22-23). Духу Святому приписывается участие в творении мира: Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь (Иов.33:4). В то же время, приписывая Святому Духу Божественные свойства, Священное Писание нигде не поставляет Святого Духа среди тварей. Ап. Павел говорит, что все Писание богодухновенно (2 Тим.3:16). Ап. Петр, говоря о ветхозаветных пророчествах, замечает, что их изрекали святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет.1:21), т. е. Священное Писание богодухновенно, потому что его писали люди, движимые Духом Святым. В пятой книге «Против Евномия» в доказательство божественного достоинства Святого Духа приводится следующий аргумент: «Почему же Дух Святый не Бог, когда писание Его богодухновенно?» |
|
|
