| Доктрина о Троице вытекает из исторических фактов искупления, изложенных и истолкованных в Новом Завете. Иисус молился Своему Отцу и учил Своих учеников делать то же. Он также убеждал их в Своей божественности, и вера в Его божественность и в справедливость принесения Ему поклонения и молитв является основой учения Нового Завета (Ин 20:28—31 ср. Ин 1:1—17, Деян 7:59, Рим 9:5, Рим 10:9—13, 2 Кор 12:7—9, Флп 2:5—6, Кол 1:15—17, Кол 2:9, Евр 1:1—12, 1 Пет 3:15). Иисус обещал послать «другого Утешителя» (первым был Он Сам), и греческое слово «параклетос» обозначает в данном случае многогранное личное служение советчика, защитника, помощника, утешителя, союзника, приверженца (Ин 14:16—17,26, Ин 15:26—27, Ин 16:7—15). Этим другим Утешителем, пришедшим в день Пятидесятницы, чтобы исполнить обещанное Иисусом служение, был Святой Дух, признаваемый с самого начала третьим божественным Лицом: солгать Ему, как сказал Петр вскоре после Пятидесятницы, значит солгать Богу (Деян 5:3—4). Поэтому Христос предписывает креститься «во имя (единственное число: один Бог одно имя) Отца и Сына и Святого Духа» трех Личностей, являющихся единым Богом, Которому и вверяют себя христиане (Мф 28:19). О трех Лицах упоминается и в повествовании о крещении Самого Иисуса: Отец признал Иисуса Своим Сыном, а Дух явил Свое присутствие в жизни и служении Сына (Мк 1:9—11), а в 2 Кор 13:13 мы находим тринитарное (троичное) благословение. Это лишь некоторые из наиболее убедительных примеров, доказывающих, что Новый Завет изображает Бога единым в трех Лицах. Хотя здесь нельзя найти специальных терминов, свойственных «историческому тринитаризму» (учению о троичности Бога), тринитарная вера и тринитарное мышление пропитывают его страницы, и в этом смысле учение о Троице является библейской доктриной. Ключевое утверждение данной доктрины состоит в том, что единство единого Бога сложное понятие. Три личных субстанции, или ипостаси, являются равными по значению и одинаково вечными центрами самосознания. Каждая из них имеет собственное «Я», вступающее в отношения с двумя «Ты», и каждая обладает полнотой божественной сущности наряду с двумя другими ипостасями. Это не три роли, исполняемые одной личностью (в этом сущность модализма), и не три бога, действующих воедино (тритеизм). Говоря о Троице, мы утверждаем, что Бог един и что Отец, Сын и Дух Святой отдельные Личности. В этом утверждении суть учения о Троице, истина о Боге, открытая через слова и дела Иисуса и утверждающая реальность спасения, о котором говорится в Новом Завете. |
| 4 ...» И увидите мерзость запустения, стоящую на месте святом» .— Мф.:24, 15. 5 ...» О дне же том или часе никто не знает... но только Отец».- Мк.:13, 32. 6 ... " И буду им Отцом, и они будут Мне сынами».- 2 Кор.:6, 18. 7 Евсевий Кесарийский (264—340) — видный римский историк церкви, написавший «Церковную историю» в десяти книгах, где последовательно была изложена официальная история христианской церкви, и «Хронику», в которой дан краткий обзор событий всемирной истории, доведенной до 20-х годов IV в. Григорий Турский пользовался «Церковной историей» Евсевия в латинском переводе с продолжением историка Руфина (III в.). Греческого языка Григории Турский не знал. 8 Иероним Блаженный (ок. 348—420) — богослов, переводчик «Хроники» Евсевия и Библии с греческого на латинский язык. Григории Турский ссылается здесь на «Хронику» Иеронима, которая при переводе была дополнена и расширена Иеронимом с двадцатого года правления императора Константина (с 306 по 337) до смерти императора Валента (378). 9 Орозий Павел (род. ок. 380, год смерти неизвестен) — римский историк, написавший «Семь книг истории против язычников» — своеобразный очерк всемирной истории от «сотворения мира» до 417 г. В этом сочинении дается периодизация истории по «мировым царствам». Все исторические события рассматриваются автором с точки зрения торжества христианства и неизбежности гибели язычества. Труд Орозия был своего рода руководством по всемирной истории в течение всего средневековья. 10 Викторий - родом из Аквитании. В 457 г. он составил пасхальный календарь (canon paschalis), введенный во всей Галлии со времени собора в Орлеане в 541 г. 11 ... " Душою живою».- 1 Кор.:15, 45. 12 ... " без пятна и порока»...- Еф.:3, 27. 13 ...омытую из-за пятна, на кресте простертую из-за порока. - Предполагается, что «пятно» и «порок» относятся к человеку после грехопадения. 14 ... радостей рая. ..- В подлиннике: atnoena paradisi; ср. евр. eden — «нега, сладость, наслаждение " -для обозначения рая (Эдем), 15 ... бог милостиво принял жертву от одного [Авеля], другой [Каин]... возмутился...- По библейскому сказанию, Авель посвятил богу первородных ягнят от стада своего. Бог благосклонно принял дары Авеля, а на подношения Канна (плоды земли) даже не посмотрел, но сказал Каину, когда тот этим огорчился, что если он будет творить добро, жертва его будет принята, если же будет творить зло, у порога его станет грех. Каин не внял предостережению бога и, снедаемый завистью, коварно убил Авеля, за что был проклят богом. (См.: Быт.:4, 3—12). |
| 1 . Если Христос Спаситель Сам освятил и благословил брак как Божественное установление ( Быт.2:18,22–24 ; Мф.19:4,5 ; Ин.2:1–2,11 ) и если Господь сам так любил малых детей ( Мф.19:13–15 ; Мк.10:14 ; Лк.18:16 ), если, далее, святой Апостол учил о честном и непорочном христианском браке ( Евр.13:4 ), проповедовал, что муж и жена христиане сочетаваются во образ союза Христа с Церковью ( Еф.5:23–25,31,33 ) и прямо говорил, что «если женишься, не согрешишь» ( 1Кор.7:28 ; ср.: 1Тим.2:15 ), называя запрещающих вступать в брак «лжесловесниками, сожженными в совести своей» ( 1Тим.4:2–3 ), то что удивительного, если в самые первые времена веры нисколько не оспариваемым состоянием церковного клира в рассматриваемом отношении было состояние брачное, к тому же как определенно соответствовавшее иудейскому и, конечно, еще более языческому воззрению на брак. Юная христианская Церковь , состоявшая прежде всего из иудеев и затем из язычников, где состояния безбрачные были единичными исключениями, была заинтересована в данном случае, очевидно, первым образом уже только в том, чтобы определенно покончить с иудейской и языческой полигамией – многоженством и утвердить в церковном христианском обществе начала подлинно христианского брака как христианской моногамии. Только в связи с этой ясною задачею первенствующей Христовой Церкви и можно понимать, согласно святоотеческому толкованию, слова Апостола Павла в его послании к Тимофею ( 1Тим.3:2,12 ) и Титу ( Тит.1:6 ) о том, что епископ (а равно пресвитер и диакон) «должен быть мужем единыя жены», или оценивать, в частности, 4-е правило Апостольское, свидетельствующее о епископах древности, имеющих свои семьи. Не будем здесь повторять, например, мнений блаженного Иеронима и других отцов – мнений о том, что и сами Апостолы имели жен, исключая Иоанна и Павла (Толкование на послание Апостола Павла к Кор.11:2), и подобных: малоясные подробности не уясняют сильнее указанного общего бесспорного положения, которое в данном случае может быть выражено следующим образом: тайна священства догматически ( Мф.19:4–5 ; 1Тим.3:2 ) ни в каком случае не исключает Таинства Брака (ср.: Епископ Никодим (Милаш) . «Рукоположение как препятствие к браку», стр.46), и потому отречение от брачной жизни в первенствующей христианской Церкви не было вменяемо всем членам клира, в том числе и епископам, в непременную обязанность, – и жизнь семейная не почиталась несовместимой с званием и обязанностями клирика Церкви, в том числе и епископа (ср.: Профессор Н.К.Соколов. «Из лекций по каноническому праву». М., 1875. С.326). |
| 2) Число 12 — священное в Библии. Оно означает полноту избранных. В древности 12 колен связывались с 12 знаками Зодиака, которым соответствовали различные эмблемы, в том числе драгоценные камни (ср. Откр 21,19-20). Эта связь указывает на вселенские замыслы Божии относительно Церкви. Вопросы для повторения 1. Какими событиями мировой истории отмечена эпоха Иакова? 2. Каким рисует Библия образ Иакова? 3. Как именует Иаков Бога? 4. В чем заключалось богопочитание в эпоху Иакова? 5. Как связана история Иакова с древними городами Ханаана? 6. Что означал сон Иакова? 7. В чем смысл его избрания? 8. Укажите две причины, побудившие Иакова идти в Месопотамию. 9. На чем основывалась продажа первородства? 10. Что побудило Иакова вернуться в Ханаан? 11. Что означала «борьба с Богом»? 12. Где Иаков впервые обрел собственную землю? 13. С какими фактами египетской истории связан рассказ об Иосифе? 14. Чем объясняется возвышение Иосифа при дворе? 15. Каковы литературные особенности сказания об Иосифе? 16. В чем его основной смысл? Приложение к §22 МОИСЕЙ (XIII век до Р.Х.) §23 Моисей и исход. Бог как спаситель и властелин истории (Исх 1-18) 1. Моисей и исход в церковной традиции. Образ Моисея и тема исхода занимают важное, едва ли не центральное место в пророческой письменности и псалмах. Но и для Нового Завета они сохраняют свое значение. Сам Христос Спаситель, называя важнейшие заповеди, приводит древнее Моисеево исповедание веры (Мк 10,19). В Нагорной проповеди Он дает толкование, углубление и преобразование Закона (Мф 5,17-25). Как говорит свт. Ириней Лионский, Господь «повелевал воздерживаться не только от дел, запрещенных Законом, но и от пожелания их… это свойственно Тому, Кто не разрушает Закона, но восполняет, расширяет и распространяет» (Против ересей, IV, 13, 1). Хотя события Исхода отделены от Воплощения Слова более чем тринадцатью веками, Церковь всегда видела в них деяния того же Бога, Который открылся людям во Иисусе Христе (см. св. Иустин. Диалог с Трифоном, II). По словам ап. Павла, переход через море и манна суть прообразы вод крещения и небесного Хлеба — Христа (1 Кор 10,1-11). Это не поверхностная аналогия, а свидетельство о глубинной связи двух Заветов. В обоих Бог являет Себя как Избавитель, дарующий спасение. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АГНЕЦ ПАСХАЛЬНЫЙ жертвенное животное ветхозаветного праздника Пасхи (Исх 12. 3-28), для к-рого выбирался «непорочный» однолетний ягненок (или козленок). Готовили а. п. целиком, без раздробления костей, на открытом огне и до наступления рассвета его съедали «с поспешностью» (Исх 12. 11) без остатка с пресным хлебом и горькими травами. Вкушать а. п. можно было только в кругу семьи, с обязательным приглашением одиноких и малосемейных людей. Участвовали в ночной трапезе все без исключения члены семьи, а также слуги, рабы, соседи, пришельцы и путники, при этом они должны были одеться по-дорожному, препоясавшись ремнями или чем-нибудь иным, и иметь в руках посох. Вкушать а. п. мог даже тот, кто был ритуально нечист (напр., хоронил своих близких или был в дороге),- это единственный случай нарушения принципа ритуальной чистоты, необходимой для участия в жертвенных трапезах в ВЗ (Числ 9. 10). Не мог вкушать А. п. только иноплеменник, т. е. человек, не принадлежащий к ветхозаветному народу Божию. Но, приняв обрезание , он мог войти в этот народ и тогда участвовать наравне со всеми. Не съеденные никем остатки А. п. должны были сжигаться до восхода солнца. Первоначально заклание а. п. проходило по домам, но затем, с возведением иерусалимского храма ,- перед ним. Главный смысл участия в ночной пасхальной трапезе - принятие на себя личного и общинного служения, свидетельство главного события всей ветхозаветной истории - исхода (Исх 13. 14). По единодушному суждению святых отцов, восходящему к богословию св. ап. Павла (1 Кор 5. 7), в образе а. п. ветхозаветные пророки прозревали буд. страждущего Мессию (Ис 53. 7-8; Иер 11. 19), жертву всесовершенную. Господь Иисус, по свидетельству евангелистов, неск. раз совершал со Своими учениками ночное пасхальное служение, вкушая а. п., в т. ч. и на Тайной вечери (Мф 26. 17-19; Мк 14. 12-21; Лк 22. 7-13). Иоанн Креститель засвидетельствовал, что Иисус есть истинный «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Образ а. п. стал общезначимым в богословии святых отцов как на Востоке, так и на Западе и получил отражение в христ. гимнографии (ср., напр., 1-й тропарь 4-й песни канона Пасхи: «… … …» (…Христос… был назван Агнцем, непорочным и не затронутым скверной, Пасхой нашей…- Триодь Цветная. Л. 3; см. также статьи: Агнец Божий , Agnus Dei , Великое славословие ) и в литургической жизни правосл. Церкви (см. Агнец , в богослужении). |
| Сведения из соч. «О жизни и смерти пророков» вошли в сказание Синаксаря К-польской Церкви (архетип кон. X в.). В день памяти прав. Иосифа Обручника, Иакова, брата Господня, и прор. Давида (в воскресенье после Рождества Христова) включено это сказание о Н. как часть рассказа о прор. Давиде (SynCP. Col. 347-348). К уже известным данным добавлено, что Н. пророчествовал в течение 40 лет за 999 лет до Р. Х. В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца под этим же днем сказание о Н. также содержится в тексте памяти тех же святых ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 420). При переводе сведений из визант. Синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи в неделю после Рождества Христова попадает только память указанных святых без сказаний о Н. (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1. С. 538-539), в слав. стишных Прологах (XIV-XV вв.) в Неделю св. праотец Н. посвящено отдельное двустишие ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 4. С. 71). В слав. ВМЧ в сказании в день памяти тех же святых рассказ о Н. отсутствует (ВМЧ. Дек., дни 25-31. Стб. 2560-2561), нет о нем никаких сведений и в «Житиях свт. Димитрия Ростовского». Память Н. в совр. календаре РПЦ закрепилась в Неделю св. праотец (Патриарший календарь. 2017. С. 378), где он упомянут только в тропаре 8-й песни канона на утрене (Минея Праздничная. С. 142). Со времен возникновения христ. письменности Господь Иисус Христос изображается как наследник божественных обетований из пророчества Н., обращенных к роду Давида (см.: Мф 1. 1; Деян 13. 22-23; Евр 1. 5; Лк 1. 32; 2 Кор 6. 16-18). Пророчество Н. об устроении храма после Давида и об утверждении его престола навеки (2 Цар 7. 12-16) у христ. авторов II-III вв. указывает на образ Спасителя как нерукотворного храма и на Его вечное царство (ср.: Мф 24. 2; Мк 14. 58 - Iust. Martyr. Dial. 118. 1-2; Tertull. Adv. Marcion. III 21; Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 15). Блж. Августин полагал, что в словах Н. (2 Цар 7. 10-11) аллегорически предображается «тот дом, который мы строим, ведя добродетельную жизнь, и который Господь возводит, помогая нам ходить путями добродетели» ( Aug. |
| В день суда, к-рый станет тьмой для грешников, «Солнце правды» воссияет для боящихся имени Божия, к-рые выйдут ему навстречу, живя в действительности словно в темнице ( Hieron. In Mal. 4. 1-3). Эти слова также понимают как указание на 2 пришествия Христа: при воплощении, когда Его свет воссиял сидящим во тьме греховной, и в конце мира, когда Его свет принесет полное богопознание и «восстановит одержимых долгим сном - смертью» (1 Кор 13. 10-12; Theodoret. In Mal. 4. 2; Суг. Alex. In Mal. 4. 2-3). Только Феодор Мопсуестийский истолковывает эти известные в христ. традиции интерпретации слова (Лк 1. 78; Ин 8. 12) как слова поддержки и заботы Бога о своих верных людях, исторически относя их к событиям времен Маккавеев как к периоду особого проявления божественной помощи Своему народу ( Theod. Mops. In Mal. 4. 2). Именование Христа «Солнцем правды» (Мал 4. 2) наряду со словами Зах 8. 7 (ср.: 1 Ин 1. 5) становится обоснованием Его богослужебного почитания с обращением молящегося в сторону Востока ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 12). Ориген считает, что верующий «побуждается всегда смотреть на восток, откуда восходит Солнце правды (Мал 4. 2), откуда рождается свет» ( Orig. In Lev. 9. 10). Днем, когда взошло «Солнце правды», называется в христ. гомилетике День Господень, т. е. день Его божественного Воскресения ( Hieron. In die dominica Paschae 2//PL. 30. Col. 214). VIII. Явление прор. Илии перед наступлением Дня Господня (Мал 4. 5). Это пророчество, прочно связанное в раннехристианской традиции с явлением св. Иоанна Крестителя на проповедь, недвусмысленно ассоциируется с прор. Илией уже в Евангелиях (Мф 11. 14; Мк 6. 15; Лк 9. 8). Учитывая это соотнесение, комментаторы достаточно редко говорили о нем (см., напр.: Ephraem Syr. In Mal. 4. 6), уделяя основное внимание эсхатологическому прочтению слов М. Тертуллиан, обличая еретиков, верующих в переселение душ, отмечал, что слова Мал 4. 5 следует понимать как божественное обетование, нашедшее свое исполнение в лице св. Иоанна Предтечи духовным образом (Ин 1. 12) ( Tertull. De anima. 3. 5). |
| 1 2 Кор 13:7. 2 Пс 36(по LXX). В Синод, пер.: Господом утверждаются стопы такого человека, и Он благоволит к пути его. 3 См.: блаж. Августин. De gestis Pelagii, 14. 30 4 Ср.: Пс 4(по LXX). 5 Пс 36:23. 6 Притч 8(по LXX). В Синод, пер.: ...н получит благодать от Господа. 7 Флп 2:13. 8 Мф 6:9. 9 Свт. Киприан Карфагенский. De oration Dominica, 14—17. 10 Мф 6:10. 11 Ср.: Мф 5:44; Лк 6:28. 12 terreni. В Синод.пер.: перстного. 13 См.: 1 Кор 15:47—49. 14 Ср.: Пс 16:1. 15 Ср.: Пс 36 16 Кол 1:12—13. 17 1 Кор 1:31. 18 Мф 25:41. 19 Ср.: 2 Кор 11:14. 20 Ср.: Ин 8:44. 21 Т.е. Адама, ср.: Быт 3:1—6. 22 Ср.: 1 Тим 2:14. 23 Ср.: Рим 5:12. 24 Ср.: Еф 1:4—5. 25 Ср.: Еф 2:2. 26 Ср.: Еф 6 27 Рим 14:23. 28 Евр 11:6. 29 Мф 12:29. 30 Евр 2:14. В Синод.пер.: державу смерти. 31 Ср.: Мф 12:29. 32 Т.е. Христос. См.: 1 Кор 15:445. 33 Рим 7:7. 34 Гал 3:21. 35 Пс 67:10. 36 Ср.: Рим 7:11—12. 37 Ср.: 2 Кор 3:6. 38 Рим 9:16. 39 Флп 2:13. 40 Ср.: Рим 9:22—23. 41 Ин 6:65. 42 Ин 6:61, 66. 43 1 Кор 10:12. 44 Ср.: Рим 12:16. 45 Ср.: 2 Кор 7:15; Еф 6:5; Флп 2:12. 46 Ср.: Иов 7(по LXX). В Синод.пер.: …не определено ли человеку время на земле. 47 Прем 4:11. 48 Ср.: Флп 3:15—16. 49 Пс 85:11. 50 Рим 9:11. 51 Ср.: Рим 5:12. 52 Рим 14:10. 53 2 Кор 5:10. 54 Мк 16:16. 55 Ср.: Ин 6:54. 56 Откр 14:13. 57 Ср.: Рим 10:9—10. 58 1 Тим 2:4. 59 1 Кор 15:22. 60 Ср.: Рим 9:14. 61 Речь идет о младенцах, умерших без крещения. — прим.ред. 62 Ср.: 2 Мф 24:13. 63 Прем 4:11. 64 Ср.: 2 Кор 5:10. 65 Откр 14:13. 66 См.: свт. Киприан Карфагенский. De mortalitate, 7, 20—21. 67 Притч 8(по LXX). 68 Гал 1: 22—24. 69 Ср.: 1 Кор 7:25. В Синод.пер.: получивший от Господа милость быть Ему верным. 70 В Синод.пер.: прославляли за меня Бога. 71 Вар 2(по LXX). В Синод.пер.: И Я дам им сердце — и уразумеют, и уши — и услышат. 72 Мф 13:9; Мк 4:9; Лк 8:8. 73 См.: свт. Киприан Карфагенский. De oration dominica, 17. 74 Ср.: Рим 10:1. 75 2 Фес 3:1—2. 76 Деян 13:48. 77 Еф 1: 4—5. 78 Иез 11:19; 36:26. 79 Еф 1:15—16. 80 Рим 10:14. 81 Ср.: Мф 7:7; Лк 11:9—10. CPL 262 Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus. Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 978—989. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911.Vol. 57. Р. 403—425 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| 1822 См.: Ис. 33:14, цитата по Септуагинте. 1823 См.: Ис. 33:15. 1824 Ср.: Быт. 22:17. 1825 Кройманн считает, что здесь лакуна «слушать». 1826 Ср.: Лк. 16:29. 1827 Ср.: 1 Цар. 2:6. 1828 См.: Лк. 9:35. 1829 См.: Мк. 8:29; Мф. 16:16; Лк. 9:20. 1830 Ср.: Ис. 52:7. 1831 Ср.: Ис. 33:14, согласно Септуагинте. 1832 Ср.: Ам. 9:6. 1833 См.: Лк. 16:29. 1834 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которые не верили или верили не совсем так». 1835 Ср.: Иез. 26:16. 1836 Ср.: Пс. 113 112:7; I Цар. 2:8. 1837 Конъектура Кройманна. В рукописи: «тому и другому». 1838 Ср.: Лк. 17:1—2. 1839 Ср.: Лк. 17:3. 1840 Конъектура Кройманна. В рукописи: «имея». 1841 Си.: Лев. 19:17. 1842 Ср.: Исх. 23:4. 1843 Ср.: Лк. 17:4. 1844 Ср.: Лев. 13:14. 1845 Ср.: Лк. 17:14. 1846 Ср.: Лк. 4:27. 1847 Корссен предлагает конъектуру: «таким шутником». 1848 Ср.: Лк:. 5:12—13; но: Лк. 5:14! 1849 Ср.: 4 Цар. 5:1—14. 1850 Ср.: Лк. 17:11. 1851 Ср.: Лк. 17:16. 1852 Ср.: 3 Цар. 11:29—39. 1853 См.: Ин. 4:12. 1854 См.: Ин. 4:20. 1855 См.: Ам. 6:1. 1856 Ср.: Ин. 4:22. 1857 Ср.: Быт. 49:9—10. 1858 Вставка, по мнению Кройманна. 1859 Ср.: Лк. 17:15—19. 1860 См.: Лк. 17:20—21. 1861 Ср.: Лк. 17:25. 1862 Конъектура Кройманна. В рукописи: «мы уверовали». 1863 Конъектура Кройманна. В рукописи: «надо думать». 1864 Ср.: Исх. 17:6; 1 Кор. 10:4. 1865 Конъектура Кройманна. В рукописи: «чтобы предвозвестить не о Том, о Котором предвозвестил ранее под видом камня и под видом скалы, и под видом горы». Ср.: Ис. 2:2—3; 28:16. 1866 Ср.: Лк. 17:26—31. 1867 Ср.: Лк. 17:32. 1868 Конъектура Кройманна. В рукописи: «что Он является Тем, Которого предвещает повсюду». 1869 Ср.:Лк. 18:1—8. 1870 Вставка Кройманна. 1871 Наилучший бог, по мнению Маркиона. 1872 Ср.: Лк. 18:7—8. 1873 Исправление Кройманна. В рукописи: «Судией будет Тот, Кто и Мстителем». 1874 Ср.: Лк. 18:9—14. 1875 Ср.: Пс. 113 112:7;1 Цар. 2:8. 1876 Ср.: Ис. 13:11. 1877 См.: Л к. 18:19. 1878 Ср.: Мф. 5:45. 1879 См.: Лк. 18:18. 1880 Ср.: Л к. 18:20. 1881 Ср.: Лк. 18:21. 1882 См. Лк. 18:22. 1883 |
| См.: 1 Кор. 1:20. Букв.: «глупостью». См:. 1 Кор. 1:21. Конъектура Кройманна. В рукописи: «которую». Ср.: 1 Кор. 1:21. См.: 1 Кор. 1:22. Рукописное чтение. Согласночтению, которое предлагает Oehlerus, «учит, разумеется, тому, что Творец должен быть понят». Ср.: 1 Кор. 1:23. См.: Рим. 9:33; ср.: Ис. 8:14; 28:16. См.: 1 Кор. 10:4. См.: 1 Кор. 1:25. В греческом тексте Послания: τμ ντα. Modicum et ignobile et contemptibile. Выше: inhonesta et minima et contemptibilia. Ср.: Лев. 1:1—17. Ср.: Лев. 6:28; 15:12. Grabattorum, ср.: Μ κ. 7:4, где употреблена форма κλινν/lectorum. Слово κρβαπος/grabatus в Новом Завете встречается 11 раз: Мк. 2:4,9, 11—2; 6: 55; Ин. 5: 8—11; Деян. 5: 15; 9: 33, где говорится о ложах парализованных и больных. В Септуагинте слово κρβαττος не встречается. Ср.: Быт. 17:10—14. Ср.: Быт. 3:19. Ср.: Исх. 21:23—25. Ср.: Лев. 11:1—47. 1 См. 1 Кор. 1:27. См. 1 Кор. 1:29,31; ср.: Иер. 9:23—24. Ср. 1 Кор. 2:6. Ср. Ис. 29:14. Ср. 1 Кор. 1:20. Ср. 1 Кор. 2:7. Ср. Ис. 49:6. Ср. Ис. 45:3. Proposita vero in proposito. Ср.: 1 Кор. 2:7. См.: Быт. 1:14. Конъектура Кройманна. В рукописи непонятное слово ortaneorum. Oehlerus: «их порядок». Ср.: 1 Кор. 2:7. Ср.: 1 Кор. 2:8. Здесь Кройманн предполагает лакуну: «его должны обозначать, Творца, Который Господа славы» «под князьями этого века следует понимать Господа, Творца, Который Господа славы». Конъектура Кройманна: «распял». В рукописи: «распяли» («князья этого века Господа, т. е. Христа другого бога, распяли»). Согласно одной из конъектур: «что не принадлежат Творцу князья этого века — , которые распяли Господа славы, т. е. Христа другого бога». Кройманн предполагает здесь порчу текста. Тертуллиан, таким образом, показывает, что неосведомленность бесов о христианской славе объясняется их удаленностью от Творца, а не принадлежностью Христа неведомому богу. Ср.: 1 Кор. 2:8. Конъектура Кройманна. |
|
|
