| В Деян 1. 3 период явлений Воскресшего Христа (и, следов., период от Воскресения до В. Г.) определяется в 40 дней, что соотносится с др. важными 40-дневными периодами в земной жизни Господа Иисуса Христа - от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (Лк 2. 22-38), и после Крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (Мф 4. 1-2; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-2). В др. местах НЗ говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» (Деян 2. 32-36; 3. 15-16; 4. 10; 5. 30-32; 10. 40-43; 13. 31; 1 Кор 15. 5-8). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» (Ин 20. 17). Вознесение Господне. Ампула. VI в. (собор св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия) Вознесение Господне. Ампула. VI в. (собор св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия) В. Г. как прославление Сына Божия. В. Г. как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В НЗ имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), к-рое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк 24. 26; Деян 5. 31; Еф 4. 8-10; Флп 2. 6-11; 1 Тим 3. 16; Евр 1. 3, 5; 2. 9; 5. 5; 12. 2; Откр 3. 21; 12. 5; о «прославлении» после Воскресения - в 1 Петр 1. 21; о «седении одесную Бога» - в Рим 8. 34; Еф 1. 20; 2. 5-6; Кол 3. 1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из ВЗ или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк 12. 35-37; 14. 62). В Откр 3. 21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр 4. 14; 6. 20; 7. 26; 8. 1; 9. 11-12, 24; 10. 12). |
| Вместе с тем призвание к апостольскому служению требует и своего «восполнения» - освящения Св. Духом. Еще до Своего вознесения Спаситель дал ученикам обетование послать от Отца Духа - Утешителя , Который их «научит… всему и напомнит… все», что говорил Сам Господь (Ин 14. 26); «вы приимите силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян 1. 8; ср.: 13. 3). Это исполнилось в событии Пятидесятницы. Книга Деяний показывает, как Св. Дух участвовал в деле распространения Евангелия, руководил в апостольской проповеди, избирая А. на то или иное дело (Деян 13. 2), наставляя и укрепляя их (Деян 15. 28), определяя направление миссионерских путешествий (Деян 16. 7). Т. о., «подлинной гарантией вхождения в апостольство является участие в этом акте трех лиц Святой Троицы: избрание от Отца, призвание через Сына и освящение Святым Духом» ( Πατρνος. Σ. 10). Апостольское служение (Мф 28. 19) не ограничено определенным местом и состоит в со-работничестве Христу (1 Кор 3. 9) в деле устроения Церкви по всей земле (1 Кор 3. 10-11; в Еф 2. 20 и Откр 21. 14 А. сравниваются с основанием церковного здания). Как «очевидцы Слова» (Деян 1. 2; ср.: 1 Кор 9. 1) А. должны были стать свидетелями того, что сами видели (1 Ин 1. 1; ср.: Лк 24. 48; Деян 1. 8). Апостольское служение по устроению Церкви на земле есть прежде всего служение словом. Избирая 7 мужей Церкви Иерусалима, А. указывают: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян 6. 2). Ап. Павел говорит об апостольской проповеди как о своей «необходимой обязанности» и «вверенном ему служении» (1 Кор 9. 16-17). «Горе мне, если я не благовествую»,- восклицает он (Там же). По словам апостола языков, центром апостольского благовестия является «слово о Кресте» (1 Кор 1. 18) и слово о Воскресшем Господе (1 Кор 15. 14-15). Кроме проповеди об Иисусе Христе неотъемлемой частью апостольства является учительство - научение верующих истинному богопочитанию (Мф 28. 19). Совершение таинств и др. богослужений также является одной из задач А. Сам Господь посылает их крестить (Мф 28. 19; Ин 4. 2; 1 Кор 1. 14.16). Они преломляют Хлеб (Деян 2. 42; 20. 11), совершая Евхаристию . А. рукополагают своих преемников (Деян 14. 23; 2 Тим 1. 6). Им дана власть «вязать» и «разрешать» грехи (Мф 18. 18). Свое священство А. получили в даре Пятидесятницы от «Первосвященника по чину Мелхиседекову» (Евр 5. 10). |
| Единство как онтологическое свойство Церкви с количественным увеличением христ. общин не нарушалось. Местные церкви-общины внутренне тождественны Церкви как целому, т. к. каждая из них утверждена «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание...» (Еф 2. 20-21). Предостерегая коринфских христиан от разделений и призывая их хранить единство, ап. Павел подчеркивает, что бытием своим каждая местная община обязана не своему земному основателю (Павлу, Аполлосу или Кифе), но распятому за Свою Церковь Христу, Который не может разделиться (1 Кор 1. 10-13). Через единение во Христе преодолеваются национальные, социальные, половые и т. п. границы: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3. 28). Во Христе христиане составляют единое Тело (Рим 12. 4-5; Еф 4. 4-6), это Тело Самого Христа, и оно есть Церковь. Христос - глава Тела Церкви (Кол 1. 18), христиане - его члены (1 Кор 12. 27; Еф 5. 30). Образ тела, указывая на органическое единство верных со своим главой Христом и между собой (Рим 12. 5), вместе с тем предполагает существование грани, отделяющей их от остального человечества. Невозможно участвовать в жизни тела, не будучи его членом. Принадлежащих к Церкви ап. Павел называет «внутренними», противопоставляя им сынов мира сего как «внешних» (1 Кор 5. 12-13). Вместе с тем возможны случаи, когда при сохранении видимой принадлежности к Церкви фактически человек оказывается вне ее (ср.: 1 Кор 5. 1-11). Т. е. сам факт вступления в Церковь через крещение еще не гарантирует неизменного участия в присущей ей благодатной жизни. Дар Христов должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср.: Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) прежде всего через соблюдение заповедей (Ин 15. 10) и достойное евхаристическое причащение (Ин 6. 56). Напротив, отступая от евангельской правды, человек вновь становится заложником мира сего, делается «рабом тления» (2 Петр 2. 19-21) и тем самым извергается из Тела Церкви (Ин 15. 6). Отпадение от Церкви не всегда сопряжено с отлучением как видимым церковным актом (1 Кор 5. 2, 5, 13), отпадение от Тела Христова может быть и сокровенным (ср.: Откр 3. 1). Однако разрыв с Церковью не является необратимым. Через покаяние дар Христовой жизни может быть возобновлен (ср.: Откр 3. 3), это позволяет предположить, что некая таинственная связь между Церковью и отпавшим от нее грешником все же сохраняется. Вопрос о Г. Ц. в церковной истории |
| 5). В Пастырских посланиях и в Апокалипсисе Н. в триаде добродетелей оказывается заменена терпением, составляющим ее основу: «...чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении (πομον)» (Тит 2. 2); «Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении (πομονν), кротости» (1 Тим 6. 11); «...последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении (πομον)» (2 Тим 3. 10); «...знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение (πομονν) твое, и то, что последние дела твои больше первых» (Откр 2. 19). По словам ап. Павла, христиане, пребывающие в Н. и терпящие временные страдания, будут удостоены видения божественной славы: «...кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор 4. 17-18). Ап. Павел говорит от лица верующих об уверенности (πεποθησις), которую «мы имеем в Боге через Христа» (2 Кор 3. 4), поскольку Бог «дал нам способность быть служителями нового завета» (2 Кор 3. 6); эта уверенность в речи ап. Павла становится синонимом Н. на Бога, дающей ему и др. христианам силы для проповеди: «Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением» (2 Кор 3. 12). В Послании к Филиппийцам говорит о своих «уверенности (ποκαραδοκα) и надежде (λπς)» на то, что он не будет посрамлен (Флп 1. 20), но по смерти своей пребудет со Христом (Флп 1. 21, 23). Говоря об Аврааме, ап. Павел превозносит его Н.: «Он, сверх надежды, поверил с надеждою» (Рим 4. 18); поверив Богу, Авраам имел Н., превосходящую обычную человеческую Н., основанную на житейском опыте,- он верил в то, что Бог, животворящий мертвых (Рим 4. 17), может сотворить то, что по обычным человеческим меркам кажется невозможным. Будущий и настоящий, актуальный, аспекты Н. сведены воедино в словах о тайне, «которая есть Христос в вас, упование (λπς) славы» (Кол 1. 27). Вера во Христа и христ. |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Апостол Павел наставлял молодого служителя Церкви Тимофея словами: Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца (2 Тим. 2, 22). Юношеские же похоти есть всякие похоти безрассудные и вредные (1 Тим. 6, 9). В молодости человек еще не распознал пагубность греха и творит его играючи; только с годами, как следствие постоянства в исповеди, приходит глубокое понимание содеянного, истинное сокрушение о падениях. Юношеских похотей убегай – означает со всей серьезностью относиться к проблеме подобного греха. Не бывает «больших» и «малых» грехов. Сказано в Писании: Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем. Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона (Иак. 2, 10 – 11). То есть в духовной жизни «мелочей» нет. Поэтому, говоря о юношеских соблазнах, Златоуст видит в них и те блудные пороки, которые сопутствуют определенному возрасту. Та система «сексуального воспитания», которая сейчас открыто пропагандируется в разных школах России, прямо подбивает подростков на совершение всяких непотребств, экспериментов с собственным телом, подталкивая их к преждевременной сексуальной активности, разрешенной только в законных брачных отношениях. Любезною ланью и прекрасною серною: груди ее (т. е. законной жены – О.С.) да упоявают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно. И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею и обнимать груди чужой? (Прит. 5, 19 – 20). Тяжек грех блуда! И все же борьба с подобного рода грехами возможна. Сказано: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники... ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники... – Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1 Кор. 6, 9 – 11). – Блаженный Августин, комментируя эти слова апостола Павла, пишет: «Павел говорит, что они изменились к лучшему: не то чтобы вообще избавились от греха (что в этой жизни невозможно), но перестали подчиняться желанию греха (что в добропорядочной жизни возможно)» (Августин Иппонский, Против Юлиана). |
| 11:23), не рассуждает о Теле Господнем… и влечет осуждение себе (1 Кор. 11:29). И, следовательно, Римская Церковь в самочинном причастии мирян преподает им не спасение, а «осуждение»!… 5. Древнеримские и галльские чинопоследования свидетельствуют, что не только Восточная, но и Западная Церкви, верные древней практике эпохи семи Вселенских Соборов, признавали, что честные Дары освящаются после молитвы призывания Святого Духа чрез благословение иерейское. Но Римская Церковь и здесь ввела новшество, по которому освящение честных Даров происходит при возглашении слов Господа: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое и пийте от Нея вси: сия есть Кровь Моя (Мф. 26:26—28). Таким образом, Римская Церковь и в этом поселила рознь между Восточной и Западной Церквами и тем нарушила закон св. Апостола Павла, чтобы в Церквах все было благопристойно и чинно (1 Кор. 14:40). 6. С XII века Римская Церковь ввела новые учения: об огне чистилища, преизбыточествующих заслугах Святых, раздаянии их грешникам, о совершенном воздаянии праведным до всеобщего Воскресения и суда и проч… Все эти новшества стоят в резком противоречии со Священным Писанием и Св. преданием, а также и с практикою древних Церквей Востока и Запада и представляют собою плод лжеименного разума, о немже неции, хвалящеся, о вере погрешиша (1 Тим. 6:20). 7. Всего лишь 90 лет тому назад (в 1855 г.) Римская Церковь ввела новый догмат о непорочном зачатии Богородицы и Приснодевы Марии, несмотря на то, что Св. Писание и Св. предание, а также обе Церкви как до разделения, так и после учили об одном только чистом и непорочном, от Святого Духа и Марии Девы, сверхъестественном зачатии Единородного Сына, Господа нашего Иисуса Христа!.. Все же, восприявшие смерть, греховны от зачатия до смерти, греховны грехом прародительским или наследственным от Адама (Рим. 5:12; 6:23), а затем и личными (Иак. 3:2). Над всеми, рожденными от плотских отца и матери, сбывается: се бо в беззакониях зачат есмь и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50:7)… 8. Достойно особенного внимания, что Римская Церковь в лице пап в последние времена, например: в энциклике — окружном послании — папы Льва XIII (1894 г.), призывая Восточную Церковь к единению с Римской, затушевывает все вышеизложенные вероисповедные новшества Римской Церкви и якобы единственной причиной разделения Церквей выставляет непризнание Восточной Церковью главенства во Вселенской Церкви Римского папы. |
| Негативный уровень. Христианам заповедано не быть в общности с силами зла. Люди суть общники тьмы, беззакония, бесовщины, злых дел, греха, Вавилона. Благовествование есть нечто, что выбивает их из мирской общности в общность иного рода. Мы в негативной общности первородного греха, зла, смерти. Тема двух градов — надо выйти из одного в другой: для этого Сын воплотился, пострадал и воскрес. Весть об этом есть переход их общности мира сего в общность Троицы. И говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками (κοινωνο) их в пролитии крови пророков (Мф 23:30). Участвует (κοινωνε) в злых делах (2 Ин 1:11). Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники (κοινωνο) ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении (κοινωνος) с бесами (1 Кор 10:18–20). Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение (κοινωνα) праведности с беззаконием? Что общего ( κοινωνα) у света с тьмою? (2 Кор 6:14). Не участвуйте (συγκοινωνετε) в бесплодных делах тьмы (Еф 5:11). Не делайся участником (κοιννει) в чужих грехах (1 Тим 5:22). И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее [великой блудницы Вавилона], народ Мой, чтобы не участвовать (συγκοινωνσητε) вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее (Откр 18:4). Жизнь. Общность Троицы-Христа-Евхаристии-Церкви-благовествования предполагает общность жизни христиан, общность скорбей и славы. Койнония — слово для специфически христианской активности, это не абстракция, не пассивное состояние. Койнония есть активное, действенное участие в общности, со-участие, со-деятельность, со-жизнь, со-бытие. Общность веры есть общность жизни: исповедуя веру, христиане становятся ее свидетелями-мучениками. Вера есть верность-стойкость в определенном образе жизни и определенном исповедании. Общность Троицы, передаваемая Христом людям, — определенный образ жизни-веры, конфликтующий с миром сим. |
| Против Манихеев и других нечестивцев, отвергающих домостроительство Слова: Нас ради человек . Павел: «вся бо вас ради» (2 Кор. 4:15). «Аще Бог по нас, кто на ны» (Рим. 8:31)? «Иже убо Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его» (Рим. 8:32). «Понеже... дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися тех же» (Евр. 2:14). И нашего ради спасения . Исаия: «не ходатай, ниже Ангел, но сам Господь спасе их» (Ис. 63:9). Петр: «о Немже спасении взыскаша» (1 Петр. 1:10). В Евангелии: «не приидох, да сужду мирови, но да спасу мир» (Иоан. 12:47). «Да спасется Им мир» (Иоан. 3:17). «Яко спасение от Иудей есть» (Иоан. 4:22). «Сей есть Спаситель мира Христос» (Лук. 2:11). Пророчественно против Нестория и других нечестивцев, не исповедающих воплощения Бога Слова и богохульно говорящих, что Он явился призрачно: Сшедшего с небес . Апостол: «сшедый, Той есть и восшедый» (Ефес. 4:10). В Евангелии: «яко снидох с небесе» (Иоан. 6:38). Павел: «Бог Сына Своего посла в подобии плоти греха» (Рим. 8:3). Против еретиков, пустословящих, что Слово восприяло иное, а не одинаковое с нами тело: И воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы . Исаия: «се Дева во чреве зачнет и родит Сына» (Ис. 7:14). В Евангелии: «како будет сие, идеже мужа не знаю» (Лук. 1:34)? «Не бойся, Мариамь. Се зачнеши во чреве и родиши Сына... Дух Святый найдет на Тя и сила Вышнего осенит Тя» (Лук. 1:30—31, 35). Иосифу (Ангел): «Рождшеебося в Ней от Духа есть Свята» (Матф. 1:20). «И не знаяше Ея, дондеже роди Сына своего первенца» (Мф. 1:25). Павел: «посла Бог Сына Своего Единородного, рождаемого от Жены» (Гал. 4:4). В Евангелии: «и Слово плоть бысть и вселися в ны» (Иоан. 1:14). Против Аполлинария, называвшего человеческое естество (Христа) чуждым ума; против Евтихия, Диоскора, а также Севера и прочих безумцев, пустословивших, что Слово Божие и по воплощении имеет одно естество, равно как против Пирра и других монофелитов: И вочеловечшася . Павел: «иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но себе умалил зрак раба приим, в подобии человечестем быв» (Флп. 2:6—7). «Един Бог и Отец всех» (Ефес. 4:6). «Един ходатай Бога и человеков человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). В Евангелии: «яко Сын человечь есть, не дивитеся сему» (Иоан. 5:27—28). «Егда приидет Сын человеческий... тогда сядет на престоле славы Своея» (Матф. 25:31). |
| На человеческую природу Спасителя указывается уже в Ветхом Завете. В Быт. (12, 103 2-3; 22, 18) о грядущем Мессии говорится как о семени Авраамовом, а также как о семени Исаака (Быт. 26, 4) и Иакова (Быт. 28, 14). В книге пророка Иеремии Мессия назван потомком Давида (23, 5, 6). В Новом Завете в Евангелии от Луки (3 гл.) и Евангелии от Матфея (1 гл.) приводятся родословия Господа Иисуса Христа, где указаны его предки по плоти. Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии человеком и Сыном человеческим. Например, Ин. 8, 40: " Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину " ; Мф. (8, 20): " Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову " . Само выражение " Сын Человеческий " — это не простое наименование, а мессианский титул, восходящий к ветхозаветной книге пророка Даниила, применительно ко Христу упоминается в Свщ. Писании Нового Завета около 80 раз. Апостолы также называли Христа человеком — например, апостол Павел (1 Тим. 2, 5). В Деян. (17, 31) Господь Иисус Христос назван Мужем. В 1 Кор. (15: 45, 47, 49) Господь Иисус Христос назван Вторым Адамом. Свщ. Писание совершенно недвусмысленно говорит нам о реальности человеческой природы Спасителя и его единосущии нам по человечеству, причем, природы как телесной, так и духовной. Многократно в Свщ. Писании говорится о теле Спасителя. Некая жена помазала тело Спасителя миром перед погребением (Мк. 14, 8). Апостол Петр в 1 Пет. (2, 24) говорит, что Господь вознес наши грехи на теле Своем. Иосиф Аримафейский просил у Пилата тело Иисусово (Мф. 27: 58, 60). Кроме того, Спасителю усвояются различные части тела, как, например, глава, руки, ноги, голень, персты, ребра, а также плоть и кровь (Деян. 20, 28). Приписываются различные телесные отправления. Так, тело Спасителя было обрезано (Лк. 2, 21), имело нужду в пище и питье, подвергалось усталости (Ин. 4, 6), требовало сна (Мк. 4, 38), было способно к болезненным ощущениям (Лк. 22, 41-44 и Ин. 19, 30) и, наконец, вкусило смерть. Так же усвояется Спасителю в Свщ. Писании человеческая душа или дух. |
|
|
