| О промыслительном действии Бога Отца: «Отец Мой доныне делает» (Ин. 5, 17). Промышляет Бог и о мире нравственном: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16); «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудете вами вовек» (Ин. 14, 16). О Сыне говорится прежде всего, как о зиждительной силе мироздания — Кол. 1, 17 и Евр. 1, 3. Промысл Сына о мире нравственном выражен в совершенном Им Искуплении. Господь есть Глава Церкви (Еф. 1, 22 и Еф. 2, 20, Кол. 2, 19). Сын Божий внимает молитвам и исполняет просимое: «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14, 13). В конце времен Сын предаст Царство Богу и Отцу, и тогда Бог будет «всяческая во всех» (1 Кор. 15, 24-28). Дух Святой глаголал через пророков и апостолов, об этом говорится в Никео-Цареградском Символе веры. Дух Святой воздействует на душу человека (Деян. гл. 2). Дух Святой содеевает наше спасение во Христе и устрояет Церковь Христову. О действиях Духа Святого говорится в Ин. 14, 1. Он действует в таинствах, поэтому о Духе Святом часто говорится, как о творце новой твари, не в том смысле, что Он создает из ничего нечто новое, а дарует новую жизнь, обновляет творение: «Если кто не родится свыше, не может войти в Царствие Божия. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3, 56). «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1, 21-22). 2.9. О возможности познания Промысла Божия человеком Одним из свойств Божественной природы является святость. И путь, который предлагает Бог каждому разумному творению — это путь святости. Поэтому, чтобы увидеть Бога в Его Промысле, нужна чистота разума, сердца и тела, а для достижения чистоты необходимо жить по заповедям Спасителя. Но даже несмотря на то, что на вершинах святости многое открывается подвижникам, возможности познания человеком Божественного Промысла остаются весьма и весьма ограниченными. Замечателен пример из жизни прп. Антония, египетского подвижника III-IV столетия. Однажды он начал жаловаться Богу, что не может своим умом постичь тайны Промысла Божия: почему, например, одни люди живут долго, а другие умирают в младенчестве, почему праведники нередко терпят лишения и притеснения, в то время как люди нечестивые, наоборот, проводят жизнь в полном довольстве и т. д.? |
| 17:21). Вера в проповеданное Апостолами слово связывает верующих с ними в одно духовное общество, а благодатные дары Святого Духа, которые Он обильно излил на Апостолов во Вознесении на Небо и которые подаются всем верующим в таинствах, соединяют, скрепляют это общество в одно живое и целое тело, имеющее своею главою Самого Христа — Бога, и таким образом соединяют и с Самим Богом. Апостол Павел предвидит и то время, когда все и вся покорится Сыну Божию, а Им будет покорено Богу Отцу: и будет Бог всяческая во всех (1 Кор. 15:28). Стих 4. Да радость ваша будет исполнена (в Русском переводе совершенна). То же самое говорил и Спаситель ученикам Своим, прощаясь с ними (Ин. 15:1) Он обещал им, что если они будут исполнять заповедь о любви, то пребудут в любви Его, то есть будут любимы Им и будут в общении с Ним, а через Него и с Отцом Его — и это будет исполнять сердца их величайшею радостию (Ин. 15:10-11; 16:24; 17:13): ибо если Бог Своего Сына не пощаде, то за нас всех предал есть Его: како убо не и с Ним вся нам дарствует (Рим. 7:32). Радость здесь — блаженство; она совершенна, потому что и Бог, подающий её, совершен. Как заповедь о любви есть сокращение всего Закона, а любовь есть союз совершенства (Кол. 3:14): так обещанное соединение с Богом есть обетование всех высочайших благ, есть полная и совершеннейшая радость о Дусе Святе (Рим. 14:17). Увещание к хождению во свете (1:5—2:11). Цель благовестия, которое посылается верующим, есть общение через Апостолов с Богом Отцом и Сыном Его. Но Бог есть свет, и желающие общения с Богом должны ходить во свете, то есть исповедывать свои грехи, чтобы очистить себя от тьмы греховной; потому что только тогда они станут искать очищения их в крови Иисуса Христа (1:5—10), Который принёс Себя за грехи всего мира (2:1—2), и, во-вторых, соблюдал заповеди Его, потому что только под условием исполнения заповедей возможно познание Бога (3—6). Главнейшая из этих заповедей, древняя по времени и новая по значению, заповедь, ведущая к свету, есть заповедь о любви к ближнему. |
| И самый отважный из храбрых убежит нагой в тот день (Ам 2:14–16). Этими семью образами описывается грядущее полное военное поражение Израиля перед ассирийским агрессором. Блаженный Иероним приводит толкование современных ему раввинов без точной, однако же, ссылки. Иудейские комментаторы видели здесь указание на собственных царей, израильских и иудейских. Так, под словами “у проворного не станет силы бежать евреи разумеют Иеровоама, сына Наватова, который прежде бежал в Египет (3 Цар 11:40) И крепкий не удержит крепости своей: под сильным разумеют Ваасу, который был весьма воинственным (3 Цар 15:27–34). И храбрый не спасет своей жизни: здесь разумеют Амврия. Ни стреляющий из лука не устоит: полагают, что это сказано относительно Ииуя, сына Намессиева, который стрелою поразил Иорама, царя Израильского (4 Цар 9:24). Ни скороход не убежит: разумеют Менаима, который тщетно поспешил отправить дары царю ассирийскому (4 Цар 15:19–20). Ни сидящий на коне не спасет своей жизни: под ним разумеют Факея, сына Ремалиина, который, соединившись с Арамом, то есть с Сириею, опустошил большую часть Иудеи при царе Ахазе (4 Цар 16:5). И самый отважный из храбрых убежит нагой в тот день Один только Осия, который был последним царём десяти колен и который старался возвратить блуждавший народ к служению Богу (4 Цар 17:2), как бы нагой уйдёт от пожара. Нагим же он называется потому, что при нём десять колен были взяты в плен. Так думают евреи, и так это было передано ими нам, в таком же виде мы с точностью изложили это для наших” 74 . Древнехристианские толкователи, впрочем, видят в образе отважного из храбрых, который убежит нагой, положительный образ поведения христианина, который, по мысли того же Иеронима, “потому мог убежать, что совлёк с себя ветхого человека и кожаные одежды грехов и не был обременён никакой тяжестью” 75 . Таковой, по мысли учителя Церкви, избегнет суда и вечной погибели. Однако Иероним, видя, конечно, что такое — положительное — объяснение вступает в противоречие с общим контекстом 13–16 стихов, предлагает ещё одно, прямо противоположное толкование, в котором обнажённостью изображается утрата Христа: “Он наг и утратил одеяние Христово, о котором у Апостола говорится: Облекитесь в Иисуса Христа (Рим 13:14), и в другом месте: Только бы нам и одетым не оказаться нагими (2 Кор 5:3) Никакой пользы не принесёт ему его сила, и в день битвы и брани он будет убегать от преследователей и, будучи бессилен без всеоружия апостольского противостать врагам, обратится в бегство пред ними” 76 . |
| Однако это состояние не является безусловным, оно предполагает активный ответ человека - не просто на рациональном уровне принятия веры во Христа, но в качестве изменения всей жизни в соответствии с этой верой: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евр. 3, 14). Такая причастность не означает уничтожения человеческой личности, ее «растворения» в Боге, напротив, именно в этом общении с Богом человек может по-настоящему раскрыться, достичь своего истинного предназначения. ЕВХАРИСТИЧЕСКОЕ «МЫ» Именно в этой связи с Богом, а не в чем-либо ином заключается основание единства христиан друг с другом. Христиане имеют «общую веру» (Тит. 1, 4) и поэтому «общее спасение» (Иуд. 3). Тем самым сообщество христиан - Церковь Христова в своей совокупности и христианская община в частности - есть в первую очередь внутренняя, духовная, а не просто структурно-административная реальность. Именно наша κοινονα со Христом является источником возникновения и развития внутренних отношений христиан друг с другом. Они есть не просто результат взаимной симпатии и интереса, но внешнее выражение внутреннего единства в Господе, сказавшем: «Да будут все едино» (Ин. 17, 21). Говоря об этом единстве, апостол Павел использует образ человеческого тела, которое есть не просто сумма отдельных членов, но их живое и взаимообусловленное органическое единство: «глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4, 15-16). Экклезиологическое единение верующих со Христом и друг с другом достигает своей высшей точки в Евхаристии. Первое послание апостола Павла к Коринфянам ясно выражает единство Церкви и Евхаристии: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10,16-17). Для апостола Павла единство Церкви, Тела Христова, идентично единству Хлеба, которого причащаются все верующие. Тело Христово одновременно есть то евхаристическое Тело, которого верующие приобщаются в Причащении, и Тело Церкви, к которой принадлежит каждый верующий. |
| Правда, описывая это событие, евангелисты не называют Духа Святого Богом, но Его Божественное достоинство неоднократно подчеркивается в других новозаветных книгах. Во время прощальной беседы с учениками Господь Иисус Христос называет Духа Святого другим Утешителем , Который пребудет с апостолами вовек и научит… всему (Ин 14:16, 25). Этим же словом παρκλητος (в данном случае переведенном как «Утешитель») Христос несколько ранее назвал Самого Себя. В книге Деяния святых апостолов Петр обличает Ананию, попытавшегося обмануть своих собратьев по христианской общине, и говорит: Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?.. Ты солгал не человекам, а Богу (Деян 5:3, 4). Для апостола Павла выражения «храм Божий» и «храм Духа Божия» — синонимы: Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор 3:16). Есть в Священном Писании и много других мест, свидетельствующих о Духе Святом как самостоятельном Лице Пресвятой Троицы. И уж тем более в Новом Завете нет недостатка в свидетельствах о Божественности Иисуса Христа. Иногда приходится слышать, что все такие свидетельства собраны в одном месте — Евангелии от Иоанна: именно здесь Спаситель говорит Я и Отец — одно (Ин 10:30), видевший Меня видел Отца (Ин 14:9), здесь Он принимает исповедание апостола Фомы Господь мой и Бог мой! (Ин 20:28)… Будь даже это Евангелие единственным основанием нашей веры в Божественное достоинство Господа Иисуса, сама вера от этого никак не пошатнулась бы. Но на самом деле такие свидетельства рассеяны по всему Новому Завету. Вспомним хотя бы притчу о Страшном суде, в которой Сам Христос, именующий Себя Сыном Человеческим, восседает на престоле славы, оказывается Судией всех народов и Повелителем ангелов (Мф 25:31–46). Вспомним фрагмент Евангелия от Луки, когда Спаситель исцеляет десять прокаженных и, удивляясь, что только один из них вернулся поблагодарить Его, произносит: Не десять ли очистились? Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? (Лк 17:17–18). Вспомним, наконец, апостола Павла, который пишет галатам, что Евангелие, которое он благовествует, не есть человеческое , ибо он принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа (Гал 1:11–12), колоссянам — что во Христе обитает вся полнота Божества телесно (Кол 2:9–10), и римлянам — что Христос есть «сущий над всем Бог, благословенный во веки» (Рим 9:5). |
| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Богословские основания феномена церковного обновления Тема церковного обновления (независимо от отношения к этому явлению) ассоциируется, в первую очередь, с идеями и деяниями ряда церковных деятелей первой четверти ХХ века. Стремление к обновлению представляется в этом случае неким историческим процессом, строго локализованном во времени и месте. По мнению автора, тот феномен в своем расширительном толковании имеет свои истоки в Предании. Статья является попыткой проанализировать понятие обновления с точки зрения богословской. Статья Древнее прошло, теперь все новое 1 Кор 5.17 Сама идея «нового», «обновленного», «обновления» четко обозначена в Новом Завете и встречается там довольно часто. Ни много ни мало, обновление — это цель Божьего замысла спасения. В книге Откровения Сидящий на Престоле говорит Тайнозрителю: «Се, творю все новое» (Откр. 21:5). Это происходит в момент, когда Иоанн видит «новое небо и новую землю», то есть свершение Божественного замысла о мире и человеке. После грехопадения в обновлении нуждается все творение, по слову апостола «…тварь покорилась суете не добровольно, а по воле покорившего ее» (Рим. 8:20). Источником нового творения является Иисус Христос, Который стал новым Человеком, Главой и Началом нового творения (Рим. 5:12, 1Кор. 15:23). Христос заключает новый завет с новым избранным народом – « новым Израилем» (Лк. 22:20; Деян. 2:39; Деян. 15:14; Гал. 3:29). Само учение Христа предназначено для обновленного ума: «никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое» (Мф. 9:16-17). При этом в проповеди Сына Божия нет радикального отказа от Закона – он «исполняется» во Христе, наполняясь новым смыслом (Мф. 5:17). |
| А уж потом Господь Иисус Христос " открывает " Отца другим: " Я открыл имя Твое человекам " (Ин. 17, 6). " Я открыл им (ученикам) имя Твое и (еще) открою " (17, 26). " Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " (Мф. 11, 27). Сам Христос уже открывал и Себя, и знание Свое о том мире ученикам. И те сначала принимали " на веру " , т. е. по доверию к Спасителю, а сами своим умом ничего не могли " понять " до глубины сути, подлинно воспринять. И мы не раз читаем в Евангелии: " они не разумели " (Мк. 9, 32; Лк. 18, 34). В частности, не понимали, что значит " воскреснуть из мертвых " (Мк. 9, 10). Не понимали смысла Писаний о Христе. И потому потребовался некий дополнительный способ, чтобы они могли что-нибудь подлинно воспринять или " понять " . Что же именно? Внутреннее озарение некое, или само откровение Бога и сверхъестественного мира чрез Духа Святого или непосредственно Самим Иисусом Христом или Отцем. Например, когда Спаситель спросил апостолов: " За кого же почитаете Меня вы? " , то Петр ответил: " Ты — Сын Бога Живаго " . Христос подтвердил это и похвалил его, но при этом добавил, что " не плоть и кровь " , т. е. не естественный ум, не плотские чувства, дали возможность усмотреть и понять эту истину, а " Отец Мой, Сущий на небесах " (Мф. 16, 17). И еще: " Никто не может придти ко Мне (даже уверовать), если не привлечет его Отец… " (Ин. 6, 44). Когда придет Утешитель, Дух истины, Он откроет ученикам все и будет " свидетельствовать " и о Божестве Христа (Ин. 15, 26). Потому и апостол говорит: " Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым " (1 Кор. 12, 3). И когда ученики не понимали Писания, то Христос каким-то таинственным способом " отверз им ум к уразумению Писаний " (Лк. 24, 45). А когда преобразился пред тремя избранными апостолами на Фаворской горе, то открыл им " некую Зарю Божества " Своего, как поет Церковь. Все это разные виды откровения. Это не обычное узрение и видение естественными глазами; это — внутреннее озарение, внутренне и воспринимавшееся. Ведь и другие " видели " Спасителя глазами, но не узрели Божества Его и даже распяли потом. И на Фаворе, если бы кто посторонний случился с апостолами, то не узрел бы славы Преобразившегося Господа. И спутникам апостола Павла, тогда еще Савла, был слышен голос говорившего Павла, но не слышали они слов Христовых, впрочем, " свет " дано было уже узрет и им; а он был неестественный (Деян. 9, 7; 22, 9). |
| В особенности сердце, – как это принято и в нашем образе выражения –служит у Ап. Павла седалищем чувства (аффекта) – этого непосредственнейшего обнаружения, основной функции внутренней жизни. Так, в нем находит выражение чувство печали Рим.9:2 : «великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему». Равно также выражается в сердце и противоположное чувство – чувство радости Еф.5:19 : «исполняйтесь духом... поя и воспевая в сердцах ваших Господу» ср. Кол.3:16 , Чувство утешения находит свое седалище здесь же Еф.6:22 : «послал к вам Тихика..., чтобы он утешил сердца ваши» ср. Кор.2:2, – равно также и чувство мира Кол.3:15 : «да владычествует в сердцах ваших мир Божий» ср. Флп.4:7 . В сердце обитает и чувство любви 1Тим.1:5 : «цель увещания есть любовь от чистого сердца». Рим.10:1 : «благоволение (εδοκα) моего сердца» (если слово εδοκα здесь перевести «благоволение» Ср. 2Сол.3:5 ). Предмет любви тоже пребывает в сердце 2Кор.7:3 : «вы в сердцах наших», ср. Флп.1:7 , и остается в сердце вопреки пространственному отдалению Сол.2:17: «мы братие, были разлучены с вами на короткое время лицом, а не сердцем». Радостные аффекты расширяют сердце 2Кор.6:11 : «сердце наше расширено», – печальные чувства сжимают его 2Кор.2:4 : «от великой скорби и стесненного сердца я писал вам». Также локализируется в сердце воля, близко стоящая к чувству, бесспорно тесно связанная с аффектами чувства 1Кор.4:5 : Бог «обнаружит сердечные намерения». В Рим.1:24 употреблено выражение «похоти сердец». Твердая, по одному направлению неуклонно стремящаяся воля обозначается как «твердость», «непреклонность сердца», – как «ожесточение», если направляется на зло Еф.4:18: «были отчуждены от жизни Божией – по причине... ожесточения сердца их», между тем о твердой воле, стремящейся к добру, говорится в 1Сол.3:13 : «чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне». В 2Сол.2:17 сказано: «да утешит ваши сердца и утвердит во всяком слове и деле благом». О человеке, который уже твердо стоит в добром направлении воли, говорится 1Кор.7:37 : «кто непоколебимо тверд в сердит своем... тот хорошо поступает». |
| Ибо «всяк, иже призовет имя Господне, спасется» (Иоил. 2:32). Или: приготовься к сретению Бога твоего, чтобы со всем рвением принять приходящего к тебе Господа. Ибо это тот, Кто образует гром или укрепляет горы и при гласе которого колеблются края неба и основания земли (Сир. гл. 16). Он творит дух, под которым в настоящем месте мы разумеем не Духа Святого, как понимают еретики, но ветер или дух человека, потому что никто не знает, что в человеке, кроме духа, живущего в нем (I Кор. 2:11), и сам дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8:26). Или, наверное, под духом мы должны понимать душу согласно с написанным: «от имени дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся» (Псал. 103:29), и: «Отче, в руце Твои предаю дух Мой, и сия рек, издше» (Лук. 23:46). Так как Им сотворен дух, то Он возвещает людям слово Свое или объявляет человеку речь его, потому что Он знает тайные помышления и понимает то, что тайно и в безмолвии говорит дух, согласно с тем, что мы читаем у Иеремии по еврейскому тексту: «мало сердце человека» (или «всех» и «людей») «и неизследимо, кто познаешь его? Я Господь, испытующии сердце и проникающии внутренности» (Иерем. 17:9—10). Об этом Писание свидетельствует также в сто тридцать восьмом псалме: «несоделанное мое видесте очи Твои» (Псал. 138:16). Смысл этого следующий: прежде, чем я был создан; прежде, нежели были образованы члены мои, когда я еще заключался в семени, меня видели глаза Твои. И Иеремия слышит от Господа: «прежде неже Мне создати тя во чреве, познах тя, и прежде неже изыти тебе из ложесн, освятих тя, пророка во языки поставих тя» (Иерем. 1:5). И евангелист говорит: «ведый» Господь «помышления их» (Лук. 11:17). Если мы будем читать: «возвещает человеку слово Свое», то это нужно понимать согласно с выше сказанными словами: «Господь Бог ничего не соделает, не открыв тайны Своей рабам Своим, пророкам» (Амос. 3:7). Возвещающий же помышления человека и слово его или Свое есть тот же самый, Кто образует утреннюю зарю и рассвет и покрывает все облаками, и шествует по высотам земным и имя Которого есть Господь Бог всемогущий. |
| Призван ты к вечной жизни (1 Тим 6:12), зван на великую вечерю (Лк 14:16—23), где праведники «не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр 7:16—17), — где «они получат царство славы и венец красоты от руки Господа» (Прем 5:16), где «праведники воссияют, как солнце» (Мф 13:43), где слуги Господни будут есть и пить и веселиться (Ис 65:13—14), где увидят Бога «лицем к лицу» (1 Кор 13:12), «увидят Его, как Он есть» (1 Ин 3:2), и прочее. Уверься твердо, что будет непременно, по обещанию Божию, верным во Христе жизнь вечная и слава вечная. Что оттуда последует в тебе, как не непрестанное желание к получению вечных благ? Поверь, истину тебе говорю: то у тебя будет и на уме и мысли и сердце, там и все внимание твое будет, туда воздыхание и желание твое посылать будешь, по слову Христову: «Где сокровище» твое, «там будет и сердце» твое (Мф 6:21; Лк 12:34). Так и в прочем, что святое Божие Слово объявляет, надо твердо увериться, и оттуда с помощью Божией породится в сердце твоем живая вера. «Ибо Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр 4:12). А поскольку живо Слово Божие, то и плод живой производит: делает человека духовно живым, силою Святого Духа, от Которого оно и произошло для нашего спасения и обновления. Однако точно знай, что все то мертво и непотребно в нас, чего Сам Бог не производит. Поэтому должно усердно молиться и просить Бога, чтобы Он Сам действовал в нас и оживлял нас духовно. Потому повелено «просить, искать и стучаться», как в начале я тебе о том написал. Спасайся. Вопрошаешь: каковы признаки живой веры в человеке? Ответ. Вера живая познается от дел, как дерево от плодов. То дерево называем добрым, которое добрые плоды приносит. Плоды же происходят изнутри древа, от корней и сока его, потому что каков корень и сок в дереве, таковы и плоды его: если корень и сок в дереве добрый, то и плоды его добрые. |
|
|
