| По какой причине? Вместо причины Павел указывает на действительность: «мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» (2 Кор. 4: 11). Получается, что ведущие отдают себя на смерть ради жизни ведомых (2 Кор. 4: 12), показывая им пример веры и терпения. Отсюда нетрудно сделать вывод, что непрестанно возобновляемая смерть является необходимым условием для того, чтобы «сокровище» было извлечено из «глиняных сосудов». Так это или не так, но смерть воспринимается как рубеж, с преодолением которого кончаются все напасти. «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (2 Кор. 5: 1-2). Откуда здесь представление о теле как «хижине» (σκην), и о «нерукотворенном доме» на небесах? Можно вспомнить эллинистическое образование апостола Павла, платоновскую концепцию σμα - σμα, но для ближайшего сопоставления следует сначала поискать библейский образ. Такой образ мы находим в молитве царя Езекии, который был поражен тяжелой болезнью и находился при смерти. Он сравнивает больное тело с чем-то внешним, и в то же время нерасторжимо присущим человеку. «Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш (σκην) пастушеский; я должен отрезать подобно ткачу жизнь мою; Он отрежет меня от основы; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину» (Ис. 38: 12). Образ «небесного» человеческого тела, полностью противоположный первому, но метафорически схожий с ним, имеется в Новом Завете. Иисус называл Свое тело «храмом», и говорил, что может в три дня отстроить храм, который разрушат иудеи (Ин. 2: 19 и мн. др.). «Деяния» апостолов начинаются с двух основополагающих событий: воскресения и вознесения Христа. Марк (Мк. 16: 19) и Лука (Лк. 24: 51; Деян 1: 9) сообщают об этих событиях таким образом, что нельзя сомневаться: в учении первых христиан одно и то же человеческое тело Иисуса полагалось распятым, восставшим из мертвых и возшедшим в обители Отца. Сопоставим с этим слова Павла о «жилище на небесах». В Послании к евреям тело Христа также сравнивается с ветхозаветным храмом, а именно со скинией (σκην: Евр. 9: 11), которая, в свою очередь, сравнивается с небом (Евр. 9: 24). Итак, будущее прославленное тело человека есть не что иное, как тело Иисуса Христа, пребывающее на небе после вознесения. Эта идея, выраженная так ясно, может служить историку религии важным элементом в раскрытии представлений апостольского времени о «вечери Господней». Вероятно, что в литургической практике она предполагалась при благословении хлеба и чаши, значение которых было отнюдь не просто символическим. Павел говорит о «жилище на небесах» - не «будем иметь», или «приобретем», но «имеем». Небесное жилище актуально, а не потенциально. Между ним и «земным жилищем», которое также актуально, образуется постоянное натяжение. |
| Есть и у апостола Павла одно важное в данном отношении признание. В послании его к коринфским верующим мы читаем: Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь (1 Кор. 4, 3-4). Но кроме Судии Бога, Апостол и на земле находит себе судию: похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире, особенно же у вас (2 Кор. 1,12). И еще, далее, находим у Апостола признание силы не только совести своей, но и совести чужой: имея по милости Божией такое служение, мы не унываем; но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом (2 Кор. 4,1-2). Опять пред нами какое великое признание силы и значения совести! Но здесь и кончается сходство Божественного откровения с учением безрелигиозных мыслителей по данному вопросу. Дальше идет коренное, глубокое, глубочайшее различие. Спаситель говорит, что свет внутренний в человеке может обратиться в тьму, и в тьму ужасную и гибельную. Значит, совесть есть судия не непогрешимый, может заблуждаться; значит, она не всегда представляет единый и неизменный организованный внутренний закон; значит, она не всегда неизбежно и понудительно влечет человека на путь добра. Очевидно, это может случиться в двух случаях: или когда совесть самое зло станет принимать за добро, или когда она и при самом ясном различении добра и зла, однако, не имеет силы заставить человека на самом деле служить добру. Мы и слышим это в пророчестве Спасителя, сказанном в час Его прощальной беседы ученикам: наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу (Ин. 16, 2). Мы и видим это уже на живых примерах Иуды, членов синедриона и даже в отречении Петра, который явил слабость воли в исповедании Спасителя, видим на распинателях-воинах, о которых изречено слово: не знают, что делают (Лк. 23, 34). |
| «Безделье же научает тернистому пороку, ибо в руке бездельника вырастают тернии и путие праздных постлани тернием (Притч. 15:19). Таковые, которые ничего не делают, — клеветники и болтуны, не боящиеся Бога. Вдобавок к этому они развязны под предлогом [Col. 1700] якобы учения, не понимая ни что говорят, ни что утверждают». Таковых и Псалмопевец порицает, говоря: в трудех человеческих не суть, и с человеки не приимут ран (Пс. 72:5). Ибо согрешающие и не кающиеся, не приемлющие ран, то есть не наказуемые здесь с людьми, там будут нескончаемо казнимы вместе с демонами. Поэтому и мы из Писания научаемся любить труд, потому что он нам во всем полезен. Ибо говорит: Не отвращайся от трудной работы… Глубоко смири душу твою (Сир. 7:15, 17); Во всех делех твоих буди тщателен и всяк недуг не имать приступити к тебе (Сир. 31:26); В похотех есть всяк праздный, руки же мужественных в прилежании (Притч. 13:4). Давид же: сие труд есть предо мною, дондеже вниду во святило Божие (Пс. 72:16), но сего ради и тружусь, чтобы жить до конца. Ибо Ты сказал, Владыка: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства (Исх. 20:2), то есть из праха и делания кирпичей (Исх. 5:7-8) позорных страстей. Посему прекрасно ревновать Апостолу, ибо он говорит: Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас (1 Фес. 2:9), ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2 Фес. 3:8). И [в Послании] к коринфянам, перечисляя подвиги свои за благочестие, он прибавляет: я гораздо более был в трудах (2 Кор. 11:23). И опять-таки: я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15:10). Посему должно нам совершать труды со смирением и различением, то есть с советом духовных отцов. Ибо так мы не впадем в прелесть и поругание бесовские, потому что всегда возбуждают человека нечистые духи на то, что он не может совершить, и затем глумятся над ним. Говорить же и думать нам следует по Апостолу, когда мы чего-то достигли: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. |
| Противопоставление “плоть-дух” встречается уже в Ветхом Завете: и Египтяне — люди, а не Бог; и кони их — плоть, а не дух (Ис 31:3, см. также Зах 4:6), но апостол Павел развивает это дальше, противопоставляя как два взаимоисключающих способа бытия: по Духу ( ™n pneЪmami) и по плоти ( ™n sark…). Бытие по Духу проистекает из постоянного пребывания Духа: но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас (Рим 8:9). “Место”, куда Бог послал Духа Своего, есть сердце (2 Кор 1:22), — не реальное место, но познавательный и волевой центр человеческого существа. Это также взято Апостолом из Ветхого Завета, где говорится о Моисее, что Бог вложил в сердце его Святаго Духа Своего (Ис 63:11). Познание Бога открывается жизнью в Духе (Еф 1:17); Дух подает человеку силу соответствовать замыслу Божию о нем: мы же все взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор 3:18). Ветхозаветное моление царя Давида: Духом владычественным утверди меня (Пс 50:14) продолжает пожелание апостола Павла: да даст вам крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф 3:16). Под утверждением во внутреннем человеке имеется в виду утверждение на пути добродетели, то есть, по-видимому, то, что сейчас входит в богословие таинства миропомазания. Также и Дух подкрепляет ( ‘помогать доставать, помогать’) нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует ( ‘обращаться за, просить’) за нас воздыханиями неизреченными (Рим 8:26). В этом стихе Апостол полнее раскрывает попечение Духа о верующих. Обитая в них и проникая их, Дух Святой молится за них и обогащает их надеждою (см. Рим 15:13). Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17); это выражение параллельно с иоанновским Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин 4:24); удивительно у столь разных Апостолов видеть одинаковый образ выражения мыслей. Эту и другие параллели между пневматологическими высказываниями апостолов Павла и Иоанна нельзя объяснить никакими влияниями или заимствованиями (хотя они и общались друг с другом — Гал 2:9), но лишь тем, что, движимые одним Духом, они имели один образ мыслей, или, лучше, личностное созерцание единой духовной реальности. |
| При любых обстоятельствах Бог «нечистым духам повелевает со властью, и они повинуются Ему» (Мк 1. 27). Власть изгонять бесов имеет не только Сам Христос, но и Его ученики (Мк 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17). При этом обладание такой властью не является исключительным дарованием: «...тому не радуйтесь, что духи вам повинуются; но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк 10. 20). В евангельских притчах Христос описывает, помимо бесоодержимости , др. способы воздействия демонских сил на человека. В притче о сеятеле и семени говорится о том, что семя евангельской проповеди далеко не всегда находит благоприятную почву в сердцах людей. Иногда этому препятствует диавол, к-рый «уносит слово (Божие.- М. И.) из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лк 8. 12). В притче о пшенице и плевелах рисуется картина мира, к-рый «лежит во зле» (1 Ин 5. 19), где добро, Источником к-рого является Бог, живет по соседству со злом, к-рое «сеет» диавол (Мф 13. 24-30, 37-39). Бесоодержимость может оказаться не только результатом безнравственной жизни человека, но и способом его воспитания. Так, ап. Павел предал коринфского кровосмесника «сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен» (1 Кор 5. 1-5). Воспитательный характер может носить любое диавольское искушение, если оно воспринимается и переносится должным образом. Ап. Павел пишет о себе: «...чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 7-9). Действия темных сил сопровождаются, как правило, коварством и обманом, потому что диавол «не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин 8. 44). Сатана может даже принимать «вид Ангела света» (2 Кор 11. 14), а пришествие антихриста «по действию сатаны» будет сопровождаться «всякою силою и знамениями и чудесами ложными» и «всяким неправедным обольщением» (2 Фес 2. |
| Иногда развитие духовной жизни начинается в христианине после крещения с детства вместе с развитием тела и души. Так развивалась духовная жизнь, например, у преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского. В других случаях, при крещении взрослых, новая духовная жизнь начиналась уже в созревшем телом и душой человеке, после дарования ему веры по благодати Божией в Таинстве Крещения. В третьих случаях, духовная жизнь, зародившаяся во младенчестве при крещении, не имела соответствующей духовной среды для своего развития и поэтому замерла, не развиваясь. Только после какого-либо душевного потрясения или духовного пробуждения она получила по благодати Божией новый импульс и условия для своего развития. После духовного рождения в душе человека начинает идти процесс отмирания " внешнего " человека с перерождением его во " внутреннего " . Однако в первом случае этот процесс не так заметен, как во втором и третьем случаях. РОСТ " ВНУТРЕННЕГО " , " ДУХОВНОГО " , ЧЕЛОВЕКА Мы же все, открытым лицем как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа. 2 Кор. 3, 18. РОСТ " ВНУТРЕННЕГО " , " ДУХОВНОГО " , ЧЕЛОВЕКА Мы же все, открытым лицем как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа. 2 Кор. 3, 18. При этом процессе преображения, как пишет далее ап. Павел: " Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется " (2 Кор. 4, 16). А блаж. Диадох сравнивает образ Божий в нас с " рисунком, на котором мы накладываем краски в течение жизни нашей, все более уподобляясь в приближении к Богу по мере стяжания нами Св. Духа Божия " . В этом процессе наблюдается близкая аналогия с таким природным процессом, как дыхание головастика у лягушки. Головастик некоторое время живет и в воде и на воздухе, одновременно дышит еще не отмершими жабрами в воде и, вместе с тем, еще не вполне развившимися легкими - на воздухе. Также постепенно отмирает " внешний " , " душевный " человек по мере роста " внутреннего " , " духовного " , переходя из сферы воды - мирских интересов - в сферу воздуха - жизни горним миром. |
| 4:11). Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими (2 Кор. 5:1-3). Монах же не имеет в чем-либо ни своей власти, ни собственной воли, ибо уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2:20). И: неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу (1 Кор. 7:32), чтобы прославиться навечно. «Ибо плотские не могут делать духовных дел, ни духовные — плотских дел». Посему тому, кто желает упражняться в ангельском жительстве монашеской жизни, следует приобрести мудрость змия и кротость голубя (ср. Мф. 10:16), чтобы познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12:2), дабы во всем прославлялся Бог (1 Пет. 4:11) через благочестивый наш чин [монашеский] и чистое жительство, чтобы видящие нас познавали, что мы — семя святое и благословенное, сыны Бога Живого во всяком слове, стыде, кротости, поведении, внимании; чтобы мы ни в каком смысле и никоим образом не уподоблялись мирским, но [уподоблялись] благочестивым учителям нашего благочестия во всякой науке, разумении и праведности. Посему сберегай светильник чистоты со всякой осторожностью, как друзья Христовы; ревнуй их жительству, будь как Иоанн, Христов Предтеча и чистый ангел Господень, и как Иоанн, возлежавший на груди у Господа (Ин. 21:20), которого и любил Господь как чистого; как Павел, Варнава и Тимофей, которые совершили путь чистоты и незапятнанный подвиг, как воистину подражатели Христовы. Но также и у Илии и Елисея и многих других жительство найдешь таким же чистым и непорочным. Посему если таковым желаешь подражать крепко, то подражай старшим и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13:7), иБудьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 11:1). Христовы же подражатели крепко подражают Ему Самому, и таковые блаженны. Сказал же и Господь некоему: иди за Мною. Другой же… сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. |
| в) лишится благодати: наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией (Евр. XII:15). 10. Господь наш Иисус Христос оживляет церковь Своею благодатию Справедливость мысли, что Господь оживляет церковь Своею Божественною благодатию, вытекает из того, что Господь И. Христос есть глава церкви: ибо если Христос есть действительно глава церкви, а она тело Его, то как же возможно, чтобы Он не проникал ее Своею силою? Мысль сия утверждается на обетовании Спасителя ниспослать на землю Всесвятого Духа, который бы пребыл в церкви во век (Иоан. XIV:16, 17) – обетовании, действительно исполнившемся в свое время (Деян. II:2). С тех пор, этот Всесвятой Дух, Дух Христов, нисходит, во-первых, на всех христианских пастырей в таинстве священства, и облекает их силою и властию, постоянно в них обитающею (2 Тим. I:14), – учит, священнодействовать и пасти духовное стадо. Нисходит, во-вторых, на всех верующих в таинстве крещения, где возрождает их и соделывает живыми членами таинственного тела Христова; – в таинстве миропомазания, где сообщает им силы для укрепления и постепенного возрастания в жизни духовной, а затем – и во всех прочих таинствах. Нисходит, в-третьих, на всех верующих, пастырей и пасомых, или справедливее – постоянно почиет на них (пока они остаются того достойными) своими духовными дарами, как Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия. Дух страха Божия (Ис. XI:2, 3); постоянно приносит в них (если они не противятся) свои духовные плоды – любовь, радость, мир, долготерпение благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. V:22, 23) и все прочие добродетели. Нисходит, наконец, на некоторых верующих в своих особенных, чрезвычайных дарованиях, и одному дает слово премудрости, другому слово разума, иному дарование исцелений, иному действия сил, иному пророчество; одному рассуждение духовное, иному роди языков, другому же сказания языков (1 Кор. XII:7 – 11). Всего же яснее и осязательнее мы усматриваем единение Христа с церковию и со всеми ее членами в таинстве евхаристии: здесь каждый христианин преискренне приобщается плоти и крови Христовой, а с ними приемлет в себя всего Христа, и каждый после того, может сказать, по примеру апостола: живу не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. II:20). От сего-то происходит совершенное единение верующих как со Христом – главою церкви, так и между собою: ибо все они оживляются одним и тем же Духом (1 Кор. XII, 10), живут одним и тем же Христом, и мнози суще, подлинно, едино суть тело (1 Кор. XII:12). – (Сост. по Правосл. догматич. Богосл.» митр. Макария, ч. II, стр. 305 – 306). |
| О Св. Духе, или о Духе Божием, или просто о Духе, апостол пишет довольно часто (ср.: 1 Фес 4. 8; 2 Кор 1. 21-22; 5. 5; Гал 4. 6; Рим 8. 16). Однако вряд ли он понимает этот Дух в триадологическом смысле, окончательно принятом в Церкви на первых Вселенских Соборах . С необходимой ясностью о том, что он имеет в виду под Духом Божиим, апостол говорит в конце 2-й гл. Послания: «...не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога» (1 Кор 2. 9-12). С одной стороны, прибегая к античному принципу аналогии , согласно к-рому подобное познается подобным, ап. Павел приводит смелое сравнение Духа Бога с духом человека. Человек только своим духом способен познать самого себя в своих глубинных замыслах. Отсюда апостол переходит к большему. Так же как и человек, Бог может знать о Себе Своим Духом, а для других и человек сам по себе, в своей «глубине», остается тайной, и Бог остается тайной для всех. С др. стороны, Дух Божий, как об этом свидетельствует и ВЗ, есть творящая и животворящая сила Божия, а также носитель Откровения. Духом Своим Бог присутствует в этом мире и дает людям знание о Себе. То «принятие Духа», о к-ром пишет апостол, ведет не к развитию каких-то внутренних возможностей и способностей человека, не к более глубокому самопознанию человека, но к познанию того, что ему даровано от Бога. Принятие Духа Святого и откровение для ап. Павла целиком и полностью - благодать (χρις) Божия. Одно из важнейших проявлений такого Откровения - благодатный дар пророчества. Известно, что опасность разделений в Коринфской Церкви грозила также со стороны «харизматических» различий между ее членами. Одни из них считали, что они обладают дарами Св. Духа больше других (1 Кор 12-14). |
| Не раз и вам, возлюбленные братья, представится искушение стать на путь сытой и привольной жизни. И нужно ли доказывать, что этот путь не содержит в себе христианских начал. Своим последователям христианство заповедует искать прежде всего царствия Божия и правды его (Мф. 6:33). Слово Божие учит, что до ревности Бог любит дух, живущий в нас, и посему любовь к миру и его благам есть вражды против Бога (Иак. 4:4–5). Невозможно служить Богу и маммоне, и никто не может служить двумя господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть (Мф. 6:24). Но еще менее путь этот может быть согласован с пастырским служением. Пастырство, служителями коего Господь соделает вас в свое время, есть по преимуществу служение высшее, не земное, идеальное. Пастырское служение есть служение духа (2 Кор. 3:6–7), и посему пастыри более, чем кто-либо, должны по духу поступать (Гал. 5:16) и духом пламенеть (Рим. 12:11). У них меньше, чем у кого бы то ни было, должно быть забот о мирском, о земной славе, о могуществе и богатстве, о том, как бы получше обеспечить свою жизнь, как бы поскорее выдвинуться. Напротив, пастыри вместе с апостолами должны во всем являть себя как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, иногда даже и в изгнаниях (2 Кор. 6:4–5). Вместо благ земных они должны обогащать себя чистотою, благоразумием, великодушием, нелицемерною любовию, дарами Духа Святаго, должны преуспевать в том, что истинно, честно, справедливо, достохвально и добродетельно (Фил. 4:8). И тогда, хотя бы их почитали неизвестными, на самом деле их вскоре узнают; хотя бы и казались они нищими, но в действительности они многих обогащают, хотя бы и представили их ничего не имеющими, но на деле они обладают всем, что нужно и дорого (2 Кор. 6:9–10): они сообщают людям единственно ценные блага духовные и сокровища нетленные – истину Божию и благодать Святаго Духа. И как ничтожны по сравнению с этими благами все земные сокровища – камни самоцветные, благородные металлы и полные житницы! Истинный пастырь и не заботится об этих тлеющих сокровищах. |
|
|
