| Который есть свидетель верный, Первенец из мертвых и Владыка царей земных. Ибо Он, свидетельствовавший пред Понтием Пилатом, верен во всех словесех своих (Пс. 144, 13), как жизнь и воскресение; Он перворожден из мертвых (Кол. 1,18; l Кор. 15, 20), и над кем начальствует Он, те не увидят смерти, подобно прежде умиравшим и воскресавшим, но будут жить вечно. Он — Владыка царей, как Царь царствующих и Господь господствующих (Пс. 2,6; Кол. 2,10; 1 Тим. 5,16), равномощный Отцу и Единосущный Ему (Ин. 10, 30; 14,20). Иначе: Он Царь царей земных, царей над земными страстями. И если блаженный Григорий Богослов относит ко Христу выражение Сыа, и иже 6е, и грядый, Вседержитель, ТО нисколько не будет неуместным отнести к Нему и нижеприведенные изречения. К этим словам и добавлено Вседержитель и не упоминается о другом лице. Этот смысл вышеизложенного подтверждают и дальнейшие слова: а от Иисуса Христа, потому что, если б говорилось только об одном Боге Слове и Сыновней Ипостаси, то было бы совершенно лишним словами в от Иисуса Христа отделять Его от иного другого. Боголепные слова приличествуют одинаково как каждой в отдельности Ипостаси, так и всем вместе, за исключением разве, по словам Григория Богослова, отличий и свойств особенных и личных, и относящихся к воплощению Бога Слова. Это подтверждается еще и тем, что Трисвятую песнь серафимов мы поучаемся в Евангелии относить к Сыну, в Деяниях, в проповеди апостола Павла — к Духу Святому, а в приношении Святых Тайн — к Отцу, к Которому мы обращаем молитву эту, как говорит о сем блаженный Епифаний в слове о Святом Духе. Все это мы приводим как доказательство того, что наше изъяснение не противоречит мнению отцов церкви, а теперь с Божьей помощью перейдем к следующему. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею, и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь. Подобает, говорит, слава Ему, разрешившему нас по любви Своей от уз смертных и омывшему нас излиянием Своей Животворящей Крови и воды от скверн греховных и соделавшему нас царским священством, приносящим Отцу живую жертву — словесную службу вместо жертв бессловесных животных. |
| Но нужно поддерживать тех людей, которые совершают дела любви. Важно разъяснять необходимость социальной деятельности тем, кто к ней еще не приобщен: и мирянам, и священникам, и даже архиереям. Потому что некоторые священнослужители, выросшие в советские времена, не понимают, зачем Церкви нужна эта деятельность. Они считают, что инвалиды, больные, бездомные — это забота государства, и, кроме того, они считают, что у Церкви просят помощи только обманщики. И если начинать помогать, то эти обманщики соберутся вокруг Церкви. Конечно, в чем-то такие опасения обоснованы — потому что благотворительность, бывает, делает людей более расслабленными. Но я говорю не о той благотворительности, которая даст пьянице бутылку, а тунеядцу — возможность не работать. А о той любви, которая поможет не погибнуть беспомощным больным, людям, которые действительно не могут сами заработать, людям, которые попали в трудные условия. Церковная община — это не только приход, но и вся Церковь. И она должна быть большой дружной семьей. В нашей Церкви есть богатые приходы и бедные — как есть богатые и бедные епархии. И как во времена апостольские собирались пожертвования для церквей, пребывающих в нищете (см.: 2Кор. 8, 1 — 9, 15), так и сейчас богатые храмы и епархии должны помогать тем, кто нуждается. По слову апостола Павла, не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка (2 Кор. 8, 13–14). Сегодня важнейшими задачами Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению являются обобщение и координация той работы, которая уже ведется в тысячах церковных общин по всей стране. Это позволит наладить обмен опытом и взаимопомощь между епархиями и отдельными приходами. Мы начали с создания оперативно пополняемой интерактивной базы данных об имеющихся в нашей Церкви начинаниях в сфере социального служения. По Москве такая база уже есть, она доступна в интернете на сайте «Милосердие.ру». Теперь этот опыт предстоит распространить максимально широко. Единая информационная база, кроме всего прочего, позволит благотворителям: и частным лицам, желающим отнести в храм какую-то небольшую материальную помощь, и представителям бизнеса, готовым пожертвовать существенные суммы, — сориентироваться, куда, на какое конкретно дело они могли бы направить свою помощь. |
| Последний, будучи монахом по воспитанию, послужил связующим звеном между александрийским аллегорическим методом Оригена и последующей традицией, включающей и преп. Симеона Нового Богослова. В трудах преп. Максима мы находим все аспекты александрийского подхода к Библии. Подобно Оригену, он разделяет Писание на тело и дух 8 . Подобно Клименту Александрийскому, он говорит о двух видах, в которых Писание являет себя людям: первом — “простом и общедоступном, видеть который могут многие”; втором — “более сокрытом и доступном лишь для немногих, то есть для тех, кто, подобно Петру, Иакову и Иоанну, уже стали святыми апостолами, пред которыми Господь преобразился в славу, побеждающую чувство” 9 . Как все александрийцы, в своих толкованиях Писания преп. Максим широко использует аллегорию. Так же, как у Оригена и свт. Григория Нисского, аллегории у него обычно связаны с внутренней духовной жизнью человека: “Когда слово Божие становится в нас ясным и светлым, а Лик Его сияет, словно солнце, тогда и одежды Его являются белыми, то есть слова Священного Евангельского Писания — ясными, прозрачнми и не имеющими никакого покрова. И вместе с Господом приходят (к нам) Моисей и Илия, то есть духовные логосы Закона и Пророков” 10 . От александрийцев и частично от автора Ареопагитского корпуса преп. Максим унаследовал понимание толкования Писания как (возвышение) 11 . Буквальный смысл Писания — это лишь отправная точка: надо всегда искать высшее духовное значение в каждом конкретном тексте, переносясь “от буквы ( тоа ·нтоа) Священного Писания к его духу ( ™p€ тХ рпеата)” 12 . Тайна библейского текста неисчерпаема 13 : только „stor…a Писания ограничена рамками повествования, а qewr…a беспредельна 14 . Все в Писании связано с опытом современного человека: “Нам следует придерживаться смысла, [а не буквы] написанного. Ибо если то, что некогда происходило прообразовательно в истории, но нас ради было записано в наставление (ср. 1 Кор 10:11) духовное — и это записанное постоянно соответствует происходящему, то мы должны, по возможности, переместить в [свой] ум все Писание” 15 . |
| Христиане бережно относятся к умершему телу. Мертвое тело не стает причиной осквернения, как в Ветхозаветные времена (см. Чис. 19:11-13) Кремация в христианских странах появилась относительно недавно: первый крематорий построен в 1876 году в Милане. Как правило, существуют медицинские, гигиенические и прочие аргументы в пользу этого способа погребения. Видимо, в эпоху, когда от холеры и тифа умирали целыми семьями, подобные доводы казались убедительными. Следует заметить, что кремация, у народов издревле ее практиковавших, выглядит совершенно не так гигиенично, как это может показаться. Достаточно посмотреть современные видео кремации тел в Индии, чтобы понять, о чем идет речь. Немалый интерес к сожжению умерших как форме погребения привлекла кремация известного английского поэта Перси Шелли, утонувшего у берегов Италии, прах которого ныне покоится в Риме. Вообще, кремация среди творческой элиты пользовалась популярностью, так как ассоциировалось с древними временами, с могущественной силой природных стихий и т. п. Итак, для христиан тело - храм Св. Духа. Оно освящено в Таинствах, прежде всего в Крещении, Миропомазании, Евхаристии. Тело для нас не орудие, не инструмент и не машина. Тело - храм! И даже после смерти оно не просто уходит в землю, а покоится до дня Воскресения всех умерших. О вере в Воскресение апостол Павел говорит: «Если нет воскресения мертвых, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Христиане хоронят свои тела в земле в ожидании дня Воскресения. Человек не должен был умирать. Телу не следовало возвращаться в прах. Смерть - последствие греха. И даже остатки тела являются ценными. Это осколки драгоценного сосуда. Он разрушен. Разбит. Как бережливая хозяйка складывает осколки любимой вазы в надежде их когда-то склеить, так и Церковь прячет в землю «богозданную красоту», веруя и ожидая гласа « " Кости сухие! слушайте слово Господне! " Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете... произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею... и вошел в них дух, и они ожили» (Иез. 37-я глава). |
| Христос воскрес из мертвых . В этом вся христианская проповедь, основное учение и великая надежда. «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15, 14). Но Христос воскрес, и об этом поет Церковь наша сорок дней, от Пасхи до Вознесения. «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Потому смерть в свете Христа остается как трагедия и ужас. Это явление глубоко инородное и чуждое Бога и Жизни. Поскольку смерть Спасителя предшествовала нашей смерти, во Христе смерть становится еще и путем к более глубокому и совершенному единству человека с Богом. В этом парадокс, но и победа веры нашей. Орудия дьявола становятся средством всемирного спасения, путем к вечной жизни как человека, так и всего творения. Нет больше смерти, поскольку Христос воскрес и жизнь жительствует. Перевод с греческого священника Филиппа Парфенова. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 8 апреля, 2023 11 февраля, 2023 16 февраля, 2024 2 ноября, 2023 28 октября, 2023 25 апреля, 2023 23 апреля, 2023 17 апреля, 2023 13 апреля, 2023 8 апреля, 2023 11 февраля, 2023 16 февраля, 2024 2 ноября, 2023 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). |
| Но как быть тем семьям, где в христианство обратился только муж или только жена? Продолжать ли верующим супружескую жизнь с неверующими? Ответ апостола таков: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим (1 Кор. 7, 12–14). Вера во Христа не должна становиться причиной развода, верующий муж или верующая жена должны стремиться к тому, чтобы личным примером добродетельной христианской жизни обратить своих неверующих супругов. Даже в таких случаях, считает апостол, верующие не должны становиться инициаторами развода. Если же неверующий [хочет] развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких [случаях] не связаны; к миру призвал нас Господь (1 Кор. 7, 15). Обращение ко всем без исключения После рассмотрения вопросов брака и супружеских отношений апостол переходит к отношениям социальным. Как во времена апостола Павла, так и сейчас люди занимают в этом мире совершенно разное положение. Апостол обращается ко всем: каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал. Так я повелеваю по всем церквам (1 Кор. 7, 17). Перед Богом равны и обрезанные (обращенные из иудаизма), и необрезанные (обращенные из язычников), рабы и свободные: раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов (см.: 1 Кор. 7, 18–20, 22). Следующий вопрос вновь затрагивает отношения между христианами и язычниками. Для христианской общины невозможно было полностью разорвать все отношения с внешним миром, который был языческим. Но поддерживая отношения с язычниками, христиане могли подвергаться различным искушениям. Например, что делать, если христианина пригласили на обед к язычникам, где вся пища была освящена жрецами? Или когда христианин купил на рынке освященные в языческих храмах продукты? Апостол отвечает: об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого, и пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем (1 Кор. 8, 4, 8). Христианину не может повредить пища, посвященная богам, которых попросту нет. Поэтому христианин свободен поступать так, как считает нужным для себя. Но… апостол призывает руководствоваться любовью к немощным в вере, потому что любовь назидает (1 Кор. 8, 1). И если произойдет так, что кто-то из новообращенных увидит брата по вере вкушающим идоложертвенную пищу и соблазнится, то наша свобода станет погибелью для немощных в вере. Потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего (1 Кор. 8, 13). Главное правило, которым должен руководствоваться каждый христианин: поступайте так, чтобы поступки не служили соблазном для других. |
| I.2. Гpex и его последствия Грехопадение есть духовный разрыв человека с Богом. Оно значительно ослабило возможность человека совершенствоваться согласно Божиему замыслу о нем. Произошло изменение состояния человеческой природы, затронувшее разумную, чувственную и телесную части человеческого существа. В результате греха телесному существованию человека от рождения до смерти сопутствуют болезни (Быт. 2. 17; 3. 16-19; Рим. 5. 12; 6. 16; 8. 6; 1 Кор. 15. 56; Евр. 2. 14-15; Иак. 1. 15). В болезнях проявляется власть смерти над человеком (ср. Рим. 5. 14; 1 Кор. 11. 28-32). Будучи причиной разрыва между человеком и Богом, грех вносит разрыв и в отношения между членами человеческого общества, приводя ко все усиливающемуся взаимному отчуждению, соперничеству и вражде (Быт. 3. 12; 4; 11. 1-9). I.3. Xpucmoc — Искупитель человека от греха, болезни и смерти «Бог не сотворил смерти» (Прем. 1. 13). Он создал человека не для того, чтобы дать ему умереть (Иез. 18. 32), но чтобы он жил (Прем. 1. 13 сл.; 2. 23). Хотя человек сотворен не бессмертным по природе, он призван Богом к вечной жизни, которая возможна только как пребывание человека в общении с Ним. Согласно учению Церкви, Сам Бог приходит на помощь человеку, ставшему пленником греховных страстей и, как следствие, смерти. Сын Божий становится Сыном Человеческим. Христос побеждает грех и дает спасение от него (Мф. 9. 13; Лк. 5. 8). Сделавшись за нас «грехом» (2 Кор. 5. 21) и «проклятием», которые навлечены грехом, Христос «искупил нас от клятвы закона» (Гал. 3. 13). Исцеление от болезней, очищение от греха, избавление от страданий и смерти — суть плоды победы Христа над «князем мира сего», «имеющим державу смерти» (Ин. 12. 31; Евр. 2. 14; Откр. 7. 13 сл.). И хотя после пришествия Спасителя болезнь не исчезает с лица земли, Божественная сила, которая ее в конце концов победит, уже действует на земле. Чудеса исцелений предвозвещают состояние совершенства, которое человечество обретет окончательно в Царствии Божием. Смерть и воскресение Господа Иисуса Христа открывают путь каждому человеку к победе над грехом и к обретению вечного спасения от смерти. |
| Прообразы таинств в библейских повествованиях Ключевыми понятиями в огласительных поучениях святителя Амвросия являются слова mysterium (тайна) и sacramentum (таинство), которые дали название двум трактатам и которые часто встречаются во всех рассматриваемых сочинениях. Примечательно то, что эти слова содержатся в первых строках каждого из трактатов (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Святитель Амвросий обычно использует mysterium и sacramentum в качестве синонимов, что характерно и для латинского перевода Священного Писания. Однако у него уже намечается разграничение этих понятий. Таинства христианского посвящения (крещение, миропомазание, евхаристия) он называет sacramenta, а сокровенный, таинственный смысл священнодействий — mysteria (см., наприм., Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 и др.). Священные обряды таинств, как внешние знаки, можно увидеть «телесными глазами», но их глубинный смысл возможно постигнуть только «очами своего сердца» (De sacr. III, 12). Следуя древней церковной традиции (disciplina arcana), запрещавшей разглашать содержание «Символа веры», молитвы Господней, а также чинопоследование и смысл таинств, святитель беседует о таинствах с теми, кто омыл духовную слепоту в купели крещения и стал «видеть свет таинств» (De sacr. III, 15). Кроме того, словом mysterium святитель Амвросий называет ветхозаветные события, а также слова и действия Господа Иисуса, описанные в Евангелии (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 и др.). Основываясь на новозаветных текстах (1 Кор. 10, 2; 1 Пет. 3, 20–21), Амвросий видит в библейских повествованиях прообразы (typus, figura, forma) церковных таинств. Миланский святитель неоднократно подчеркивает, что «таинства христианские более божественны и древнее иудейских» (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 и др.). Возможно, в этом утверждении следует видеть отголосок полемики с иудеями, имевшей место в Милане, о которой не сохранилось исторических свидетельств 4 . Для раскрытия смысла таинств и объяснения их внешней обрядовой стороны Амвросий использует Писание, которое он усердно изучал на протяжении всего епископского служения, занимаясь самообразованием 5 . Он применяет все известные методы толкования, особенно типологию. Поучения изобилуют библейскими цитатами, образами и аллюзиями. Богатство образов рождает богатство толкований и учения, которое довольно сложно выстроить в четкую систему. Поэтому Ботт называет огласительные поучения Амвросия бриллиантом, который «не спеша поворачивают, чтобы насладиться блеском всех граней» 6 . Символизм святителя основан на принципе: «нам следует смотреть не на видимое, но на невидимое, потому что видимое — временно, а невидимое — вечно (2 Кор. 4, 18)» (De myst. 8, 15). |
| 4. Для научной систематизации текстов подобного рода целесообразен сквозной тематический анализ, реконструирующий ключевые вопросы на пересечении ожиданий аудитории с авторской интенцией. 5. Самым характерным в любой системе мысли является самое парадоксальное в ней. Для антропологии апостола Павла таковым является утверждение: «не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока» (1 Кор 15:51). несмотря на то, что «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр 9:27). Апостол учит, что физическая смерть, как разлучение души с телом, не является обязательным итогом повседневного умирания (ср. 1 Кор 13:31) христианина, который должен быть готов к преображению своей плоти в пришествие Христово без посредства сна смертного. 6. Данный парадокс может быть представлен как ось, наличие которой открывает возможности для систематизации всего антропологического материала посланий. Основным фактом антропологии апостола является то, что человек может и должен обновиться качественным образом. При этом христианин меняет не свою природу, а соотношение между сторонами базовых оппозиций в ней. Ниже будет приведено несколько примеров. 7. Жизнь и смерть. Вопреки обыкновенному взгляду, который полагает смерть итогом жизни, апостол учит, что человек рождается уже в ситуации смерти. При вступлении в возраст исполнения заповеди (у иудеев бар-мицва), он имеет возможность осознать эту ситуацию и ее смысл (Рим 7:9-10). Для христианина жизнь есть искомое, а смерть данное. Начало подлинно христианской жизни подобно пробуждению и воскресению (Еф 5:14). 8. Внутреннее и внешнее. Апостол противопоставляет «лицо» и «сердце», как две стороны человеческой личности. Первенство в христианской жизни достается внутреннему, но в итоге между ним и внешним должно быть достигнуто такое соответствие, при котором в человеке станет созерцаемой «тайна» Божия, недоступная самим ангелам. 9. Родовое и личное. Диалектика утверждений «никто из нас не живет для себя» и «каждый понесет свое бремя» также относится к двойственному характеру человеческой природы. В антропологии апостола Павла «индивидуальное спасение» немыслимо, но существует индивидуальная ответственность. Без идеи родового единства (как в грехе, так и в святости), унаследованной от Ветхого Завета, невозможно понять учение апостола о грехе и спасении. |
| 13:23), — так как тогда он еще не был взят под стражу. Два года он прожил в Риме в узах; потом был отпущен; потом ходил в Испанию; потом путешествовал в Иудею, где и виделся с иудеями. Затем он опять прибыл в Рим, где и был лишен жизни по приказанию Нерона. Следовательно это послание написано прежде послания к Тимофею; там он говорит: «Ибо я уже становлюсь жертвою»; и еще там же говорит: «При первом моем ответе никого не было со мною» (2 Тим. 4:6, 16). Он часто разделял с ними страдания. Так в послании к Фессалоникийцам он говорит: «Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее» (1Фес. 2:14); и в послании к ним самим говорит: «расхищение имения вашего приняли с радостью» (Евр. 10:34). Видишь, как они страдали? Если (иудеи) так поступали с апостолами не только в Иудее, но и тогда, когда находились между язычниками, то чего не делали с (прочими) верующими? Потому-то, как видишь, об этих верующих он особенно заботился. Когда он говорит: «иду в Иерусалим, чтобы послужить святым» (Рим. 15:25); также когда убеждает коринфян к благотворительности, сообщая, что македоняне уже собрали подаяние (2 Кор. 8:4), и когда говорить: «если прилично будет и мне отправиться» (1 Кор. 16:4), он выражает это самое; и когда, говорит: «только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности» (Гал. 2:10), выражает то же; и когда говорит: «подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал.2:9), выражает то же. Говорит он это о тамошних бедных не напрасно, но чтобы и мы также участвовали в благотворительности. Мы, говорит, разделили между собою проповедь, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным, но не разделили таким же образом попечения о бедных. И везде видно, что Павел имел великое о них попечение, — это и справедливо. Между другими народами, где находились и иудеи и язычники, не было ничего подобного; а там, где (иудеи) думали еще иметь власть и самостоятельность и исполняли многое по собственным законам, — так как правление еще не установилось и еще не совершенно перешло в руки римлян, — не удивительно, что они позволяли себе делать великие притеснения. |
|
|
