| Старцы, люди ученые, сведущие в Писании и богобоязненные., и старые вдовицы, посвятившие чистую жизнь свою служению Богу., увидели воплощение веры своей и прославили Господа, подавшего новому Израилю «Свет во откровение языков» (Лк. 2:32) и надежду на освобождение от власти греха, и тем самым открыли и для себя врата Царства, где ожидала их Божия слава. Видишь, душа моя, пути, коими идет ко Господу человек? Ученость ли мирская, — пусть она посвящается поиску Господа в творениях Его. Простота ли мысли и жития, — пусть они не держатся земного, но с верою ожидают исполнения Господня обетования. Мудрость ли в предметах Божественных, — пусть она не кичится знанием своим, но с трепетом посвящает себя познанию «тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения, дабы утешились сердца, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения» (Кол. 2:2—3). Служение ли Божественное, — пусть оно станет трудом каждого дня, пусть обнимет собою всякое дело, малое ли, великое ли, постоянно доказывая, что мы приняли «не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога» (1 Кор. 2:12), пусть оно в делах всей жизни своей являет истину Христову тем, кто «своими глазами смотрят, и не видят, своими ушами слышат, и не разумеют, и не уразумеют сердцем» (Мк. 4:12; Мф. 13:15). Не всякий ли праведный путь похвален от Господа? Не сказано ли: «В доме Отца Моего обителей много» (Ин. 14:2)? Всех «примет та же страна,которая приняла» первоверховного Петра, все праведные будут там со Христом, «не нужно смущаться из-за места». Не всяким ли путем к истине можем мы следовать в меру сил наших? Не всякому ли праведному подражать? Ведь это подражание — подражание величайшему; вспомни, душа, о чем Павел умоляет тебя: «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16, 11:1), «ибо, — как говорит Златоуст, — кто подражает верному образу, тот подражает первообразу»! «Ни мудростью, ни богатством не превозноситесь и не враждуйте против братьев, но полагайте и мудрость и богатство в любви ко Христу и к братьям». |
| Ибо те, кто говорят, что вера, коей веруем в Бога, является природной, всех тех, которые чужды Церкви Христовой, некоторым образом считают верными. Канон 6. Если кто скажет, что без благодати Божией нам, верующим, волящим, желающим, стремящимся, трудящимся, молящимся, бодрствующим, усердствующим, просящим, ищущим, стучащим, милосердие божественно даруется, а не исповедует, что мы веруем, волим, или все это, как нужно, можем делать, в нас происходит по излиянию и вдохновению Святого Духа, и либо к смирению, либо к послушанию человеческому присоединяет помощь благодати, а не соглашается, что является даром самой благодати то, что мы являемся послушными и смиренными, тот противится Апостолу, говорящему: Что ты имеешь, чего бы не получил? (1 Кор. 4:7); и: Но благодатью Божией есмь то, что есмь (1 Кор. 15:10). Как объясняет блаженный Августин, сама благодать делает так, чтобы мы ее не отвергали: Сия благодать, даруемая тайно сердцам человеческим по божественной щедрости, никаким жестоким сердцем не отвергается. Ибо она для того и дается, чтобы сперва было снято ожесточение сердца. Итак, когда Отец изнутри слышим и научает прийти к Сыну, то Он убирает сердце каменное и дает сердце плотяное, как обещал через проповедь пророка (Иез. 11,19). Так творит Он сынов обетования и сосуды милосердия, кои прежде уготовал к славе (О предопределении святых, гл. 8). Итак, именно Бог, как уже неоднократно говорилось, сохраняет и утверждает нашу волю в добре. Ибо псалмопевец обращается не к своей свободной воле, а к Богу со словами: Утверди стопы мои в слове Твоем и не дай овладеть мною никакому беззаконию (Пс. 118:133). Рассмотрим также, что говорит Бог через пророка: Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом (3 Цар. 19:18; Рим. 11:4). Слово Божие не говорит, что, мол, эти семь тысяч мужей хорошо воспользовались своей свободной волей и сами себя соблюли посреди великого развращения. Несомненно, они по своей воле, а не по какому-то внешнему принуждению остались верными Богу, однако Бог объявляет это не их заслугой, а Своим благодеянием. То же самое говорится в Ис. 1:9: Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. |
| Святой Василий Великий в письмах к своему другу святому Григорию Богослову рассуждал о подобных вещах , получивших позднее в христианской этике назв ание « адиафорных » ( то есть ни добрых , ни греховных ). Такие « адиафорные » вещи , однако , могут служить либо добру , либо греху , в зависимости от того , как мы их употребляем . Точно так же и богатство не является само по себе злом , а становится злом только тогда , когда оно заслоняет человеку всё остальное , когда человек делается пристра стен к нему . Более того , в письме святого Василия Великого мы встретим такое рассуждение : « Здравие и болезнь , богатство и бедность , слава и бесчестие , поелику обладающих ими не делают добрыми , по природе своей не суть блага ; поелику же доставляют жизни нашей некоторое удобство , то прежде поименованные из них предпочтительнее противоположных им , и им приписывается некоторое достоинство » ( св . Василий Великий . Письмо 228 (236) Амфилохию // Т . 3. СПб ., 1911, с . 290) . Из чего можно сделать вывод , что человеку удобнее быть богатым и здоровым , нежели бедным и больным . Что же касается бедности: есть бедность, которая просто стесняет желания человека, тогда она для человека является лекарством. А есть такая, когда у человека отсутствуют средства, необходимые для жизни. Святой Ерм, живший в I веке, считал, что при второй бедности человек становится беспомощным, как узник в кандалах, и что в таком положении душа его не может принести хороший плод для Господа, так же, как поверженная наземь виноградная лоза приносит плод гнилой и скудный. Из чего следует, что временные земные блага есть ценный дар Божий, а бедность не является лекарством универсальным, от всех болезней. Христианское учение далеко от принципиального пренебрежения земными благами . В самой природе вещей нет зла . Зло есть лишь следствие злой , греховной воли человека . Оно заключается не в самих вещах или благах , а в извращённом , неправильном пользовании ими . Понимание смысла земных благ прекрасно изложено у святого апостола Павла . « Нет ничего в самом себе нечистого , — говорит он в связи с тем , что христиане осуждали употребление некоторых видов пищи , — только почитающему что - либо нечистым , тому нечисто ( Рим . 14, 14) . Господня земля и что наполняет её (1 Кор . 10, 26) . Для чистых всё чисто ; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого , но осквернены и ум их и совесть ( Тит . 1, 15) . Ибо всякое творение Божие хорошо , и ничто не предосудительно , если принимается с благодарением (1 Тим . 4, 4) . Всё мне позволительно , но не всё полезно ; всё мне позволительно , но не всё назидает … — такой общий вывод делает апостол по отношению к земным благам . — Всё мне позволительно , но ничто не должно обладать мною » (1 Кор . 10, 23; 6, 12) . |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Моление Христа ради юродивых за Русь. Икона. Сергиев Посад, 2023 г. Юродивый (гр. σαλς, слав. глупый, безумный), сонм святых подвижников, избравших особый подвиг – юродство, подвиг изображения внешнего, т.е. видимого безумия, с целью достижения внутреннего смирения . Юродство как путь святости реализует то противоположение мудрости века сего и веры во Христа, которое утверждает апостол Павел : “Никто не обольщай самого себя: если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их” ( 1 Кор. 3, 18 -19), ср. еще: “Мы безумны Христа ради” ( 1 Кор. 4, 10 ). Юродивые отказывались ради Христа не только от всех благ и удобств земной жизни, но также часто и от общепринятых норм поведения в обществе. Зимой и летом они ходили босиком, а многие и вообще без одежды. Нарушали часто юродивые и требования морали, если смотреть на нее как на выполнение определенных этических норм. Многие из юродивых, обладая даром прозорливости, принимали подвиг юродства из чувства глубоко развитого смирения, чтобы люди приписывали их прозорливость не им, а Богу. Поэтому они часто говорили, употребляя внешне бессвязную форму, намеками, иносказаниями. Другие юродствовали, чтобы потерпеть унижения и бесславия ради Царства Небесного. Были и такие юродивые, называемые в народе блаженными, которые не принимали на себя подвига юродства, а действительно производили впечатление слабоумных благодаря своей оставшейся на всю жизнь детскости. Если объединить мотивы, побуждавшие подвижников принимать на себя подвиг юродства, то можно выделить три основных момента. Попрание тщеславия, весьма возможного при совершении монашеского аскетического подвига. Подчеркивание противоречия между истиной во Христе и так называемым здравым смыслом и нормами поведения. Служение Христу в своеобразной проповеди не словом или делом, а силой духа, облеченной во внешне убогую форму. |
| Слово Святейшего Патриарха Алексия при вручении архиерейского жезла епископу Богородскому Елисею, викарию Корсунской епархии в кафедральном соборном храме Христа Спасителя Города Москвы 26 ноября 2006 г. 26 ноября 2006 г. 16:13 Преосвященный епископ Елисей! По молитвам Церкви, возложением святительских рук, тайнодейственно снизошла на главу твою Божественная сила «Немощная врачующая и оскудевающая восполняющая», почила, и отныне будет жить, и действовать в тебе. Благодатью Всесвятого Духа ты отныне приобщен к сонму архиереев Церкви Христовой, и призван продолжить апостольское сеяние слова Божия и освящение верных благодатью спасительных Таинств. «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых» (1 Петр. 1,3) да сподобит тебя свято и непорочно совершать свое пастыреводительство, управляя паствой «не принужденно, но охотно и богоугодно» (1 Петр.5,2), проливая Божественный свет вечной Истины на верных чад церковных дабы они прославляли Отца Небесного (Мф.5,16). К тебе, вступающему на крестный жертвенный путь епископского служения, обращаю Наше слово назидания и благих пожеланий. Ты соделался сопричастником власти, которую Господь даровал Своим учеником, и, как и они, ты должен «представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим.2,15). Внешнее положение епископов менялось во времени. Но неизменным остается данное нам Богом «служение примирения» (2 Кор.5, 18). Епископ получает власть не для того, чтобы властвовать над народом Божиим и превозноситься над другими. Мы призваны пасти «Божие стадо ... непринужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду» (1 Петр 5,2-3). Апостол Павел говорит: «Сокровище сие, — то есть епископскую благодать, — мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам» (2 Кор. 4.7). Апостол указывает нам не только на немощь нашего человеческого естества, на наше духовное несовершенство, но и на внешнее положение, на готовность, по примеру Христа, «уничижить» себя до готовности отдать жизнь свою ради спасения мира. |
| Поэтому критерием истинности является, согласно 1 Посл. Иоанна, утверждение двух, неразрывно связанных между собою истин: Он пришел свыше, Он не здешний; это — Вечная Жизнь, пришедшая в мир, и вместе с тем: пришел во плоти, не в мечтаниях, не в видениях, а действительно, плотию: " Всякий дух, исповедующий Иисуса, во плоти пришедшего, От Бога есть " (4. 2). Ибо Тот, кого мы слышали и видели и рассматривали нашими очами, и кого руки наши осязали, был — Слово Жизни, был Вечная Жизнь, " которая была у Бога и явилась нам " (1 Ин 1. 1-2). Поэтому и Павел в последнем, вероятно, послании, написанном им, краткими словами напоминает основу, содержание всего благовестил: " Помни Иисуса Христа, воскресшего из мертвых, из семени Давидова, согласно благовестию моему " (2 Тим 2. 8). Вот это безмернее откровение славы Его, присутствия Его — здесь, между нами, во плоти — и стремятся первые христиане созерцать духовным взором и закрепить этот факт, это созерцание в коротких словах, которые являются сконденцированным центральным выражением всей благой вести. Ибо во Христе все дано, " все богатства премудрости и знания " божественного (Кол 2. 3); " благоугодно было Богу, чтобы в Нем обитала вся Полнота Божества телесно " (τ πλρωμα τς θετητος σμωατικς — Кол 2. 9). В Сыне раскрылась нам Любовь Отца. Поэтому Павел решил " ничего не знать, кроме Иисуса Христа, и притом распятого " (1 Кор 2. 2). Но если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... Но Христос воскрес " ... (1 Кор 15). В Нем все обетования Божий " да " и " аминь " . В Нем совершилось примирение Бога с человеком. Он - глава Церкви. Павел решил всем пренебречь, все отвергнуть, чтобы приобрести Христа. Он есть жизнь наша. И все снова и снова, под разными углами зрения, проповедуется это центральное сокровище, эта цель устремления ( " Я... стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус " - Флп 3. 12), - это новая жизнь, это высшее богатство, которое есть Христос. Вся проповедь раннего христианства, как и христианства вообще (того, что осталось верно заветам апостольским), всегда и повсюду христоцентрична, есть благовестие о Христе Иисусе, о Любви Отца, раскрывшейся нам в Сыне Его, в Сыне Любви Его " - Yς τς γπης ατ - (Кол 1. |
| Также была вервь льняная или каменьщиков в руке Того, о Котором написано у Захарии (гл. 2), что он имел вервь землемерную, чтобы измерить широту и длину города. Под каменьщиками же [разумеются] или ангелы, исполнявшие веления Божии, или Моисей и все пророки и апостолы, созидающие град Божий и соработники или служители воли Господней. Посему и апостол Павел говорил: «мы Божия нива, Божие строение» (1 Кор. 3:9). Следующее же затем: и трость измерения в руке его означает дар пророческий, о котором в сорок четвертом псалме (ст. 2) написано: язык мой трость книжника скорописца, и о пророке и крестителе Иоанне: чесо изыдосте в пустыню видети? Трость ли ветром колеблему? (Матф. 11:7). Этой трости желают подражать те, кои постоянно пишут неправду и относительно которых молит пророк: запрети зверем тростным (Псал. 67:31). Стоял же Он у ворот. Ибо чрез Него мы приходим к Отцу и без Него не можем войти в град Божий, потому что Он принимает достойных, отвергает недостойных. У ворот происходит также и суд. Посему и пророк говорит: „возненавидели обличающих у ворот“ (Исаии 29, 21). И в другом месте: „не останется в стыде, когда будет говорить с врагами у ворот» (Псал. 126:5). К пророку говорил этот муж, в руке которого была вервь, и которого вид был, как бы вид меди, и который держал трость в руке. Говорил к Иезекиилю истинный строитель, которому подражал и апостол Павел, говоря: яко премудр архитектон основание положих (1 Кор. 3:10). Называет строителя мудрым в отличие от глупого, который у Захарии (11, 15) называется неразумным пастухом. Сказал же Он то, что далее следует: смотри очами своими и слушай ушами своими, — очами не плоти, а духа, и ушами ее тела, а души. Возведите, говорит, очи ваши, и видите нивы, яко плавы суть к жатве уже (Иоан. 4:35) и: имеяй уши слышати, да слышит (Лук. 8:8). Видит же строение города и слышит чин священнодействий и священнослужителей и описание земли. И мало того, что Он повелел смотреть очами и слушать ушами; но Он присовокупил: и приложи сердце свое ко всему или: приложи к сердцу своему все, что Я покажу тебе. |
| Попробуем пояснить это на примерах. Библия использует такие образы, как брак и усыновление, для описания наших отношений с Богом. (В библейские времена под “браком” понимались прежде всего взаимные обязательства.) В законодательстве ряда стран муж и жена являются одним юридическим лицом — с мужа можно взыскивать долги жены, и наоборот 1 . Если мужчина берёт в жёны женщину с огромными долгами, он тем самым берёт на себя и её долги и будет должен по ним расплачиваться. Она же, выйдя замуж, получает богатство и социальное положение, которым обладает её супруг. Другой пример — если ребёнок, балуясь со спичками, сжёг чужой амбар, платить за нанесённый ущерб будет его отец, тот, кто скажет — “это мой ребёнок, я за него отвечаю”. Так, Христос, становясь нашим Ходатаем и Первосвященником, как бы говорит — “это Мои люди, Моя Церковь, Я за них отвечаю”. Он платит по нашим долгам и вводит нас в Свой дом; как члены Его семьи мы обретаем принесённые Им вечные блага. Как говорит святой апостол Павел, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2 Кор 5:19–21). Апостол не только рассказывает нам о спасительных деяниях Христа, но и обращается к нам с призывом — примириться с Богом через покаяние и веру. Вера и Крещение, последующая жизнь в вере, послушании и общении с Церковью в таинствах соединяют верующего со Христом (Гал 3:27; 1 Ин 4:15; Ин 6:54–56; 15:1–7) таким образом, что Христос берёт на Себя осуждение и проклятие, тяготевшее над грешником (Гал 3:13), и приобщает его тем благам, которыми обладает Он Сам (2 Кор 5:21). Стремление Бога спасти каждого из нас простирается настолько далеко, что Бог стал человеком и принял муку и смерть ради нашего спасения; любой человек, как бы грешен он ни был, может прийти ко Христу и обрести полное прощение. |
| 4. Итак, следовало бы нам бояться Бога хотя бы так, как мы боимся диких зверей и собак. Ибо часто некоторые [люди], выходя для того, чтобы своровать [нечто], и услышав в том месте лай собак, возвращаются назад не потому, что они боятся Бога, а из страха перед собаками. Нам же следует бояться Бога. Станем в душе своей подобными осужденным [за преступления] и находящимися в темнице: они всегда беспокоятся, тревожатся, стенают и спрашивают, когда следователь 257 «воздаст каждому по делам его» ( Рим. 2:6 ). Ведь тот, кто пребывает в таком беспокойстве, находится на пути к смирению. Вопрос 92. Что означает сказанное [в Писании]: «если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, – нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:3)? Как можно раздать все имение свое без любви? Ответ 1. Есть некоторые из людей, щедрые на подаяния, а сами же являются ненавистниками братий, скорыми на брань, гордыми, несправедливыми, злопамятными и завистливыми. И вследствие таких страстей бесполезной становится милостыня их. Ибо мне кажется, что по причине тех же страстей погасли светильники пяти неразумных дев, не имевших духовного масла (см. Мф. 25:8 ). Вопрос 93. Как понимать апостольское изречение: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3:15)? Ответ 1. Если скажем, что у [вечного] наказания есть конец, то признаем весь Новый и Ветхий Завет лживым. 258 Но не только: мы признаем, что и блаженный Павел сам себе противоречит и с самим собою сражается. Ведь если он говорит, что [вечное] наказание имеет конец, то почему [в другом месте] изрекает: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни прелюбодеи, ни малакии, ни злоречивые, ни хищники Царства Божия не наследуют» (ср. 1Кор. 6:9–10 ). 259 И Господь говорит, что грешники пойдут «в муку вечную» ( Мф. 25:46 ). А если вечный огонь имеет конец, то ясно, что и жизнь вечная также имеет конец. Ибо понятие «вечное» имеет равный смысл как для праведных, так и для грешных, поскольку первые [определяются Господом] «на жизнь вечную», а вторые – «на муку вечную». |
| Мы, вообще, уже обижаемся, если кто-то даже сомневается в нашем спасении. Нельзя здесь не признать, что мы становимся учителями, льстящими слуху (2 Тим. 4:3). Ведь это так людям лестно услышать, что опасаться уже нечего и место на небесах мне уже забронировано, и его уже потерять нельзя, как бы я ни старался. Никто никогда раньше в истории Церкви так не учил. Вы посмотрите на то, с какой строгостью Златоуст и все другие учителя Церкви во все времена относились ко спасению и предупреждали о реальной опасности его потерять. Теперь рассмотрим употребление в Евангелии самого слова «спасение». Протестанты любят выделять одни места часто за счет других. Одно из таких любимых наших мест записано в Еф. 2:5, 8: «...благодатью вы спасены...». Вот здесь, мы говорим, очевидно, что мы уже спасены. Но Писание использует это слово не только в завершенном времени. Павел пишет: «...мы Христово благоухание Богу в спасаемых... » (2 Кор. 2:15). 1 Кор. 1:8 «...для нас спасаемых сила Божия». Деян. 2:47 «Господь прилагал спасаемых к Церкви». В этих местах Писание говорит о спасаемых, а не о спасенных; о находящихся в процессе спасения. Кроме этого, Павел говорит: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение... » (Фил. 2:12). Не радуйтесь о уже совершившемся своем спасении, а совершайте его постоянно, со страхом. Еще Павел пишет: «Ибо мы спасены в надежде» (Рим. 8:24), т.е. мы не уже спасены, а надеемся, что будем спасены. Как же можно так пренебрегать столькими местами Писания и выделять только одну, Божию сторону спасения? Есть ли у православных уверенность в спасении хоть какая-то? Да, при условии, что человек имеет плоды истинной веры и покаяние, без чего спасение невозможно. Поэтому на каждой службе по несколько раз произносится прошение: «Прочее время живота нашего, в мире и покаянии скончати у Господа просим». Но православный христианин постоянно остерегается и того, чтобы не потерять эту веру и покаянное чувство, ведь дьявол может обольстить, и то, что нам будет казаться истинной верой и покаянием, не окажется таковым перед судом Божьим. Поэтому страх Божий, незнание - точно буду ли я спасен, которые исходят от понимания реальной возможности потерять веру или возлюбить что-либо более Христа, и надежда на свое спасение в Православии сочетаются. Мы надеемся на спасение, совершаем его, но не в отчаянии, так как знаем, что с нами Бог, который еще более, чем мы сами, желает нам спасения, и что мы имеем все возможности для спасения, так как «даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2 Пет. 1:3). |
|
|
