| 2. Здесь Дух Святый называется Духом «Христовым» (Рим. 8:9). Но Дух Святый называется Христовым, может быть, потому, что Он усвоил Его Себе заслугами, как Христос, а не как второе Лице Святой Троицы; а может быть, и по другим причинам. 3. «Посла Бог Духа Сына Своего» (Гал. 4:6). Но здесь говорится о Духе не в отношении к временному или вечному исхождению, а в отношении к Его качествам, то есть апостол как бы так говорит: «Состояние работы уже прошло, Бог послал нам теперь Духа сыноположения — сыновства, Который усыновляет нас и характер Коего есть свобода». 4. Пример слабости католиков виден даже в том, что они даже на слове «дуну» (Ин. 20:22) основывали исхождение Святаго Духа и от апостолов, которые также низводили Его на верующих через рукоположение, как Иисус Христос через дуновение. 5. Еще основываются на словах: «Аз и Отец едино есма» (Ин. 10:30). Но прежде замечено, что свойства личные сюда не входят. Вообще, и самые из католиков судят в сем случае пристрастно и безсовестно, слепо держась одной герменевтики. Учение об исхождении Святаго Духа содержится только в одном месте Нового Завета (Ин. 15:26). Колебания, каким подвергалось сие место, заставили даже одного из наших русских богословов отступить от той мысли, что в сем месте говорится о вечном исхождении Святаго Духа. Это был Миславский, который, издавая записки Прокоповича, в замечании изложил свое сомнение насчет сего места. Вообще, против католиков надобно сказать, что происхождение Святаго Духа и от Сына не есть учение Писания. Католическая Церковь согласно с нашей до VIII века принимала исхождение Святаго Духа только от Отца. Николай, папа, прибавил Filioque. Для подтверждения сего нововведения внесли в учение Церкви то, что папа непогрешим. Удалив первое нововведение, нельзя было не удалить и последнего; но последнее удержано, с ним вместе удержано и первое. 6. Все три Лица суть равно Божественны. Божественность Отца не требует доказательств. Ибо где о Нем говорит Иисус Христос и апостолы, там Он всегда называется Богом истинным (Ин. 3:33, 1 Пет. 1:2—3, 2 Кор. 1:3, Гал. 1:3—4, Ин. 17:2—3, Мф. 11:25—26, Евр. 3:2—4, 2 Кор. 2:14—15). |
| 1 Patrologia Orientalis. T. XIX. P. 511 — 512. 2 Ovres completes de Gennade Scholaris. T. I. Paris, 1928. 3 Лк. 11:28. 4 Лк. 11:27—28. 5 Лк. 10:41. 6 Первая Красота — Бог. 7 Т. е. без ущерба для Себя. 8 Кор. 7:32. 9 Рождения Господа нашего Иисуса Христа. 10 Ср: Лк. 1:43 и Мф. 3:14. 11 Вероятно, следует понимать душу и тело и соответствующие им добродетели, которые все в лице Пресвятой Девы нашли совершенство. 12 Лк. 11:27—28. 13 Ин. 1:1. 14 Т.е. мip. 15 С этого места св. Георгий Схоларий говорит о Флорентийской унии, представляя слушателям всю пагубность ее как для православного сознания, так и для Византии. 16 2 Тим. 4:3. 17 Гал. 5:44. 18 Т.е. апостольское служение. 19 Гал. 1:10. 20 Ин. 5:44. 21 Здесь говорится о принятии греками на Флорентийском соборе римско-католического учения о превечном исхождении Духа Святого не только от Отеческой, но и от Сыновней Ипостаси, что выражается в словах «Filioque», внесенных латинянами в Никейский Символ веры. Св. Георгий Схоларий подчеркивает, что это учение противоречит непосредственным словам Господа нашего Иисуса Христа, говорящего, что Святой Дух исходит от Отца (Ин. 15:26) и др., а также противоречит православному учению, находящемуся у Св. Отцев, которое ставит Отца единственным Началом бытия Св. Духа. 22 Мне представляется, что здесь намек на св. Марка Ефесского. 23 Флп. 4:9. 24 2 Тим. 2:23—24. 25 Это место не совсем ясно; возможно, что оно, как заключающее непосредственный политический совет, небезопасный для дипломатических отношений Византии с Западом, сознательно сказано прикровенно. Св. Георгий советует обратиться «к народам» ( τα θνη ): этим термином прежде всего обозначаются варварские народы. Быть может, св. Георгий советует императору и Сенату резко изменить политику, порвать с Западом и заключить союз с турками. Лучше быть под турками, чем потерять Православие. Такой смысл намечается и в некоторых иных местах Слова св. Георгия Схолария. 26 Быть может, абсолютную нейтральность. 27 Быть может, среди турок. 28 Это было время постоянных и ни к чему не приводящих диспутов, обычно имевших место во дворце императора, между ревнителями Православия и сторонниками Унии или непосредственными латинянами, о несерьезности которых св. Георгий Схоларий упоминает и в своем письме к св. Марку Ефесскому, см.: Patr. Oriental. T. 17. |
| Деян. 15:23–29. 458 Деян. 16:4. 459 Деян. 21:15. См. также Отк. 2:14,20. Почему же Павел никогда не ссылался на постановление собора? Возможно, он полагал, что его читатели знакомы с этим документом, или, что более вероятно, ему не совсем нравились наложенные собором ограничения, поскольку в Антиохии фанатичные и нетерпимые люди обратили их против него и Петра (Гал. 2:12). Вейцсакер и Гримм (указ. соч., с. 423) признают, что такой компромисс имел место, но датируют его более поздним периодом (Деян. 21:25), видя в нем предложение Иакова относительно modus vivendi с обращенными язычниками, и тем самым обвиняют автора Деяний в анахронизме. Однако собор должен был прийти к какому–то решению, воплотить это решение в постановлении и довести его до сведения охваченных волнениями церквей. 460 В середине II века Иустин Мученик считал εδωλθυτα столь же предосудительным, как и поклонение идолам («Диалог с Трифоном–иудеем», 35). 461 Исх. 34:15; Лев. 17:7–14; Вт. 12:23–31. Причина запрета на употребление крови заключалась в том, что «душа [то есть жизнь] тела в крови», а выливание крови на землю «душу очищает» (Лев. 17:11). Запрет на употребление крови в пищу восходит своими корнями еще к временам Ноя (Быт. 9:4) — похоже, он входил в число семи так называемых «Ноевых заповедей», которые должны были соблюдать прозелиты врат, хотя Талмуд нигде отчетливо их не формулирует. Мусульмане тоже гнушаются пищи с кровью. Но греки и римляне считали кровь лакомством. То, что в список запрещенных видов пищи не была включена свинина, можно считать проявлением крайнего либерализма со стороны евреев. Бентли предположил, что в Деян. 15:20 вместо πορνεα следует читать πορκεα (от слова πρκος, porcus), — но без малейшего на то основания. 462 1 Кор. 8:7–13; 10:23–33; Рим. 14:2,21; 1 Тим. 4:4. 463 Слово πορνεα следует рассматривать в его обычном смысле — оно обозначает не только браки, запрещенные для иудеев (Исх. 34; Лев. 18), хотя, возможно, подразумевает и их. 464 Отк. 2:14,20. 465 1 Кор. 6:13–20; ср. 1 Кор. 5:9; 1 Фес. 4:4–5; Еф. 5:3, 5; Кол. 3:5. Как непохожи эти строки Павла на реплику Микиона в комедии Теренция: Non est flagitium, mihi crede, adulescentulum Scortari, neque potare. |
| 9:19б-31 Столкновения в Дамаске и Иерусалиме 9:19б-21. Хотя, скорее всего, Савл так и не предъявил руководству синагог рекомендательные письма от первосвященника (9:2), слухи о его зловещей миссии уже дошли до евреев Дамаска. Выражение «Сын Божий» характерно для стиля Павла, а не Луки; писатели старались подражать стилю тех людей, чьи речи они передавали, и Лука едва ли мог знать стиль Павла уже на этом этапе, если не был знаком с ним лично (см. введение к коммент. к Книге Деяний). 9:22. Это показывает, что Савл был знатоком Писаний; теперь он обращает весь свой опыт толкования против того дела, которому служил прежде. 9:23,24. Противники Савла задумали убить его тайно, а не предать смертной казни законным путем; но его собственный рассказ во 2 Кор. 11:32,33 показывает, что они заручились поддержкой властей Дамаска. Продолжавшаяся три года (Гал. 1:17) проповедническая деятельность Савла в других греческих городах, подчинявшихся власти на-батейского царя Ареты IV (9 г. до н. э. — 40 г. н. э.), несомненно, сталкивалась с ожесточенным сопротивлением. 9:25. Некоторые дома в древних городах были встроены в крепостные стены; способ побега, которым воспользовался Савл, известен с ветхозаветных времен (Нав. 2:15; 1 Цар. 19:12). То обстоятельство, что у Савла были ученики, свидетельствует о том, что он действовал как христианский раввин, или учитель, и имел необходимые знания и опыт, чтобы выступать в этом качестве (ср 22:3). 9:26—31. Савла, чьи проповеди действовали на слушателей так же раздражающе, как и проповеди его предшественника Стефана, по-видимому, могла постичь такая же участь, если бы его не направили в Таре. Поскольку он был уроженцем этого города (22:3), вероятно, там у него были родственники; но он получил традиционное для палестинского иудея воспитание и образование (Флп. 3:5). Именно в этот период своей жизни Савл начал проповедовать Евангелие язычникам Малой Азии (совр. Турция). Из всех апостолов Павел был хорошо знаком только с Петром и Иаковом (Гал. 1:18,19). |
| О времени, к-рое П. провел в Дамаске после крещения, из кн. Деяний известно следующее: он проповедовал в синагогах, где его слова вызывали сначала удивление, затем замешательство иудеев, в итоге решивших составить заговор с целью убить проповедника. П. спасли его ученики, ночью спустившие его со стены в корзине (Деян 9. 20-25). Эта информация косвенно подтверждается свидетельством самого П. во 2-м Послании к Коринфянам (ср.: 2 Кор 11. 32). Однако, если в рассказе из кн. Деяний инициаторами планируемого убийства П. представлены иудеи, то в Послании П. говорит о правителе набатейского царя Ареты IV как об инициаторе его ареста. Управлял ли Арета Дамаском в тот период или же под его контролем находилась только торговая колония набатеев, остается не вполне ясным (обзор дискуссии см.: Hengel, Schwemer. 1997. P. 129-131). Из Дамаска, согласно кн. Деяний, П. отправился в Иерусалим. В Послании к Галатам, однако, он упоминает прежде путешествия в Иерусалим еще одно - в Аравию (Гал 1. 17). Об этом путешествии (имеется в виду т. н. Каменистая Аравия (или Аравия Петрейская) со столицей в Петре; в рассматриваемый период входила в Набатейское царство) в кн. Деяний не упоминается, и неизвестно, ходил ли туда П. для проповеди Христа или для размышления о пережитом опыте. В Иерусалим же П. отправился, по собственному свидетельству, «спустя три года» (Гал 1. 18). Т. о., время пребывания П. в Дамаске, включая путешествие в Аравию, составляло ок. 3 лет (из них ок. полутора или 2 лет могло приходиться на посещение Аравии ( Hengel, Schwemer. 1997. P. 107, 127)). И, видимо, именно после возвращения из Аравии П. начал проповедовать Христа в дамасских синагогах, вызывая все больший гнев местной иудейской общины. В Иерусалиме П. предстояло соприкоснуться с общиной, для которой он был во всех смыслах чужаком (о первохрист. иерусалимской общине см. в ст. Иерусалимская Православная Церковь ). Во-первых, он был известен всем как гонитель Церкви, и христиане должны были опасаться, не вкрался ли он в общину с целью уничтожить ее. Во-вторых, он пытался войти в общину не как новообращенный, не как ученик, а сразу же как человек, претендующий на руководящую роль. В-третьих, он был, по-видимому, моложе других апостолов. В-четвертых, он резко отличался от них по своему культурному уровню и воспитанию (Деян 26. 24), свободно владел греч. языком, был профессиональным толкователем Торы. |
| 1) Хотя красноречие у него не очень пышно ( 2Кор.10:10 ), однако живо и действительно было ( Деян.24 :10с). Он в деле был скор, исправен, горяч, неутомим, осторожен и рассмотрителен, в обращении для всех ласков и приятен. – 2) Должность себе порученную так отправлял, что не только в областях, близ Палестины находящихся, распятого Христа проповедовал, но и в странах отдаленных, как то в Греции, Крите, Италии и в самой может быть Испании ( Рим.5:19,24 ). – 3) Премногие видел видения ( Деян.22:17,18; 17:9,10 ; 2Кор.12 :1с; Гал.2:2 ; Деян.27:24,330 . – 4) Великим и весьма ясным одарен был познанием Иисуса Христа и закона ( Еф.3:4 ). Очень был кроток ( 1Кор.15:9,10 ), великодушен во всяком несчастии и бедствии ( 2Кор.4 :8с), ревностен так, что весь горел любовью к Божией славе и к человеческому спасению ( Рим.9:3 ; 2Кор.12:15 ); отечески любил христианские церкви смотр. Послан. 1 и 2 к Кор.; весьма прилежен в отправлении звания, на него наложенного ( 1Кор.15:10 ); непременен, премудр, благоразумен, прозорлив, в приумножении блага и отвращении зла пресвят ( 1Кор.11:1 ); столько не ищет своей пользы ( 2Кор.12:14 ), попечителен о нищих ( Гал.2:10 ), и непорочен ( 1Кор.7:7 ), что всякого удивления достойно. – 5) Более прочих апостолов посланий оставил. – 6) Никто из прочих апостолов учения о истинной вере, людей ко спасению ведущей, или о оправдании человека грешника, сокрушенного пред Богом по Его единой благодати, столько не внушает, как он. Он пишет также о причине, для чего дан закон, о преимуществе иудеев пред прочими народами: поскольку они из самого младенчества к закону приучены будучи, не только его весьма держались, но и прочих народов старались ко исполнению его принудить. – 7) Удивительною и более, нежели матерь овец, ласкою к себе привлекает, в выговорах важность кротостью весьма благоразумно растворяет; хотя между тем колко и ревностно слушателям выговаривает, однако вдруг кротко и тихо отечески наложенных раны врачует. – 8) В посланиях по большой части, во-первых, упоминает о сокрушении, потом и о оправдании, и наконец о новом послушании. – 9) Наконец, особливые слова и речения некоторые употребляет, как то: быть: сорожденну, спогребенну со Христом и проч. совлещися ветхого человека, закон во удех, закон духовный и проч. – 10) Слог, в писании посланий употребляемый, важен, мужествен, изобразителен, посредством частиц весьма тесно соединен, и многими от изобилия Духа Св. происшедшими, не только короткими, но и продолговатыми наполнен включениями: напр. к Рим.5:13–17; 7:7–25 ; к Флп.1 :27с; 2:1–16; к Кол.1:14–20 ; к Еф.3:2–13 и проч. – 11) Способ, в словопрении им употребляемый, есть совсем раввинский. – 12) Содержание всех его посланий, им написанных, есть Иисус Христос, в которых имя Иисус двести седмь, а имя Христос четыреста девятнадцать раз упоминается. |
| IV. Православная Церковь указанные ветхозаветные книги называет наследием, принятым от ветхозаветной еврейской церкви, ибо евреям было вверено слово Божие, как о том говорит св. апостол Павел в своём послании к Римлянам (гл. 3, ст. 1 и 2), а новозаветная Церковь приняла эти книги от евреев. В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Юдифь, в) Книга премудрости Соломоновой, г) Книга Иисуса, сына Сирахова, д)» Книга пророка Баруха, е) Три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры. Однако, эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: A. Евангелия: 1. от Матфея (Матф.) 2. от Марка (Марк или Мк.) 3. от Луки (Лука или Лук.) 4. от Иоанна (Иоанн или Ин.) Б. 5. Деяния св. апостолов или Апостольские деяния (Деяния). B. 14-ть посланий святого апостола Павла: 6. к Римлянам (Рим.) 7. I к Коринфянам (I Кор.) 8. II к Коринфянам (II Кор.) 9. к Галатам (Гал.) 10. к Ефесянам (Еф.) 11. к Филиппийцам (Фил.) 12. к Колоссянам (Кол.) 13. I к Солунянам (Фессалоникийцам) (I Сол. или I Фес.) 14. II к Солунянам (Фессалоникийцам) (II Сол. или II Фес.) 15. I к Тимофею (I Тим.) 16. II к Тимофею (II Тим.) 17. к Титу (Тит.) 18. к Филимону (Филим.) 19. к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов , а именно: 20. послание св. Иакова (Иак.) 21. I послание св. Петра (I Петр.) 22. II послание св. Петра (II Петр.) 23. I послание св. Иоанна (I Иоан.) 24. II послание св. Иоанна (II Иоан.) 25. III послание св. Иоанна (III Иоан.) 26. послание св. Иуды (Иуда) Д. Апокалипсис или Откровение св. апостола Иоанна (Откров.) VI. В евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие»– греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше чего более отрадного ничего нет. Первые три евангелия были написаны в период от 50-го до 70-го г. после Рождества Христова, а евангелие св. Иоанна около 90 года. |
| Ср.: Achelis. S. 182. 76 1 Кор. 14:25: кто услышит ваше пророчество, узнает, что «истинно с вами Бог». В Учении 12-и апостолов, IV, это выражено так: «Почитай его (возвещающего тебе слово Божие) как Господа». Лукиан. О смерти Перегрина, гл. 11: «Они почитали его (выступавшего в роли пророка Перегрина) как Бога». – Если под «ангелами» малоазийских общин (Откр.2:3) надо понимать определенных отдельных лиц, то можно думать только о пророчески одаренных мужах, возвещающих общинам слово Христово в качестве проповедников и вестников Божиих. Ср.: Гал. 4:14: «Вы приняли меня как ангела Божия». 77 Ср. выше, § 4, и ниже, прим. 88. Дидаскалия – это обращенные ко всем учение и увещание, ср.: 1Тим. 4:11: «Проповедуй сие и учи»; 6:2: «Учи сему и увещевай». Дидаскалия властна, отсюда ее обозначение как «повеления – paraggellein», 1Тим. 5:7 : «Сие повелевай (вдовам)»: 6:17: «Богатым... повели». Она есть «верное преподавание слова истины» ( 2Тим. 2:15 , ср.: 2:2), ср.: § 4, прим. 56. В увещательной, касающейся строя общинной жизни части Послания к Римлянам (гл. 12–15), апостол Павел дважды настойчиво ссылается на сообщенный ему, как апостолу, благодатный дар учительства: один раз в начале (12:3: «По данной мне благодати... говорю») и затем снова в конце (15:15 сл.: «Писал вам, братия, с некоторой смелостью... по данной мне от Бога благодати»), Он хочет оправдать этим свое выступление перед не им основанной римской общиной также с поучением и увещанием (12:1: «Умоляю вас, братия»), т. е. со властным учительством от имени Божия. Позднее сделалось требованием приличия в церковных сношениях, чтобы учители не выступали, как таковые, в чужих общинах; ср.: Варн. 1:8: «Не как учитель, но как один из вас»; также 4, 6. 9. Игнатий Богоносец . К Еф.3:1: «Не приказываю... обращаюсь к вам как к моим соучителям»; К Тралл. 3, 3: не «повелеваю вам подобно апостолу»; К Рим. 4:3: «Не как Петр или Павел повелеваю вам». Дионисий Александрийский (Routh. Reliquiae. III. P. 232) в конце своих рассуждений о посте и церковной дисциплине: «Я же (говорю вам) не как учитель». Ср.: Harnack. Proleg. S. 132. «Учитель» как таковой стоит над общиной и «повелевает» от имени Божия. Поэтому «учительство» по своим практическим последствиям равносильно «законодательству»: ср.: Евсее. V, 18, 2: Аполлоний (ок. 200 г.) против Монтана: «Он тот, кто научил расторгать браки, кто установил посты». Лукиан. О смерти Перегрина, гл. 11: «Они почитали его как Бога и имели своим законодателем». |
| Но все такия условия мы можем и исполнять, и не исполнять, каждый по своей воле, или исполнять только отчасти, а не как следует, и следовательно можем пользоваться таинствами достойно и недостойно, иногда только во вред себе. Почему и заповедал св. апостол: «да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая тела Господня» (1 Кор. 11:28—29). «Аз есмь лоза», сказал Спаситель, «вы же рождие; и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног: яко без Мене не можете творити ничесоже» (Иоан. 15:5). Из этих слов мы справедливо заключаем, что без «благодати Христовой» (Гал. 1:6) мы не можем приносить плодов духовных, творить добрых дел. Но не Сам ли Спаситель сказал также: «аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе» (Матф. 16:24); «аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди» (Матф. 19:17); «аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди в след Мене» (Матф. 19:21)? Тут уже для совершения добрых дел требуются наше собственное желание и подвиги. Не сам ли Спаситель заповедал нам: «тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела» (Матф. 5:16), называя наши добрыя дела нашими, без сомнения, по нашему участию в них? Не ясно ли Он предвозвестил нам, что в день всеобщого суда каждый из нас получит «мзду» по трудам своим (Матф. 5:12; 10, 42; 1 Кор. 3:8) и что праведники войдут тогда в царствие небесное именно за свои добрыя дела (Матф. 25:34—40)? Вообще, братие, дело нашего нравственного исправления и освящения, без которого нам невозможно спастися, есть дело таинственное. В нем участвуют две силы: сила Божественная — благодать, и сила человеческая — наша свободная воля. Определить меру участия каждой из них, обозначить черту, где оне соприкасаются между собою, объяснить, как оне, соприкасаясь, не стесняют одна другую, — мы не в состоянии. Но то не подлежит сомнению, что обе оне равно необходимы в этом важнейшем для нас деле. |
| Слова преподобного Иоанна Дамаскина о поклонении Честному и Животворящему Кресту приведены в другой публикации : " Всякое, конечно, деяние и чудотворение Христово - весьма велико и божественно, и удивительно, но удивительнее всего Честной Его Крест. Ибо смерть ниспровергнута, прародительский грех уничтожен, ад ограблен, даровано Воскресение, дана нам сила презирать настоящее и даже саму смерть, возвращено первоначальное блаженство, открыты врата рая, наше естество село одесную Бога, мы сделались чадами Божиими и наследниками не через другое что, а через Крест Господа нашего Иисуса Христа. Ибо все это устроено через Крест: " все мы, крестившиеся во имя Иисуса Христа, - говорит апостол, - в смерть Его крестились " (Гал. 3, 27). И далее: Христос есть Божия сила и Божия премудрость (1 Кор. 1, 24). Вот смерть Христа, или Крест, одел нас в ипостасную Божию мудрость и Силу. Сила же Божия есть слово крестное или потому, что через него открылось нам могущество Божие, то есть победа над смертью, или потому, что, подобно тому, как четыре конца Креста, соединяясь в центре, - твердо держатся и высота, и глубина, и длина, и широта, то есть вся видимая и невидимая тварь " . Анна Гальперина 03/04/2003 Смотри также: Пресса: Посеянный ветер. Обзор 17-24 марта. На посту. Обзор 10-17 марта. Праздники и посты. Обзор 3-10 марта. Ловцы человеков. Обзор 24 февраля - 3 марта. Между жизнью и смертью. Обзор 17-24 февраля. Остаться живым. Обзор 10-17 февраля. Галерея с топором. Обзор 3-10 февраля. Неделя Рождественских чтений. Обзор 27 января - 3 февраля. Эволюция правозащитной идеи. Обзор 20-27 января. Святочное затишье. Обзор 7-19 января. Вопросы жизни и смерти. Обзор 23-30 декабря. Время подумать. Обзор 16 - 23 декабря. Справедливость и покаяние. Обзор 9 - 16 декабря. Запрет на культуру. Обзор 2 - 9 декабря. Дорога к Рождеству Христову. Обзор 25 ноября - 2 декабря. Мыльная опера во время чумы. Обзор прессы 18 - 25 ноября. Консервативная программа великой ектеньи. Обзор прессы 11 - 18 ноября. |
|
|
