| 82. Лк.23:43. 83. Ин.14:3. 84. Деян1:11. 85. 1Пет.3:22. 86. 2Пет.1:11. 87. Еф.1:17. 88. Еф.1:19-21. 89. Кол.3:1-3. 90. Евр.1:3. 91. Евр.4:14. 92. Слово " исповедание " (η ομολγια) из предыдущей цитаты является в греческом языке словом женского рода, и к нему можно отнести местоимение (ην, которое в Евр.6:19 относится к слову также женского рода " надежда " (η ελπς) из Евр.6:18: Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду. 93. Евр.6:19. 94. Евр.8:1. 95. Евр.9:24. 96. Евр.10:12-13. 97. Пасхальное песнопение, вошедшее в чин божественной литургии восточного обряда (окончание проскомидии). 98. Евр.10:20. 99. Ин.14:4. 100. Ин.14:3. 101. Св. Григорий Богослов. Собрание творений... Т.1. С.648 (PG 36. 592А). 102. 2 Кор. 12:2-4. 103. 2Кор.12:2. 104. 2Кор.12:3-4. 105. 2Кор.12:3-4. 106. Евр.1:3. 107. Евр.6:20. 108. Последование Литургии, ектения " Вся святыя помянувше " после Евхаристического канона: Яко да Человеколюбец Бог наш, приемь я во святый, и пренебесный, и мысленный Свой Жертвенник, в воню благоухания духовнаго, возниспослет нам Божественною благодать и дар Святаго Духа, помолимся. 109. Евр.10:19-22. 110. Евр.12:18-19. 111. Евр.12:22-24. 112. Откр.3:12. 113. Лк.23:43. 114. Пс.46:9. 115. Пс.96:1. 116. ο λαικς - лаик, мирянин. 117. Ср.: 1Тим.2:12: а учить жене не позволяю. 118. δημοσα - перед народом, публично. В Синтагме Матфея Властаря есть Закон Δ,7: " Ни один клирик, ни монах, ни воинствующий, ни другой кто не должен собирать толпы народа и публично рассуждать о вере; ибо он наносит оскорбление Халкидонскому собору, который все установил должным образом; посему, если клирик сделает это, он должен быть исключен из собрания клириков, если воинствующий, должен быть исключен из войска, а прочие должны быть наказаны, каждый по своему состоянию " (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. М., 1996. С.182). 119. αξωμα διδασκαλικν - учительское достоинство есть власть " учить народ Господень и истолковывать божественные догматы, власть, данная благодатию Всесвятого Духа одним (μνοις) архиереям и тем, кому они поручают " (Толкование Зонары и Вальсамона на 64 Правило VI Вселенского собора). Здесь, следовательно, говорится в строгом смысле слова о публичной проповеди догматического содержания (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. М., 1994. Т.1. С.553). |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| Ср. Быт. 6:7–20. 351 Сл. 25, 5, 17–6, 19; SC 284, 168–170=1.361. Ср. Исх. 3:2–3. 352 Сл. 25, 14, 26–15, 26; SC 284, 190–194=1.368–369. 353 Сл. 26, 10, 18–12, 24; SC 284, 250–256=1.378–380. 354 1 Кор. 7:40. 355 Т. е. сознательно отверг мирскую мудрость (языческую философию) и надеюсь на приобретение высшей духовной мудрости. 356 Т. е. сложил бы с себя материальное тело, чтобы " " облечься в тело духовное " " (1 Кор. 15:44). 357 Букв. " беглецом из своего отечества " " . Григорий имеет в виду обвинения, выдвигавшиеся в его адрес, в том, что он, оставив свою кафедру в Каппадокии (Сасимах), проживал в Константинополе. 358 Сл. 26, 14, 1–16, 12; SC 284, 258–264=1.381–383. 359 Евр. 13:14. 360 Сл. 4, 23, 6–8; SC 309, 116=1.73. 361 Gallay. Vie, 122. 362 См. Слово 16 (рус. пер. Слово 15). 363 Ср. Быт.1:28; 2:19–20; 3: 14–18. 364 Рим. 8:19–23. 365 Быт. 6–7. 366 Быт. 18:20–19:28. 367 Исх. 7–12. 368 Ис. 38:1–8. 369 Иона 1–4. 370 Сл. 16, 4–5; PG 35, 937–941=1.233–234. 371 Сл. 16, 6; 17–18; PG 35, 941; 959–960=1.234–235; 242–243. 372 Пс. 94:6. 373 Быт. 18:20. 374 Ср. Иоиль 2:14. 375 Ср. Пс. 125:5. 376 Сл. 16, 14; PG 35, 952–953=1.239–240. 377 Сл. 16, 20; PG 35, 961–964=1.244. 378 По предположениям некоторых ученых, Слово было произнесено в богадельне, устроенной Василием Великим. По другой версии, оно было произнесено для того, чтобы вдохновить жителей города на строительство богадельни. См. Gallay. Vie, 87; Benoit. Grйgoire, 272–274. 379 Сл. 14, 2–4; PG 35, 860–864=1.205–207. 380 Ср. Ин. 14:2. 381 Сл. 14, 4–5; PG 35, 864=1.207. 382 Сл. 14, 6; PG 35, 864–865=1.207–208. Древнегреческие поэты и историки чаще называли " " священной болезнью " " эпилепсию: см. Liddell-Scott. Lexicon, 822. 383 Сл. 14, 9–12; PG 35, 868–872=1.209–211. 384 Сл. 14, 29–31; PG 35, 897–900=1.224–226. 385 Сл. 14, 26–28; PG 35, 892–896=1.221–223. 386 Мф. 25:31–46. 387 Мф. 5:7. 388 Сл. 14, 37–39; PG 35, 908–909=1.229–231. 389 Сл. 43, 31, 13–30; SC 358, 268–270=1.564. 390 Ср. Mango. Byzantium, 222–223. 391 Mango. Byzantium, 33. 392 |
| 88. Еф.1:19-21. 89. Кол.3:1-3. 90. Евр.1:3. 91. Евр.4:14. 92. Слово " исповедание " ( οο) из предыдущей цитаты является в греческом языке словом женского рода, и к нему можно отнести местоимение (, которое в Евр.6:19 относится к слову также женского рода " надежда " ( ε) из Евр.6:18: Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду. 93. Евр.6:19. 94. Евр.8:1. 95. Евр.9:24. 96. Евр.10:12-13. 97. Пасхальное песнопение, вошедшее в чин божественной литургии восточного обряда (окончание проскомидии). 98. Евр.10:20. 99. Ин.14:4. 100. Ин.14:3. 101. Св. Григорий Богослов. Собрание творений... Т.1. С.648 (PG 36. 592А). 102. 2 Кор. 12:2-4. 103. 2Кор.12:2. 104. 2Кор.12:3-4. 105. 2Кор.12:3-4. 106. Евр.1:3. 107. Евр.6:20. 108. Последование Литургии, ектения " Вся святыя помянувше " после Евхаристического канона: Яко да Человеколюбец Бог наш, приемь я во святый, и пренебесный, и мысленный Свой Жертвенник, в воню благоухания духовнаго, возниспослет нам Божественною благодать и дар Святаго Духа, помолимся. 109. Евр.10:19-22. 110. Евр.12:18-19. 111. Евр.12:22-24. 112. Откр.3:12. 113. Лк.23:43. 114. Пс.46:9. 115. Пс.96:1. 116. ο - лаик, мирянин. 117. Ср.: 1Тим.2:12: а учить жене не позволяю. 118. ο - перед народом, публично. В Синтагме Матфея Властаря есть Закон ,7: " Ни один клирик, ни монах, ни воинствующий, ни другой кто не должен собирать толпы народа и публично рассуждать о вере; ибо он наносит оскорбление Халкидонскому собору, который все установил должным образом; посему, если клирик сделает это, он должен быть исключен из собрания клириков, если воинствующий, должен быть исключен из войска, а прочие должны быть наказаны, каждый по своему состоянию " (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. М., 1996. С.182). 119. - учительское достоинство есть власть " учить народ Господень и истолковывать божественные догматы, власть, данная благодатию Всесвятого Духа одним (ο) архиереям и тем, кому они поручают " (Толкование Зонары и Вальсамона на 64 Правило VI Вселенского собора). Здесь, следовательно, говорится в строгом смысле слова о публичной проповеди догматического содержания (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийского. М., 1994. Т.1. С.553). |
| Но «не познаша, ниже уразумеша» (Пс. 81:5), говорит Давид о ходящих во тьме, ибо объявивший брань истинному свету не может иметь душу во свете. Посему того, что прибавлено по требованию последовательности и что исправляет это нечестие, они, как бы пораженные слепотой, подобно содомлянам, не уразумели. Но Евномий утверждает еще, что сущность Сына подчинена Отцу, говоря такими словами: «ибо этого достоинства не усвояет себе сущий и Живущий через Отца, да и господствующая над ним сущность Отца к себе самой влечет (относит) понятие сущего». Если бы и показалось так кому из внешних мудрецов, то это нисколько не обеспокоило бы ни Евангелия, ни прочего учения богодухновенного Писания. Ибо какое общение слову христианскому с обуявшею премудростью? Если же он опирается на Писание, пусть покажет такое учение в священном Писании, и мы умолкнем. Слышу, как Павел вопиет, что «Един Господь Иисус Христос» (1Кор.8 6), но, вопреки Павлу, возглашает Евномий, именуя Христа рабом, ибо мы не знаем никакого иного признака рабства, кроме подчиненности и бытия под властью, (а подвластный), конечно, раб; но раб по естеству не может быть Господом, хотя бы по неправильному словоупотреблению и назывался им. И что мне приводить во свидетельство владычественности Господа слова Павловы? Сам Владыка Павла говорит ученикам, что Он истинно есть Господь, когда принимает исповедания именующих Его Учителем и Господом, ибо говорит: «Вы глашаете Мя Учителя и Господа: и добре глаголете: есмь бо» (Ин. 13:13). Но тем же самым (именем) Он узаконил им называть и Отца, говоря: не зовите наставника на земле; «един бо есть наставник ваш Отец, иже на небесех» (Мф.23:9—10). Итак, кого держаться нам, теснимым с той и другой стороны? Там Сам Господь и имеющий в Себе «глаголющаго» Христа (2 Кор. 13:3) повелевают, что не должно разуметь Его рабом, но чтить Его так, как чтится Отец; здесь Евномий приписывает Господу рабство, когда говорит, что получивший державу над всем Сам находится под властью. Но ужели сомнителен для нас выбор, как надлежит поступить? Или маловажно для нас различение полезнейшего? Неужели оказать мне, Евномий, неуважение к совету Павла? Не почесть ли более достоверным голос истины, чем твою ложь? «Аще не бых пришел и глаголал им, говорит, греха не быша имели» (Ин. 15:22), но поелику Сам глаголал им, называя Себя истинным Господом, а не ложно именуемым ( «есмь бо» (Ин. 13:13), — говорит,— не именуюся), то что остается делать с тем, кому, как и сам знал прежде, грозит неизбежное наказание? |
| Если бы и показалось так кому из внешних мудрецов, то это нисколько не обеспокоило бы ни Евангелия, ни прочего учения богодухновенного Писания. Ибо какое общение слову христианскому с обуявшею премудростью? Если же он опирается на Писание, пусть покажет такое учение в священном Писании, и мы умолкнем. Слышу, как Павел вопиет, что (1Кор.8 6), но, вопреки Павлу, возглашает Евномий, именуя Христа рабом, ибо мы не знаем никакого иного признака рабства, кроме подчиненности и бытия под властью, (а подвластный), конечно, раб; но раб по естеству не может быть Господом, хотя бы по неправильному словоупотреблению и назывался им. И что мне приводить во свидетельство владычественности Господа слова Павловы? Сам Владыка Павла говорит ученикам, что Он истинно есть Господь, когда принимает исповедания именующих Его Учителем и Господом, ибо говорит: (Ин. 13:13). Но тем же самым (именем) Он узаконил им называть и Отца, говоря: не зовите наставника на земле; (Мф.23:9—10). Итак, кого держаться нам, теснимым с той и другой стороны? Там Сам Господь и имеющий в Себе Христа (2 Кор. 13:3) повелевают, что не должно разуметь Его рабом, но чтить Его так, как чтится Отец; здесь Евномий приписывает Господу рабство, когда говорит, что получивший державу над всем Сам находится под властью. Но ужели сомнителен для нас выбор, как надлежит поступить? Или маловажно для нас различение полезнейшего? Неужели оказать мне, Евномий, неуважение к совету Павла? Не почесть ли более достоверным голос истины, чем твою ложь? (Ин. 15:22), но поелику Сам глаголал им, называя Себя истинным Господом, а не ложно именуемым ( (Ин. 13:13), — говорит,— не именуюся), то что остается делать с тем, кому, как и сам знал прежде, грозит неизбежное наказание? Но, может быть, он противопоставит нам обычное мудрование и скажет, что один и тот же и рабствует, и господствует: господствующему подчиняется, а над прочим господствует? Такие мудрования разглашаются по улицам любителями лжи, кои человеческими отношениями подкрепляют свои суетные мнения о Божественном. |
| 7:4); они ненавидели и оскорбляли истинных пророков и подстрекали народ к убийству их (Иер. 26:8, И; ср. Мф. 23:37). Лжепророки нередко появлялись в народе еврейском; еще Моисей упоминает о них (ср. Втор. 13:1—5; 18, 20 и далее). Особенно они умножились около времени плена Вавилонского. Сам Господь предсказал, что в Его Церкви появятся лжепророки (Мф. 24:11 и прим.), как потом и действительно появились таковые (Деян. 20:30; 1 Ин. 4:1). Апостол, впрочем, называет таковых лжепророков не этим именно названием, а лжеучителями, что, впрочем, имеет то же значение, ибо и лжепророки — лжеучители и лжеучители — лжепророки; первое характеризует более ветхозаветное воззрение, последнее — новозаветное. «Именем пророчества, обще придаваемого и пророкам и лжеучителям, предостерегали верующих, чтобы не внимали лжепророкам» (Феофилакт). Апостол Павел называет их еще характерно лжесловесниками (1 Тим. 4:2). Это люди, которые учат не тому, чему учит истинное слово Божие, или Священное Писание, но повреждают, или искажают, перетолковывая оное и влагая в него другой смысл и значение (2 Кор. 2:17). Отвергнув и исказив истинное апостольское учение, они введут среди вас пагубные ереси, или разделения, в тех или других пунктах учения (ср. Деян. 5:17). Таковые разделения называются пагубными потому, что если они касаются основных пунктов учения христианского, то ведут в погибель, или пагубу для вечной жизни, как отвергающие или извращающие те или другие истины учения, и потому, что они производят пагубные нестроения, распри и раздоры в среде общества; они пагубны и отдельно для каждого, и обще для всех (ср. ст. 2, 3). — Отвергаясь: или отрицаясь и отрицая (ср. Мф. 10:33). Такое отрицание, или отвержение, происходит в сердце и уме чрез неверие, в устах — чрез злословие или неискреннее, или неправильное исповедание и на деле — чрез нехристианский образ жизни и поведение. Противоположное сему действию отрицания есть действие исповедания и сердцем, и устами, и делом, или жизнию (ср. Рим. 10:10; 1 Кор. |
| После пришествия в мир Иисуса Христа в иудействе произошло окончательное разделение на 2 части - избранный «остаток», ставший началом христ. Церкви, и возглавляемую синедрионом национальную общину, к-рая, отвергнув истинного Мессию, утратила тем самым духовный статус богоизбранного народа (ср.: Деян 13. 46). Недосказанность в вопросе о В. ж., присущая ветхозаветному Писанию, обернулась в иудаизме многочисленными заимствованиями из язычества, в частности, из гностической философии и мистики. Так, к рубежу I-II вв. по Р. Х. относятся первые в иудейской лит-ре упоминания об идее реинкарнации. Евр. историк Иосиф Флавий , описывая взгляды фарисеев своего времени, отмечает: «Души, по их мнению, бессмертны; но только души добрых переселяются после их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки» ( Ios. Flav. De bel. II 163; рус. пер. 8. 14). В средневек. период идея переселения душ становится ключевой в Каббале . В Новое время она получает широкое распространение и в др. иудейских течениях и школах: «После смерти тела души возвращаются к своему Источнику и переходят в другие тела, чтобы исправить то, что испортили в прошлом воплощении» ( Гордон Й. Райский сад. М., 1996. С. 26). Однако в отличие от инд. кармической философии реинкарнация в иудаизме не служит средством для окончательного развоплощения и полного слияния с Абсолютом, но вплетена в контекст основного положения иудаизма - представления о вечном царствовании Израиля. Учение о В. ж. в Новом Завете Цель пришествия в мир Сына Божия, как и всего домостроительства нашего спасения, состояла в том, чтобы «всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 15). Благовестие Иисуса Христа восполнило ветхозаветную эсхатологию идеалом Царства Небесного, к-рое рассматривается как принципиально иная, духовная реальность (Мф 22. 30; Лк 20. 35), открывающаяся внутри самого человека (Лк 17. 21) как В. ж., т. е. приобщение к Св. Духу, дарованному Церкви (ср.: 1 Ин 1. 2). В. ж.- дар Божий (Рим 6. 23), участие в Его бытии (2 Пет 1. 4), к-рое было потеряно для человечества в первозданном Адаме, произвольно подпавшем под власть смерти, и возвращено в воплотившемся Сыне Божием, победившем смерть Крестом и Воскресением. В воскресшем Христе как в начатке возрождается и воскресает вся тварь: «И как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор 15. 22). Вопреки недосказанности танатологии ВЗ новозаветное учение о сошествии Христа во ад ясно свидетельствует, что со смертью тел д уши умерших не уничтожаются и не теряют самосознания совершенно, ибо способны были к слышанию проповеди Спасителя и принятию ее (ср.: Мф 12. 40; Деян 2. 27-31; 1 Петр 3. 19; 4. 16; Рим 10. 7; Еф 4. 9). |
| Лука также опускает некоторые подробности, сообщаемые Марком: имя исцеленного, передачу ему слов Иисуса и упоминание верхней одежды, которую сбрасывает слепой; однако беседа их воспроизведена полностью. Сын Давидов — мессианский титул. Чего ты хочешь от Меня? — цель вопроса, конечно, не в получении сведений, ибо и так понятно, чего хочет слепой, но в том, чтобы побудить его к исповедании веры. Господи! — Лука, как и в других случаях, избегает арамеизмов: он заменяет греческим kЪrie арамейское обращение ·abboun… ‘мой Учитель’, приведенное у Марка. Пошел за ним — может быть понято и в том смысле, что он стал учеником Иисуса. Весь народ, видя это, воздал хвалу Богу — реакция народа на совершившееся чудо противопоставлена отношению начальствующих, ср. 19:47–48; 22:2; 23:13–14. Иисус и мытарь Закхей (19:1–10) Рассказ об обращении Закхея относится к особому материалу Луки и увенчивает рассказ о последнем путешествии в Иерусалим. Заключительные слова Иисуса Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее выражают важнейшую для третьего Евангелия истину об универсальности Благой вести, обращенной к мытарям и грешникам. Имя Закхей — иудейское ( Zakca‹oj из евр. zakkay, сокращенная форма имени Захария). Звание начальник мытарей ( означает, вероятно, что Закхей возглавлял группу таможенников, которые занимались сбором пошлин за товары, которые провозили через Иерихон в Иудею из Переи. Человек богатый — очевидно, Закхей, как и другие люди его профессии, не стеснялся использовать предоставляемые ею возможности для личного обогащения. Здесь читатель должен вспомнить изречение о трудности спасения для богатых. Искал видеть Иисуса, кто Он — Евангелист не поясняет причины этого желания. Забежав вперед — то есть опередив толпу, которая шла с Иисусом; взлез на смоковницу — на дерево ficus sicomorus легко залезть; оно внешне напоминает дуб, обладает вечнозелеными листьями и съедобными плодами. Мы не знаем, был ли Закхей виден снизу или спрятался в листве (может быть, чтобы избежать насмешек); во всяком случае, Иисус знает о том, что он на дереве, и знает его имя. Это знание можно считать исходящим от Божественного всеведения, ср. эпизод с Нафанаилом в Ин 1:47–48, хотя Иисус и Закхей могли встречаться и раньше. Сегодня надобно Мне быть у тебя в доме — слово de‹ ‘надо, должно’ в устах Иисуса всегда означает предначертанность свыше, неотменимый Божественный замысел: Мф 16:21; 17:10; 24:6; 26:54; Мк 8:31; 9:11; 13:7; 13:10; Лк 2:49; 4:43; 12:12; 13:33; 17:25; 21:9; 22:37; 24:7; 24:44; Ин 3:14; 4:24; 9:4; 10:16; ср. еще Деян 1:21; 3:21; 4:12; 1 Кор 11:19 и мн. др. Принял Его с радостью — согласие Иисуса остановиться ( me‹nai [в Синодальном переводе быть — Реф.]) в доме Закхея означает, что он принят в общение и прощен. Начали роптать — мытарь был грешником не только с точки зрения фарисеев (ср. 5:30; 15:2), но и в глазах всего народа; нахождение в доме подобного человека рассматривалось фактически как соучастие в грехе. |
| На 3-й стих: 1) Естество наше оскудевательно и — одно — малоплодно. Но когда исполнится из Божественных источников, тогда бывает многодеятельно и многоплодно; 2) если не принесешь плодов покаяния,— посечен будешь как бесплодное древо (Мф. 3, 6, 10, 7:19; Иер. 15:6; Гал. 5:22; Ин. 15:6); 3) всякое дело надо делать в свое ему время (Еккл. 3:1 и далее); 4) благопоспешность есть плод искреннего благочестия (Апок. 14:13; Притч. 4:8). Тщетно ожидать ее от одной мудрости человеческой или от опытности своей и от того, что есть чем извернуться при богатстве и есть к кому обратиться при покровителях... Случайно и тут бывает успех, но непрочный. На 4-й стих: 1) Счастье нечестивых призрачно, исчезновенно (Пс. 36:2, 35-36); 2) как нравами, так и участию благочестивые обычно очень различны от нечестивых; 3) как ни ограждают себя нечестивые от всяких несчастий, но приходит час,— и беда нападает — непредвиденна, неумолима, всеразрушительна — и сдувает их, как прах с земли живых. На 5-й стих: 1) Итак, есть суд,— и всем предстоит явиться на него (Еккл. 12:14; Деян. 17:31; 2 Кор. 5:10); 2) как ни сильны бывают в мире силы нечестивых, но суда Божия отклонить не возмогут; 3) бесконечно велико расстояние и различие обителей святых и мест осуждения грешников (Мф. 25:32 и прочее). На 6-й стих: 1) Бог всеведущ, Отечески промыслителен и паче призирающ на добрых (Пс. 127; 2 Тим. 2:19). Нечестивых же Он не примет в Свое облаженствование (Мф. 7:23); 2) всегда надо внимательно разбирать пути и шаги свои направлять, чтобы не споткнуться и не уклониться на распутия ( Мф. 7:13; Еф. 5:12-13); 3) надобно молить Бога, чтобы не попустил блуждать стопам нашим (Пс. 16:5); 4) широк путь нечестивых,— но ведет в пагубу (Мф.7:13). Б) Псалом 2. Царь Сионский, Мессия — Вечный Царь. Тираны, образумьтесь! Псалом сей составлен в виде разговора; разговаривающие лица не обозначаются буквально, но содержание и строй речи легко их указывает, как и в Песни песней и в других случаях. |
|
|
