| Научись этому [милостыни, любви – С. М.] из самого Писания, которое говорит: Корнилий! молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом (Деян. 10: 3–4). А слова «пред Богом» значат вот что: хотя у тебя много грехов, но, так как милостыня твоя защитница, то не бойся; ни одна из вышних сил не останавливает ее; она требует должного, имея в руках собственное рукописание. Это глас Самого Господа, что, кто сотворил одному из сих братьев Моих меньших, тот Мне сотворил (Мф. 25: 40). Таким образом, сколько бы ни было у тебя других грехов, твоя милостыня перевешивает все. (3, с. 658.) Кто погубит овец, которых или волки расхитят, или разбойники разграбят, зараза или другой какой несчастный случай истребит, тот, может быть, получит себе некоторую пощаду от господина стада; если же и потребуется от него отчет, то ущерб будет только в деньгах; но кому вверены люди, это разумное стадо Христово, тот, во-первых, погибелью таких овец наносит ущерб не имуществу, а душе своей; а затем и подвиг предстоит ему гораздо важнейший и труднейший. (2, с. 264.) Если кто хочет благоугодить Ему [Господу Иисусу Христу – С. М.], тот пусть печется об… овцах [верующих – С. М.], пусть ищет обшей пользы, пусть заботится о своих братьях; нет никакого подвига драгоценнее этого перед Богом; посему и в другом месте Он говорит: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя (Лк. 22: 31–32). Какое же ты дашь Мне воздаяние за такое попечение и промышление? А какого воздаяния Он Сам требует? Опять того же самого: и ты, говорит, некогда, обратившись, утверди братьев твоих (Лк. 22: 32). Так и Павел говорит: будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 11: 1). Каким же образом он был подражателем Христу? Так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но [пользы] многих, чтобы они спаслись (1 Кор. 10: 33); и в другом месте он говорит: ибо и Христос не Себе угождал (Рим. 15: 3). И нет другого такого свидетельства и знака веры и любви к Христу, как попечение о братьях и заботливость об их спасении. (2, с. 331.) |
| 799. Добротолюбие. Ч. 1. 800. Иисус, Сын Давидов! помилуй меня (Мк. 10:47). 801. Иов. 2:8. 802. Мк. 2:4. 803. Преподобный авва Дорофей. Поучение 10. О еже ити в путь Божий. 804. Святейший Каллист, патриарх Константинопольский. Образ внимания молитве. Добротолюбие. Ч. 4. 805. Там же. 806. Там же. 807. Добротолюбие. Ч. 1. 808. О Законе Духовном. Добротолюбие. Ч. 1, гл. 4. 809. Предисловие на главизны блаженного Филофея Синайского. Письмо старца Паисия к старцу Феодосию, стр. 231. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 810. Слово 1, гл. 3. Слово 2. гл. 15. 811. О молитве, гл. 139. Добротолюбие. Ч. 4. 812. Там же, гл. 9, 10 и проч. 813. Там же, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73. Добротолюбие. Ч. 2. 814. Гл. 13. Добротолюбие. Ч. 1. 815. …не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают (1 Тим. 1:7). Преподобный Марк Подвижник. Слово о Законе Духовном, гл. 34. 816. Ср.: …не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь. Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш (Ис. 8:12–13). Наставление 29. 817. Часть 2. Раскол Варлаамов. 818. Том 6, книга 95, гл. 9. 819. Dictionnaire Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 820. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет солнце правды (Мал. 4:2). 821. Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин. 1:4). Наставление 12. 822. Деян. 9. 823. Слово 12, гл. 43. 824. Житие и писания Паисия. 825. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия (1 Кор. 1:18). 826. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев — соблазн, а для Еллинов — безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, — Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков (1 Кор. 1:22–26). 827. Энциклопедический словарь Старчевского. Исихасты. Смотри это же слово в Богословском лексиконе Бержье. 828. Аскетические опыты. Ч. 1. О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником. 829. Предисловие к книге преподобного Григория Синаита. |
| Aeg. II 4. 22), был сурово наказан (Быт 19. 4-11; ср.: Иуд 7; по названию города Содома Г. в церковной традиции именуется также содомским грехом). Безусловный запрет на гомосексуальные отношения представлен в ветхозаветном законодательстве: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев 18. 22); «если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти...» (Лев 20. 13). Характеризуя греховное состояние отвратившихся от истинного Бога язычников, ап. Павел указывает на их извращения в половой сфере: «...предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим 1. 26-27). Апостол утверждает, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (греч. μαλακο), ни мужеложники (ρσενοκοται)... Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). В числе «беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» ап. Павел упоминает мужеложников (1 Тим 1. 8-11). В творениях св. отцов и учителей Церкви Г. и сопряженные с ним грехи (напр., деторастление) рассматриваются как одни из самых постыдных и тяжелых (Didache. 2. 2; Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; Clem. Alex. Strom. III 18; Macar. Aeg. II 4. 22; Theoph. Bulg. Exp. ad Rom. 1. 26-27; idem. Exp. ad 1 Cor. 6. 9-10; Феофан Затворник, свт. Толкование на 1 Кор//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998. С. 224-227). Комментируя слова ап. Павла о половых извращениях язычников, свт. Иоанн Златоуст говорит: «...все страсти бесчестны, но особенно бесчестна безумная любовь к мужчинам, потому что душа страдает и унижается в этих грехах более, чем тело в болезнях. …У язычников не только учение было сатанинское, но и жизнь диавольская» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 1). Бог заповедал мужу и жене посредством общения быть одной плотью (Быт 2. |
| Основывается это неверное мнение на выборочном и произвольном понимании слов ап. Павла об этом. Считающие так ограничиваются словами ап. Павла о ничтожестве идолов и о соблазне, но не учитывают всех слов Апостола и вообще Церкви об этом. Защитники вкушения (при отсутствии соблазна) идоложертвенного ссылаются на слова о том, что “идол в мире ничто”. Но, игнорируют линию мысли Апостола целиком. Дело в том, что мысль ап. Павла этими словами не ограничивается. Далее (в 10й главе) Апостол продолжает: “Убегайте идолослужения… Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской” (1 Кор. 10, 14–22). Т. е., даже понимая, что “идол в мире ничто”, (т. е. даже будучи совершенным в своих понятиях), Христианин тем не менее должен гнушаться идоложертвенной пищей как причастной бесов. Т. е. по причине недопустимости собственно общения. А не только по причине свидетельства и соблазна. И слова “Господня земля” оправдывают только вкушение без исследования, т. е. только возможное вкушение идоложертвенного по незнанию. Апостол учит, что не надо исследовать, является ли пища идоложертвенной, и если Христианин, не зная об идоложертвенном статусе пищи, вкушает её, то не согрешает. Ибо “Господня земля, и что наполняет ее”. Но, эти слова, и вообще повеление Апостола не исследовать, не дают оснований для заведомого вкушения идоложертвенного. Иначе, возникает противоречие со словами самого же ап. Павла об общении через идоложертвенное с бесами (1 Кор. 10, 14–22). Которые теряют смысл, если дело только в свидетельстве и соблазне. И с определением Апостольского Собора в Иерусалиме, который однозначно запретил идоложертвенное. “Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда…” (Деян. 15, 28–29). |
| Alex. In Ioan.//PG. 74. Col. 513D). И враги И. Х. понимали, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), «делал Себя Богом» (Ин 10. 33). Действительно, Он говорил: «Я и Отец - одно» (Ин 10. 30), «Я в Отце и Отец во Мне» (Ин 14. 11; ср.: Ин 10. 38; 17. 21). Свидетельство 4-го Евангелия подтверждается др. новозаветными книгами, объединенными именем ап. Иоанна, напр.: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2 Ин 9). В Откровении И. Х.- «Первый и Последний», «имеющий ключи ада и смерти», «Слово Божие», «Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр 1. 17-18; 19. 13; 22. 13). Ап. Павел после своего обращения почитал И. Х. как Бога истинного и совершенного, существующего превечно и во времени посланного Отцом, чтобы умереть за нас грешных. Посему он называет Его: «Сущий над всем Бог» (Рим 9. 5), «рожденный прежде (προττοκος) всякой твари», а не προτκτιστος (сотворенный прежде), «все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол 1. 15-17). В И. Х. «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол 2. 3). Он - вечен и неизменен (Евр 1. 12; 13. 8). «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Флп 2. 6), т. е., будучи равным Богу, Он не нуждался «восхищать» это равенство, достигать его. Он - «сияние славы и образ ипостаси» Отца и держит «все словом силы Своей» (Евр 1. 3). Канон визант. литургий начинается тринитарной формулой: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» (2 Кор 13. 13). Понятно, что, исповедуя Божество И. Х., ап. Павел, именуя Его Господом, вкладывает в это именование то же значение, в каком в ВЗ назывался Господом Бог Яхве. Ап. Павел, многократно цитируя ветхозаветные речения, где Господом называется Бог, применяет их к И. Х. Напр., в Рим 10. 13 он относит к И. Х. то, что говорит о Боге прор. Иоиль (2. 32): «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется». В 1 Кор 1. |
| Цель притчи – указать синедрионитам, как вождям Израиля, на их ответственность за судьбы народа перед Богом и Законом. Веками ожидаемый Мессия пришел. Царствие Его приблизилось, но «вожди слепые» сами в него не входят и «хотящих войти не допускают» (Мф. 23:13). Побуждаемые к ответу на вопрос, поставленный притчей, синедриониты, не сразу, может быть, разгадав, кто именно поставлен под удар, или, наоборот, принимая вызов, произносят свое самоосуждение (Мф. 21:41) и удостоверяются, что Христу известно их намерение уничтожить Его, как Сына и Наследника, чтобы по-прежнему владеть виноградником. В заключение следует грозное, пророческое предупреждение (Мф. 21:42-43) строителям, отвергшим Камень, что от них «отнимется Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды» («новому Израилю»). Камень, в раввинистической традиции изображавший Мессию, Краеугольный (Пс. 117:22-23), то есть, в свете новозаветного откровения, соединяющий две «стены» (христиан от иудеев и христиан от «язык»), в то же время является и камнем преткновения (Рим. 9:32-33). Он завершает, увенчивает здание старого храма – ветхозаветную Церковь (1 Кор. 10:1-4) и полагает основание новому жилищу, устрояемому Духом Божиим (Еф. 2:20-22), – Новозаветной Церкви, для которой «нет ни в ком ином спасения» (Деян. 4:11). Синедриониты поняли, что «Он о них говорит» (Мф. 21:45). Но слова Господни, произнесенные в определенной исторической обстановке, сохраняют действенное значение и силу для всех времен. Христос и поныне остается «камнем преткновения и соблазна» для многих и многих, ибо «мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Эллины и иудеи, как категории духовно-типологические, существовали во всех эпохах. Непреходящий смысл притчи о злых виноградарях на языке Евангелия тайнозрителя Иоанна выражен так: «Был Свет истинный... В мире был... и мир Его не познал. Пришел к своим и свои Его не приняли» (Ин. 1:9-11). Причины трагедии отвержения миром своего Спасителя раскрыты учеником, «егоже любляше Иисус»: «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет» (Ин. 3:19-20). |
| Но и способ, с помощью которого Апостол Павел добивался в то время сохранения единства Церкви, довольно поучителен. Решение было найдено посредством инициативы Павла для созыва Иерусалимского Собора, так называемого Апостольского Собора, с помощью которого в итоге было сохранено единства Церкви (Деян. 15). Итак, хотя Павел и был убежден в правоте своего мнения, он не ограничился только верностью правде. Его страсть к единству Церкви привела к единственно возможному и достоверному утверждению его позиций, которое мы находим в соборном определении. Церковь сохранила это через века, определяя только на Соборах то, что есть истина, и то, что есть ересь. Только в наши дни мы наблюдаем среди православных то явление, когда отдельные лица или группы лиц кричат в поддержку своих взглядов, наперекор соборным решениям Церквей. Однако, по примеру Павла, но также и по многовековому примеру Церкви, как истина, так и единство Церкви обеспечиваются только соборным образом. 7. Для Апостола Павла единство не является просто внутренним вопросом Церкви. Если он так упорно настаивает на его сохранении, то он это делает потому, что единство Церкви неразрывно связано с единством всего человечества. Церковь не существует для самой себя, но для человека, для всего творения. Апостол Павел описывает Христа как «второго», или «последнего» Адама, то есть человечество в своей совокупности (1 Кор. 15, 14 и Рим. 5, 14). И «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15, 22. Ср. Рим. 5, 19). Как в Адаме существует единство человеческого рода, так и во Христе «соединяется» все «небесное и земное» (Ефес. 1, 10). И как отмечает святой Златоуст, «возглавить» означает, что «одно дал (верховное) начало и ангелам и людям, одним — (Христа) по плоти, другим — Бога Слова; и здесь всех привел под одну главу; тогда только и будет совершенный союз» (Migne, PG 62, 16). Однако это «оглавление» всего мира во Христе не представляется Апостолом Павлом вне Церкви. Как он объясняет в послании Колоссянам (1, 16–18), во Христе «создано все, что на небесах и что на земле… и все Им стоит», потому что «Он есть глава тела Церкви». «И поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 22–23). Итак, Христос для Павла есть глава всего, всего человечества и всего творения, потому что Он одновременно является и главой Церкви. Тело Христово, Церковь, не «наполняется», если она не включит в себя весь мир. |
| 7:21). „В тот день (в день суда) многие скажут Мне: Господи, Господи! не в Твое ли имя мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не звал вас; отойдите от Меня делающие беззаконие“ (Мат:7, 22, 23). III. Всяко убо древо, еже ие творит плода добра? посекают е и во огнь вметают (Матф. 7:19); аще не избудет правда ваша паче книжник и фарисей, не внидете е царство небесное (Матф. 5:20); призови делатели и даждь им мзду (Матф. 20:8); мзда ваша многа на небесех (Матф. 5:12). Из этих мест ясно видно, что мзда дается за труды, и если жизнь вечная называется мздою, – то предваряет ее делание, труд и заслуга. IV. Приити имать Сын человеческий в славе Отца Своего, со ангелы Своими: и тогда воздасть комуждо по деяниям его (Матф. 16:27); рабе благий и верный: о мале был еси верен, над многими тя поставлю, вниди в радость Господа твоего (Матф. 25:21); достоин есть делатель мзды своея (Лук. 10:7). Все эти слова Спасителя ясно показывают, что воздаяние от Бога получается только за добрые дела. V. Св. ап. Павел говорит о себе: аще имам всю веру, яко и горы преставляти, любве же не имам ничтоже есмь (1 Кор. 13:2). VI. Св. Иоанн Богослов в Апокалипсисе говорит от лица Божия: се гряду скоро и мзда Моя со Мною, воздати комуждо по делам его (Апокал. 22, 12). VII. Св. ап. Иаков с особенною силою учит о необходимости соединять христианину добрые дела с верою: «что пользы, братия мои, говорит он, что он имеет веру, а дел не имеет? Неужели может вера спасти его? Если, например, брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет: подите с мирон, грейтесь и питайтесь, но не даст им потребного для тела, – что пользы. Ты веруешь, что Бог един; хорошо; и бесы веруют и трепещут». „Как тело без духа мертво, тан и вера без дел мертва“ (Иак. 2:14 – 19. Сн. еще 1 Кор. 13:2. 1 Иоан. 3:2 – 3). 8. Свидетельства св. отцов и учителей церкви о том, что для получения спасения необходимы добрые дела в соединении с верою I. |
| Второй вариант менее вероятен ввиду неуклюжести параллелизма; у восточных Отцов мы находим первое понимание, а второе — только у немногих западных. Слова как сказано в Писании представляют сложность: неясно, относятся ли они к предыдущему или к последующему и какой отрывок ВЗ имеется в виду. Ближе всего Зах 14:8 И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима; в раввинистической традиции Иерусалим рассматривался как “пуп земли”, что, может быть, косвенно связано с выбором слова koil…a ‘чрево’, которое в данном случае метафорически обозначает личность. Ср. 4:10–14; 6:35 и Откр 22:17 (Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром), а также Ис 12:3; 43:20; 44:3; 55:1; 58:11; Пс 113:8. Возможно, здесь аллюзия на ритуал, совершавшийся на празднике Кущей: в один из семи дней большой золотой сосуд наполнялся водой из Силоамского пруда и использовался для возлияний во храме (трактат Сукка 4:9); этот обычай возник, вероятно, из молитвы о дожде. Обещание неиссякаемого источника вод соответствует отразившимся в раввинистической литературе ожиданиям, что второй Избавитель (Мессия) будет типологически подобен первому (Моисею) и, как и он, чудесным образом откроет источник воды, см. Иоил 3:18. Сие сказал Он о Духе — вода, в особенности проточная, нередко была символом Святого Духа; о Духе как подателе Божественной жизни см. 1 Кор 12:13. Ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен — несмотря на то, что Святой Дух говорил через пророков и сошёл на Иисуса в начале Его служения (1:32), Он не был послан верующим в особом христианском смысле до прославления. Этим объясняется и то, что синоптические Евангелия мало говорят о Святом Духе; Иоанн говорит о Нём больше, так как постоянно соотносит Евангельские события с более поздним опытом Церкви. Было бы неверным утверждать, что вода, о которой здесь идёт речь, — это вода крещения, однако см. у Павла: все мы одним Духом крестились в одно тело и все напоены одним Духом (1 Кор 12:13). Он точно пророк — в этом контексте пророк не значит Мессия, в отличие от Деян 3:22–23, где дано мессианское истолкование Втор 18:15,18. |
| 5:11). И еще «Извергните развращенного из среды вас» (1 Кор. 5:13), «ибо какое общение праведности с беззаконием?» (2 Кор. 6:14) И еще говорит апостол: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3:10). И много сказано об этом в Священном Писании. Вот как следует кланяться друг другу. Еретику же не то что кланяться, но следует отворачиваться от него. Если ты поклоняешься или служишь царю, или князю, или начальствующему, то следует поклоняться и служить потому, что это угодно Богу — оказывать властям покорность и послушание: ведь они пекутся и думают о нас. Ибо написано «Начальника в народе твоем не поноси» (Исх. 22:28). И апостол говорит: «Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2:17), — и: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом» (Еф. 6:5), — как людям, которым Бог оказал предпочтение и наделил их властью и которые могут благодетельствовать и мучить тело, но не душу. Поэтому следует поклоняться и служить им телом, а не душой, и воздавать им честь как царю, а не как Богу, ибо Господь говорит: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21). Если ты так поклоняешься и служишь, это не будет для тебя в погибель души, но ты таким образом еще более научишься бояться Бога: ведь Царь «есть Божий слуга» (Рим. 13:4), для милости и наказания людям. Если же некий царь царствует над людьми, но над ним самим царствуют скверные страсти и грехи: сребролюбие и гнев, лукавство и неправда, гордость и ярость, злее же всего — неверие и хула, — такой царь не Божий слуга, но дьяволов, и не царь, но мучитель. Такого царя, за его лукавство, Господь наш Иисус Христос называет не царем, а лисицей: «Пойдите, — говорит Он, — скажите этой лисице» (Лк. 13:32). И пророк говорит: «Царь надменный погибнет, потому что пути его темны» (Ср.: Иез. 28:17—19; Дан. 5:20). И три отрока не только не покорились повелению царя Навуходоносора, но и назвали его врагом беззаконным, ненавистным отступником и царем злейшим на всей земле (Дан. 3:32). И ты не слушай царя или князя, склоняющего тебя к нечестию или лукавству, даже если он будет мучить тебя или угрожать смертью. Этому учат нас пророки, апостолы и все мученики, убиенные нечестивыми царями, но не покорившиеся их повелению. Вот как подобает служить царям и князьям. И довольно об этом. |
|
|
