| Итак, апостол Иаков брат Господень, по словам Церкви, есть сын Иосифов, спутник его и Пресвятой Девы Марии в Египет; он же есть и Иаков Малый или Меньший. По воскресении Своем Господь удостаивает его Своим особенным явлением (1 Кор. XV, 7), и от Самого Господа в 34 году или, по сказанию Евсевия, от апостолов избран и поставлен первым епископом Иерусалимской Церкви — матери Церквей христианских. Своею святой жизнью брат Господень заслужил великое уважение у всех, не только у апостолов и христиан, но и у неверующих. Ап. Петр после своего чудесного освобождения из темницы сказал: возвестите о сем Иакову и братиям (Деян. XII, 17). Ап. Павел нарицает его вместе с Кифою и Иоанном столпами Церкви и между ними первым именем Иакова (Гал. II, 9). На соборе Апостольском, бывшем в Иерусалиме около 50 года по Р. X. для решения: должно ли христианам соблюдать ветхозаветный закон обрядовый, председательствовал Иаков, епископ Иерусалимшй, и его суждение принято было всем собором и утверждено ощутительным изволением Св. Духа (Деян. XV). Именем Иакова отличен брат его ап. Иуда (Лук. VI, 16. Деян. I, 13), который Соборное послание свое начинает наименованием себя рабом Иисуса Христа и братом Иакова (Иуд. 1), и тем показывает особенную важность ап. Иакова в Церкви Апостольской. Даже еретики евиониты хвалились девством ради Иакова брата Господня. О великом всеобщем уважении к нему свидетельствуем особенно мученическая его кончина, которой обстоятельства с подробностию изображает Евсевий, на основании древних церковных преданий. Он пишет: «когда Павел, по требованию себе суда у Кесаря, отправлен был Фестом в Рим: тогда Иудеи, потеряв надежду на исполнение своих замыслов против Павла, обратились на Иакова, брата Господня, коему апостолы вверили епископский престол в Иерусалиме. Иаков, брать Господень, от времен апостолов и доныне всеми именуемый «праведным», был свят от утробы матери своей, не пил вина и сикера, не ел ничего мясного, не стриг волос, не умащался елеем и не мылся в бане. Ему одному дозволено было входить во Святая, потому что он носил не шерстяные одежды, а льняные. Во храм входил он один и его обретали там стоящим на коленах и молящимся об отпущении грехов народу. От непрестанных коленопреклонений во время молитвы о спасении народа колени его ожестели. За сие-то превосходство своей правоты и назван праведным и овлиасом, что значит: защита или оплот народа и правда. |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| Об этом и пророк Иоиль сказал, что «Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный» (Иоил. 2: 31). Сегодня, когда мы празднуем Крещение Господне, следует показать, сколько было крещений, от начала мира прообразовывавших Крещение христианское, и сколько их будет еще. По свидетельству святого Иоанна Дамаскина, всего крещений восемь. Первым крещением был потоп для пресечения греха (Быт. 7: 17–24). Вторым крещением стал переход евреев сквозь море и сквозь облако, ибо облако является символом духа, а море – воды (Исх. 13: 22; 1 Кор. 10: 2). Третьим крещением было крещение ветхозаветное, называемое обрезанием (Быт. 17: 10–14). Четвертым является крещение Иоанново, именуемое крещением покаяния (Мф. 31–11). Это крещение было вводным и вело крещаемых к покаянию и вере во Христа. Вот что говорит святой Иоанн Креститель: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3: 11; Лк. 3: 16). Таким образом, Иоанн подготавливал и водою предочищал людей в преддверии пришествия Духа Святого. Христос крестился в Иордане не потому, чтобы нуждался в очищении, а потому, что взял на Себя мое очищение Этим крещением крестился от Иоанна Сам Спаситель наш Иисус Христос (Мф. 3: 13–17; Мк. 1: 9–11). Христос крестился в Иордане не потому, чтобы нуждался в очищении, а потому, что взял на Себя мое очищение, и чтобы сокрушить главы водных змиев, как говорит псалмопевец (Пс. 73: 14). Затем, чтобы потопить грех, чтобы погребсти в воде ветхого Адама и освятить крестителя. Чтобы исполнить Закон, чтобы открыть тайну Троицы и дать нам образец и пример того, как надо креститься. Пятым крещением является христианское Крещение водою и Духом Святым, установленное Господом нашим Иисусом Христом в словах, обращенных к Его ученикам: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28: 19). Это крещение наибольшее из упомянутых доселе. Оно совершается путем погружения в воду во имя Пресвятой Троицы и является спасительным, потому что прощает все грехи и вносит в сердца наши благодать Святого Духа. |
| Особую признательность хотел бы выразить и врачам. Медицинские работники находятся сегодня на переднем крае борьбы с болезнью, являют подлинный героизм и верность своему призванию. Все это вызывает самое искреннее восхищение. Несмотря на сложность ситуации, мы во всех обстоятельствах призваны сохранять душевный мир, спокойствие и рассудительность. Не возмущаться и распаляться ненавистью, не заниматься бесконечным поиском врагов и уже тем более, упаси Бог, проклинать кого бы то ни было, что само по себе немыслимо для христианина. Мы помним, что сказал нам Спаситель: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). Бог не оставит Церковь Свою и верных рабов Своих. Только прошу вас: не отчаивайтесь, не унывайте, молюсь за всех вас и взаимно жду ваших сугубых молитв обо мне, как о своем Патриархе. Милостью Воскресшего Христа и Его всемогуществом мы победим и эту напасть, ибо нет ничего невозможного для Бога (Мф. 19:26), только бы мы были стойки в нынешних испытаниях и верны в своем уповании на Господа, подобно тому как с терпением и кротостью верили Ему и жены-мироносицы, как оставались с ним тайные ученики Иосиф и Никодим. Обращаюсь к вам словами Священного Писания: «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (1 Кор. 16:13), — и Господь сохранит нас Своею благодатью. Аминь. Рейтинг: 8.2 Голосов: 535 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии ТаняСем 4 мая 2020, 14:06 Ваше Святейшество, Воистину Воскресе Христос!!! благодарим сердечно за ваши молитвы!очень молим Господа о помощи в борьбе с этой напастью и об укреплении Христиан!а вам в первую очередь о ниспослании духовных и физических сил в окормлении нас,вашей паствы!храни и помоги и укрепи вас Господи в таком тяжёлом несении креста!!! Христос воскресе! Анна С.В. 3 мая 2020, 20:03 Ваше Святейшество, Воистину воскресе Христос! Спасибо Вам большое за молитвы, моя семья о Вас молится. Здравия Вам и долгоденствия! Спасения и во всём благое поспешение! После скорби Бог дарует радость! |
| Приплыв в Яффу (Палестина), Д. с группой паломников направился в Иерусалим, где поселился в мон-ре св. Саввы (см. Саввы Освященного лавра в Иерусалиме ), в к-ром прожил 16 месяцев. В течение этого времени Д. при помощи провожатых - насельников мон-ря св. Саввы - осмотрел город и его окрестности, ходил на Иордан и к Мёртвому м., посетил Вифанию, Гефсиманию, Сион, Вифлеем, Хеврон и др. Во время пребывания в Иерусалиме Д. встречался с иерусалимским кор. Балдуином I (королевство возникло в 1099 в результате 1-го крестового похода), любезно принявшим рус. паломника. С разрешения короля Д. вместе с отрядами крестоносцев, двигавшимися к Дамаску, совершил путешествие в Галилею, дошел до верховьев Иордана, в течение 10 дней осматривал окрестности Тивериадского (Геннисаретского) оз., побывал на горе Фавор, в Вифсаиде, Назарете, Кане Галилейской, Кесарии и через Самарию вернулся в Иерусалим. Пользуясь расположением Балдуина, Д. не только посетил места, куда обычно паломников не допускали, но и поставил в Великую пятницу в ногах камня Гроба Господня лампаду «от всея Русьскыя земля». В Великую субботу он (вместе с др. рус. паломниками - новгородцами и киевлянами) стал свидетелем чуда схождения благодатного огня и принял участие в пасхальном богослужении в иерусалимском храме Воскресения. В мон-ре св. Саввы Освященного Д. записал для поминовения имена 9 наиболее влиятельных рус. князей, их жен и детей. По предположению В. Л. Янина , в этом перечне нашла отражение система старшинства, предложенная вел. кн. Владимиром (Василием) Всеволодовичем Мономахом и утвержденная на княжеских съездах рубежа XI и XII вв. для предотвращения усобиц. Пробыв в Св. земле ок. 2 лет, Д. по морю добрался до К-поля. «Хожение» было оформлено в самостоятельное произведение, по-видимому, после возвращения Д. на Русь, хотя во время поездки он, вероятно, вел записи, мн. описания составил со слов провожатых-греков. Целью создания «Хожения», по словам Д., было стремление удержать читателей от самостоятельного паломничества, чтобы те не впали в грех, возгордившись своим поступком. Указывая расстояние и направление своих передвижений, Д. подробно описывает палестинские святыни (состояние, размеры, материал, из к-рого они изготовлены), особое внимание обращает на храмы и монастыри. Паломник посещал как правосл., так и католич. обители (число последних увеличилось в Св. земле благодаря крестовым походам). При этом Д. отчетливо осознавал себя православным и в своем сочинении отметил преимущества Православия перед «латинством» (рассказ о чудесно зажженных лампадах правосл. мон-рей). Тщательность и подробность описаний Д. делают «Хожение» важным источником для изучения исторической ситуации в Палестине, сложившейся в нач. XII в., после 1-го крестового похода, а также для исследования древнерус. систем линейных мер, географических представлений древнерус. человека. |
| Церковь являет собою тайну единения Спасителя с Его Церковью («Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» ( Еф. 5:32 )). Апостол Павел изображает это единение в традиционном и наглядном образе Церкви как Тела Христова (Рим.; 1 Кор.; Еф.; Кол.). Спасительные замыслы, или «тайны» Божии в Новом Завете реализуются в Церкви, которая, таким образом, сама становится «видимым таинством» Божиим. В этом «видимом таинстве», в Церкви, происходит «наше освящение» во Христе ( 1Кор. 1:30 ). Христом, воплощенной «тайной Божией» ( 1Кор 2:1 , см. критич. греч. текст), определяется вся жизнь христианина, как «таинство веры», «великая благочестия тайна» ( 1Тим. 3:9,16 ). Но если освящающий Христос невидимо, тайно присутствует в Церкви и, более того, составляет с Церковью единое целое(«Тело»), то и ей, Церкви, тем самым принадлежит действие освящения, совершаемое через церковные священнодействия, названные впоследствии «таинствами» (sacramenta и sacramentalia). Это освящение человека и природных элементов (воды, хлеба, вина и, в принципе, любого вещества, используемого в священнодействии) предваряет эсхатологическое преображение всего мира. Разумеется, ограничение «таинств» числом «семь», принятое в 12-м веке, имеет к библейскому богословию косвенное, формальное отношение. Такое ограничение исходит просто из библейской символики числа «семь» как числа, указывающего на совершенство и полноту. Поэтому, с точки зрения библейского богословия, давний межконфессиональный спор о том, какое церковное священнодействие считать таинством, а какое не считать таковым, представляется малосодержательным. Это проблема не библейского богословия, а каноники и верности церковному Преданию. 3. Семь таинств По сути дела вся харизматическая жизнь Церкви как Тела Христова есть таинство в библейском смысле. Если все же говорить о традиционных церковных таинствах, то они находят себе формальное обоснование в следующих наиболее примечательных с этой точки зрения текстах Нового Завета: Таинство Крещения: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф. 28:19–20 ); |
| Но каковы мы в понятии таинств царствия Божия и правды его? Должно ли о том вопрошать? не лучше ли покрыть то молчанием, да не раскроется сия рана наша? Иные погружены в невежестве, другие по тому же пшеницу благочестия мешают с плевелами суеверия, а иные заражены и неверием. Да и как сему не быть? — от младенчества обучаются с прилежанием телодвижениям, разным произношениям одной вещи на разных языках, всем возможным изобретениям корысти своей, а обучение закону Божию что? — есть дело не нужное: есть дело поповское, а потому и уважения не стоящее; можно и без онаго честь и счастие себе достать. Так, де, ныне все в свете думают: нам не делать собою для всех пример. О, несчастие времен! И потому не редко торжища бывают многонародны, а храмы Божии пусты, зрелища смехотворныя преисполнены, а святилища Господни почитаются местом скучным и потому неприятным. Что? еслибы в нынешнее время возстал Златоуст, не возгремел ли бы он тем языком, которым развратников своего времени приводил в страх и раскаяние? Но обратимся паки на зрелище святой жизни Златоуста. Он, получив талант просвещения и скадкоглаголиваго языка, не скрыл их в земле нерадения, но несказанным трудом себя отягощал, проповедуя почти ежедневно слово Божие, что свидетельствуют премногия писания трудов его, и до наших времен, благостию Промысла Божия, соблюденныя. И потому Иоанн почитаем был, яко богодухновенный орган всей, а особливо Антиохийский, а потом и Константинопольской Церкви. Сей великий труд истиннаго пастыря, нам всем грешным пастырям приводит на память неотрицаемый долг наш. «Горе нам, аще не благовествуем» (1 Кор. 9:16)! горе нам, если, взяв ключ разумения, ни сами не входим, ни другим отверзаем врата царствия Христова! Горе нам, если востребуется от праведнаго Судии ответ не о душе нашей токмо, но и о всех душах врученных попечению нашему! О! страшно есть впасти в руки Бога живаго! Но как учение имеет свое действие и успех тогда, когда тому соответствует учителева жизнь, то сим-то наипаче учительство и пастырство свое прославил святый Златоуст. |
| Глоссолалия по-византийски и по-славянски Дар языков, давший первый мощный импульс распространению Церкви, вскоре потерял свою актуальность: в учрежденных христианских общинах на первое место вышли пресвитеры, возглавлявшие Евхаристические собрания, и учители, занимавшиеся разъяснением благовестия Христова на языке общины. Уже святой апостол Павел увещевает тех, кто имеет дар говорения на языках, благодарить (т. е. «произносить молитву Евхаристии») на понятном для окружающих языке, чтобы рядовые члены общины могли осмысленно ответить Аминь (см. 1 Кор. 14: 16). Для литургических и учительских целей теперь требовался не дар языков, а дар слова и разума. Этот дар щедро подавался Святым Духом тем, кого мы ныне именуем святыми отцами и чьи произведения из поколение в поколение повторяем за богослужением. Один из великих учителей Церкви, преподобный Иоанн Дамаскин ( VII век), оставил нам канон Пятидесятнице, исполняемый на праздничной утрене. В этом каноне, написанном шестистопным ямбом, автор предстает как вдохновенный творец языка, сочиняя неведомые многосложные эпитеты, прославляющие величия («великие дела») Божия: Решительное («освобождающее») очищение грехов — огнедохновенную приимите Духа росу, о чада светообразная церковная: ныне от Сиона бо изыде закон — языкоогнеобразная Духа благодать (ирмос 5-й песни). Или в честь Богородицы: Радуйся, Царице, матеродевственная (т. е. одновременно материнская и девичья) славо: всяка бо удобообращательная благоглаголивая уста витийствовати не могут Тебе пети достойно… («все обильное оборотами красноречие, витийствуя, не способно по достоинству воспеть Тебя» — ирмос 9-й песни). Самый длинный и богословски насыщенный эпитет, прилагающийся к Святому Духу, выражен по-гречески 3-приставочным, 4-коренным и 29-буквенным словом: ακτιστοσυμπλαστουργοσυμθρονον — «нетварносозданнодетельносопрестольный» (3-й тропарь 8-й песни). Славянским переводчикам пришлось разделить его на три прилагательных: несозданный, зданнодетелен, сопрестолен , причем в процессе деления второе слово потеряло значимую по смыслу приставку со- . Дух Святой равен Отцу и Сыну не только Своей нетварностью и царским достоинством, но и участием в творении мира и человека. |
| Августин утверждает, что причина брака одна, а именно — рождение детей, и что там, где стремятся, чтобы детей не было, нет и брака. Это утверждение рассматривает и позднейшее схоластическое западное богословие. Восточная же традиция подчиняется как раз идеалистическому воззрению. Существует целый пласт святоотеческой литературы, освещающей этот вопрос. Большое внимание обязанностям супругов друг ко другу и отношениям в семье уделяют свт. Феофан Затворник и свт. Тихон Задонский, подчеркивая, что брак есть тайна единения. Яркий пример добродетельного супружества можно найти в переписке царя Николая II с супругой. Союз мужа и жены является одним из средств ко совместному спасению Почитая брак таинством, древняя Церковь не создала какого-либо особенного обряда венчания, а признала брак, заключенный по законам светского общества. До IX в. христианская пара после регистрации брака принимала участие в Евхаристии, и это, согласно Тертуллиану, и было печатью брака. С IV века у восточных христиан это таинство сопровождается торжественным обрядом. В конце IX в. появился независимый от Евхаристии обряд венчания, что можно связать с укреплением правового значения церковного брака. Несмотря на это, он до сих пор сохранил особенности, свидетельствующие о его первоначальной связи с Евхаристией. Вот откуда взялась нелюбимая многими церковная традиция непозволительности второго брака. Он всего лишь терпим по снисходительности к человеческой слабости (1 Кор. 7, 9). Более того, не поощряется второбрачие даже по вдовстве — по причине вечности и неразрывности брака. Церковь лишь допускает новый брак во избежание блуда. Христианский брак нерасторжим, и это исключает всякую демагогию его истолкования. Союз мужа и жены уже сам по себе является одним из средств ко совместному спасению, и он ни в коем случае не может быть расторгнут ради продолжения рода или защиты каких-либо земных интересов. Известно осуждение развода Христом (ср. Мф. 19, 8–9; Мк. 10, 2–9; Лк. 16, 18). Но возможность развода из-за прелюбодеяния ясно показывает, что Новый Завет не понимает под неразрывностью брачных уз абсолютного запрета на человеческую свободу. |
| Бог, для которого нет ни слова, ни понятия, ни представления нашего, становится человеком, воспринимая в Себя человеческое естество! Есть такое выражение: «самоуничижение Божества». Господь ограничивает Себя для того, чтобы приблизиться к нам. Трудный путь был у Девы Марии, ставшей Матерью Богомладенца, но подумаем и сами, сколько надо было божественной любви, чтобы не силой, не властью, не суровыми мерами попытаться исправить человека, – а унизить себя, умалить до человеческого естества! Это один из труднейших и самых сложных, может быть даже, богословских вопросов, и многие отцы объясняли его, но понять может только тот, кто сам в душе своей, в чистом сердце переживет эту великую «благочестия тайну». Апостол Павел говорит: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 16). Нет слов, чтобы измерить глубину этого события. Мы можем видеть только его отражение. Сегодня мы вспоминали апостола Филиппа, который однажды сказал Господу Иисусу Христу в простоте своего сердца: «Покажи нам Отца! Ты говоришь, что Ты – Сын Божий? Покажи нам Отца!» И Христос ему кротко ответил: «Что ты говоришь, Филипп, не зная того, что говоришь? Кто видел Меня, тот видел Отца. И как ты после этого можешь говорить “покажи нам Отца”?» ( См.: Ин. 14, 8-9) А что показал Христос? – Он показал в уничиженном облике утомление, самообладание духа и великую силу слова и действия. Вот, братья и сестры, и мы – кто из нас дерзнет просить Бога показать Его Божество? Великим праведникам это было недоступно, но каждый из них ощутил это в своем сердце, – и лицо его просияло, как у преподобного Серафима, и действия его были ясными для всех, и сила чудотворений велика. И каждый из нас, братья и сестры, может ощутить в своем сердце силу Божию, и увидеть Бога, не прямо лицом к лицу, а в отражении, отраженным в своем сердце, в своей душе. И это не метафора, не праздный разговор, это то, что в действительности пережил опыт Церкви. Апостол Павел говорит: «Когда я немощен, тогда я силен. Сила Божия в немощи совершается» (2 Кор. |
|
|
