| «Всяка плоть сено, и всяка слава человеча яко цвет травный», по написанному (Ис.40:6). Слав.: «посылаю». «Моего» нет в халд. (быть может потому, что таргумист считает писателем книги Ездру). Слав. приб. еще: «на». Слав.: «церковь свою». «Егоже вы ищете» опуск. Феодорит. Слав. согл. подл.: «глаголах». В сир. нет «и», но у ефр. и афр. 241, 26 — есть. Слав. чит. «и», как Ал. код., евр. и халд. Но сир.: «или». Евр.: «и сядет, расплавляя и очищая серебро». Халд.: «и откроется для расплавления и очищения, как муж, который расплавляет и очищает серебро». Сир.: «чтобы обратиться к расплавлению и очищению как серебро». Слав.: «и яко сребро». Эта цитата в таком своеобразном виде приводится св. Кириллом уже не в первый раз, — см. выше толк. Мал.3:1. Халд.: «дар мужей Иуды и обитателей Иерусалима». Слав.: «прелюбодейцы». «Именем моим» — этих слов нет в тепер. евр., халд., сир. Един. ч. в евр., халд., сир., но мн. ч. в слав. Мн. ч. вульг., но евр., халд, сир. един. ч. Сир.: «против тех, кои удерживают плату наемника и слуги и сироты и вдовы, — и направляются (наклоняются) против того, кто обращается ко Мне». Слав.: «от грех». Слав.: «уклонистеся от законов моих». Евр. «ибо Я Господь не изменился, и вы, сыны Иакова, «не истреблены» (не исчезли). «От дней» отцов ваших отступили вы от уставов моих.»; халд.: «ибо Я Иегова не изменил завет Мой, который от века, и вы, сыны Иакова (у Lagarde, а Walton: Израиля — вариант имеется и в евр.), думаете, что всякий, кто умер в веке сем, суд его прешел.»; сир. под влиянием ли LXX, или же имея другое чтение: «ибо Я есмь Господь и не изменился, и вы, сыны Иакова, не перестали от неправды вашей. От дней…»; Афраат в одном месте: «и вы, сыны Израиля (вм. Иакова), не отвратились от неправды вашей от дней отцов ваших» (853. 9—10), — в другом: «и вы, сыны Иакова, не отвратились и от неправды вашей, и от дней отцов ваших, и не сохранили», как и халд., «заповедей Моих». Слав.: «ресте». Вульг.: et in penuria vos maledicti estis; Иерон.: «et vos videntes respicitis»; евр. «проклятием вы прокляты» (так и сир., халд.). |
| Социологические и текстологические исследования сир. агиографических текстов, проведенные в последние годы, позволяют сделать 2 заключения. Во-первых, типичный сир. святой - это монах или отшельник неаристократического происхождения. Святительских житий в корпусе сир. агиографии очень мало (напр., Житие Раввулы, еп. Эдесского), а повествования о благочестивых мирянах практически полностью отсутствуют. Во-вторых, житийные тексты нередко использовались в идейной борьбе между различными группами сир. христиан и поэтому неизбежно носят следы вторичной идеологизации. Так, напр., эллинофильская тенденция проявилась в отношении Мар Афрема, известного в визант. традиции как прп. Ефрем Сирин : в позднем Житии (VI - нач. VII в.) святой из сироязычного помощника епископа и хорегета небольшого лика дев (т. н. дщерей завета, сир. бнат-кьяма) превратился в монаха и диакона, знатока греч. языка. В текстах западносир. традиции правосл. визант. императоры и церковные деятели нередко представлены в карикатурном виде, как в соч. «Плирофории» Иоанна Руфа , еп. Маюмского (VI в.). Терминология сир. Ж. л. достаточно стандартна. До времен уний с Римско-католической Церковью сирийцы не знали офиц. процедуры канонизации. Отнесение святого к тому или иному лику святости: апостолов (шлихе), евангелистов (эвангелисте), мучеников (сахде), исповедников (мавдйане), святителей (мальпане), блаженных (туване), подвижников (раббане) - не приобрело у них вида строго организованной системы, подобной латинской или поздневизантийской. Имена всех святых предваряются словом «Мар» (Мор; сир.- господин; для женщин - Март). Для сирийцев также характерна консервативность в почитании святых ( Fiey. 2004. P. 4): с XIV в. случаи появления в святцах новых святых и соответственно новых агиографических текстов достаточно редки, несмотря на множество христиан, погибших при тур. геноциде 1912-1915 гг. (еп. Аддай Шер и др.). Мученические деяния самой ранней эпохи (IV-V вв.) на сир. языке дошли в виде отдельных текстов ( Ortiz de Urbina. PS. § 141), напр. Деяния сщмч. Варсимея (Барсамьи), еп. Эдесского, и мч. Сарвила (Шарбиля), Деяния Гурьи, Шемона и Хаббиба (см. ст. Гурий, Самон(а) и Авив ). Группа Деяний Персидских мучеников, к-рые в V в. начал собирать дипломат еп. Марута Майферкатский, отражает память о преследованиях персид. христиан шаханшахами-маздеями примерно с 307 г. до конца правления Сасанидов (Ibid. § 142). Ряд мученических деяний имеет «эпический» (по терминологии Делеэ) характер, т. е. практически лишен исторической ценности. Таковы Деяния Мар Авдишо и Мар Кардага, Мар Муайна и Мар Сабы-Пиргушнаспа и нек-рые др. (Ibid. § 143). К ранней эпохе также относят ряд житий основателей аскетической традиции, в частности Житие Мар Авгена (см. ст. Евгений ). |
| Вы помните, как за отеческое благочестие Ноя и Лота были спасены их сыновья и дочери. И ныне почитающие своих родителей получают от Бога великие блага: изобилие в доме, а впоследствии и изобилие вечное, как говорит об этом Иисус сын Сирахов: «Уважающий мать свою – как приобретающий сокровища» ( Сир. 3, 4 ). Далее такой человек будет иметь честь и от сынов своих, согласно слову того же сына Сирахова: «Почитающий отца будет иметь радость от детей своих» ( Сир. 3, 5 ). И если он молится Богу о здоровье или о счастье, его молитвы будут услышаны Богом: «В день молитвы своей будет услышан» ( Сир. 3, 5 ). Кроме того, такой человек будет в этой жизни счастлив и долголетен, как говорит об этом заповедь Божия: «Почитай отца твоего и мать твою, (чтобы тебе было хорошо и) чтобы продлились дни твои на земле» ( Исх. 20, 12 ) и еще: «Уважающий отца будет долгоденствовать» ( Сир. 3, 6 ). Такой будет еще и славен перед всеми и на земле, и на небе, согласно следующим словам: «Слава человека от чести отца его» ( Сир. 3, 11 ). Род его также будет долговечным, «ибо благословение отца утверждает домы детей» ( Сир. 3, 9 ). Если он и впадает в какое-либо несчастье или случится с ним печаль, то он скоро освободится от них, как говорит об этом Писание: «Милосердие к отцу не забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится» ( Сир. 3, 14 ). Он удостоится и очищения от грехов, ибо почитающий отца очистит грехи: «как лед от теплоты, разрешатся грехи твои» ( Сир. 3, 15 ). Наконец, он не только благословен будет Богом на земле, пока жив, но и по смерти на страшном суде Христовом он услышит эти желанные слова: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» ( Мф. 25, 34 ). Святитель Димитрий Ростовский ( 103, 327–328 ). Дети должны проявлять всякую благодарность родителям, от которых жизнь, наставление и все, что имеют, получили. Благодарность эта состоит в следующем: во всяких нуждах им помогать; когда не имеют средств, кормить и одевать их; в старости, в болезни или в другом случае прикрывать или извинять их немощи, как сделали Сим и Иафет, сыновья Ноя ( Быт. 9, 23 ), которые прикрыли наготу своего отца. Так говорится в Притчах: «Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится» ( Притч. 23, 22 ). Хам, сын того же Ноя, показавший наготу отца своего, был наказан ( Быт. 9, 25 ) ( 104, 605 ). |
| Необходимо отметить, что из четырех новозаветных перечислений духовных даров дар языков упоминается только в двух (1-Кор. 12:10, 12:28, 30) и оба раза в конце. И, наоборот, единственный духовный дар, который во всех четырех списках стоит во главе, это дар «пророчества» ( Рим. 12:6, 1 -Кор. 12:10, 12:28, Еф. 4:11 ). В одном списке дар пророчества находится на первом месте ( Рим. 12:6 ), в двух – на втором (1-Кор. 12:28, Еф. 4:11 ) и еще в одном – в середине (1-Кор. 12:10). Упоминание в первую очередь дара пророчества, а даров иных языков и толкования – в заключении вряд ли случайно; несомненно, это обдуманное намерение Павла найти в ряду духовных даров соответствующее место для дара иных языков в деле устроения Церкви. 2 . 1-Кор. 13. В 1-Кор. 13 Павел показывает путь наипревосходнейший. Суть его – в «любви». Эта любовь – agape. Это наилучший вид любви, это любовь, которая была явлена Отцом, когда Он отдал Сына Своего единородного ( Ин. 3:16 ). В первой части Послания к Коринфянам, 13 подчеркивается первостепенность любви (13:1–3), в середине – необходимость любви (13:4–7), а последняя часть свидетельствует о вечности ее существования (13:8–13). В контексте даров Святого Духа разного предназначения Павел особо отмечает, что благодать любви есть «плод Духа» ( Гал. 5:22–23 ). Ее отсутствие невозможно компенсировать пусть даже очень яркими проявлениями иного духовного дара. Плод любви дается Святым Духом ( Рим. 5:5 ) Он даже важнее, чем «пророчества», не говоря уже о «языках» (1-Кор. 13:1). Пророчества прекратятся, и языки умолкнут, но любовь останется навсегда. 3 . 1-Кор. 14. Павел подводит итог размышлениям о любви словами из 1-Кор. 14:1: «Достигайте любви». Далее в 1-Кор. 14 речь идет о духовных дарах пророчества и языков, при этом выражается надежда, что верующие о духовных дарах будут «ревновать» (14:1). Павел намеренно поставил пророчества выше языков. 1-Кор. 14 может быть разделено на две основные части. В первой части речь идет о даре пророчествования и о языках (14:1–25). Вторая часть (14:26–40) учит надлежащему порядку во время христианских богослужений. В этой главе яснее всего выражено учение Павла о языках. Сейчас мы обратим наше внимание к изучению этих вопросов в 1-Кор. 14. |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Во 2-м Послании к Фессалоникийцам апостол не только говорит о предстоящем праведном Суде Божием, но и считает, что переносимые христианами страдания есть знак начавшегося апокалиптического свершения. Здесь, так же как и в 1-м Послании к Фессалоникийцам, присутствуют традиц. для жанра А. представления: скорбь грешников, явление Судии во славе с ангелами, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа», предание вечной погибели грешников и прославление праведников (2 Фес 1. 4-9). Неотъемлемой частью представлений о конце является используемый апостолом традиц. образ персонализированного противника Бога - антихриста (2 Фес 2. 3-4; ср.: 3 Сив 6-30; Дан 9. 27; 11. 31, 36; 12. 11; 1 Макк 1. 54), к-рого Господь Иисус убьет в апокалиптической битве «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). В более поздних Посланиях по-прежнему присутствуют многочисленные традиц. апокалиптические понятия и представления: апостол говорит о последних временах, Втором пришествии (1 Кор 10. 11; 2 Кор 5. 17; Гал 1. 4) и грядущем суде (1 Кор 1. 4-9; 15. 52; 2 Кор 5. 10; Рим 14. 7-12; Флп 1. 3-11; 1 Кор 3. 13 и др.). Однако ожидание скорого Второго пришествия Господа усиливается нетерпеливым ожиданием конца (1 Кор 16. 22) и принимает иные формы. В то же время для поздних посланий характерно усиление ощущения реализованной эсхатологии. Акцент в них переносится на обновление мира (2 Кор 5. 7; Гал 6. 15), упразднение смерти (1 Кор 15. 26, 54-55), всеобщее воскресение и буд. изменение человеческого тела (1 Кор 15. 49-53). Надежда христиан благодаря их знанию о силе веры и любви направлена на преображение человека и творения, в к-ром «Бог будет все во всем» (1 Кор 15. 28). Жертва Христова - хронологически и теологически - не только означает конец прежнего века и конец Закона (Рим 10. 4), но и обусловливает саму форму христ. А. и всего христ. богословия: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5. 17). В др. Посланиях апостол еще определеннее утверждает, что Христос уже сделал человека наследником буд. благ (Еф 1. 11-14) и посадил на небесах (Еф 2. 6). Крест Христов осознается как место начавшегося апокалиптического свершения (Кол 2. 12-15; Еф 2. 14-18). Послания ап. Петра |
| «Против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино» ( Сир. 31:29 ). «Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими» ( Сир. 38:4 ). «Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою: не бойся, не расторгнет оно тебя. Глупый от слова терпит такую же муку, как рождающая – от младенца» ( Сир. 19:10–11 ). «Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим – один из тысячи. Если хочешь приобрести друга, приобретай его по испытании и не скоро вверяйся ему» ( Сир. 6:6–7 ). «Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа» ( Сир. 3:18 ). «Чрез меру трудного для тебя не ищи, и, что свыше сил твоих, того не испытывай» ( Сир. 3:21 ). «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь» (слав.: «Помни последняя твоя, и во веки не согрешиши») ( Сир. 7:39 ; ср. 14:12 ). 195 Иоанн Златоуст , свт. Полное собрание творений: В 12 т. (Репринт по изд.: СПб. Духовная Академия, 1898–1906). М.: Православное братство «Радонеж», 1991–2004. Т. 6. Кн. 2: Обозрение книг Ветхого Завета. М., 1998; с. 664. 198 Иоанн Златоуст , свт. Полное собрание творений: В 12 т. (Репринт по изд.: СПб. Духовная Академия, 1898–1906). М.: Православное братство «Радонеж», 1991–2004. Т. 6. Кн. 2: Обозрение книг Ветхого Завета. М., 1998; с. 668. 199 См. Иоанн, еп. Тайна Иова [Электронный ресурс]//http://www.bible-center. ru/article/jobsecret – адрес сайта на 12.10.2007. Текст приведен по изданию: Буэнос-Айрес, 1950 (перепечатка с первого парижского издания 1933 г. Предположительно автором является архиепископ Иоанн (Шаховской) . С. 9. 200 Иоанн Златоуст , свт. Полное собрание творений: В 12 т. (Репринт по изд.: СПб. Духовная Академия, 1898–1906). М.: Православное братство «Радонеж», 1991–2004. Т. 6. Кн. 2: Обозрение книг Ветхого Завета. М., 1998; с. 670. 201 См. Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхаго и Новаго Завета (издание преемников А.П. Лопухина ): В 12 т. (Репринт по изд. СПб., 1904–1913. Т. 4. 1907). Стокгольм, 1987, с. 17. |
| 6b переводить свободно: «и от Бога просит он милости». Вторая притча 6 стиха дает ту же мысль, что и первая, прибавляя только, что в своей молитве мудрец ищет прощения грехов, без чего невозможно достигнуть мудрости. Лат. слово «утреневати» передает: «на бодрствование до рассвета». 6d Сир. переводит: «и ради грехов своих он попросить доброго». Сл.: «Аще (Остр.: аще бо) Господь Велий восхощет, духом разума исполнится: Той одождит глаголы премудрости своея, и в молитва исповестся Господеви; Той управит совет его и художество, и в сокровенных его размышляти (Остр.: размышлено) будет; Той известить (Остр.: и той извещает) наказание учения его, и в законе завета Господня похвалится». Союз «ибо» в начале 7 стиха, подобно Остр., прибавлен и в некоторых Гр. списках (106, 157, 296, 308); в Сир. первая половина стиха опущена, а вторая передается свободно: «и от духа разума он умудрится». Вместо «исполнится» во многих списках читается: «исполнить его», разумеется, – Бог (A, 106, 155, 157, 296, 307, 308, так же Коп.-с. и Лат.); смысл тот же, но первое чтение следует предпочесть, как более близкое к Сир. 8, 9 и 10 стихи начинаются одинаково словом «той», в Евр., вероятно, г с значением «он сам»; научившись, он и сам будет учить других. «Одождит», как и в 18, 29, значит: «прольет, как дождь», – так же обильно; «своея» после «премудрости» не читается в Ald., и оно здесь, по-видимому, прибавлено переводчиком. В Сир. 8 стих переведен неверно: «он изречет притчи по дважды, и исповедаются ему за его разум». Сл. и Гр. «управит совет» значить: подает правый, верный совет; «его» после слова «совет» и здесь прибавлено, оно не читается в Гр. S, 254: «подает верный совет и сведение», т. е. даст точные сведения о деле, по которому спрашивают его совета. Сир. и здесь неточно: «он разумеет изречения и мудрость (по иному чтению: мудрых) и понимает скрытое». Во второй части 9 стиха местоимение «Его»» после «сокровенных» вполне уместно, так как речь идет о тайнах Божиих, доступных отчасти мудрому человеку, ср. Пс. 50, 8 : «безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси». Начало 10 стиха буквально с Гр. переводится: «он проявит наставление учения его»; и здесь «его», по-видимому, прибавка, – в Сир. местоимения нет: «учение мудрости»; разумеется учение, основанное на глубоком образовании самого учителя, свободно: «преподаст разумное учение». Похвала его будет заключаться в «законе завета Господня», т. е. в основательном знании Закона, как памятника завета Бога с Израилем; Сир. свободно: «в законе жизни». |
| обр. периода епископского служения Г. Ч. Вопрос о соотношении этих источников (прежде всего Похвального слова свт. Григория Нисского и сир. Жития) явился предметом дискуссий. В. Риссель , переводчик сир. Жития на нем. язык, полагал, что свт. Григорий Нисский, автор сир. Жития, и Руфин основывались на одном греч. источнике ( Ryssel. 1894. S. 238), к-рый он отнес к 300-325 гг. (S. 240). По его мнению, первично сир. Житие (S. 233). Согласно П. Кёчау, соприкосновение различных авторов может быть объяснено только обработкой одних и тех же широко распространенных устных сказаний. При этом более достоверные данные предлагает свт. Григорий Нисский, у Руфина больше риторических украшений, а сир. повесть вообще не содержит ничего исторического, поэтому ее следует считать позднейшей (кон. V в.) ( Koetschau. S. 248-249). Н. И. Сагарда , рассмотрев обе т. зр. и детально сопоставив Слово свт. Григория Нисского, сир. Житие и сообщения Руфина, пришел к следующим выводам: в вопросе о первоначальности предпочтение должно быть отдано свт. Григорию Нисскому; нет достаточных оснований предполагать существование общего письменного источника: разница в отдельных рассказах делает сомнительной гипотезу Рисселя. Ряд подробностей, сообщаемых свт. Григорием Нисским, указывают на то, что он посетил места деятельности Г. Ч. и из местных сказаний собрал материал для речи. Постепенно эти сказания распространялись в соседние страны, неизбежно подвергаясь изменениям, отсюда множество несовпадений у Руфина и автора сир. Жития ( Сагарда. С. 110-118). Свт. Василий Великий также, вероятно, заимствовал свои сообщения из устного семейного предания, прежде всего от своей бабки св. Макрины Старшей. Он пишет, что благодаря ей «заучил изречения блаженнейшего Григория, которые сохранялись до нее по преемству памяти и которые и сама она соблюдала, и во мне еще с малолетства напечатлевала, образуя меня догматами благочестия» ( Basil. Magn. Ep. 204 (196)). Сведения о Г. Ч. древнецерковных историков ( Euseb. Hist. eccl. |
| учеников прп. Пахомия Великого, переселившихся из Египта в Сирию и Месопотамию. Согласно сир. Житию Мар Авгена, он происходил из Клисмы, в течение 25 лет был ловцом жемчуга, впосл. удалился сначала в один из монастырей прп. Пахомия Великого, затем «в Египет» (вероятно, в Нитрию), а оттуда, взяв с собой 70 монахов, отправился в Сев. Месопотамию, где и поселился на горе Изла (к северо-востоку от Нисибина). Здесь образовалась монашеская община, которая к концу жизни Мар Авгена насчитывала ок. 350 монахов. Воспользовавшись временным расположением шаханшаха Шапура II, подвижник получил разрешение на строительство мон-рей в пров. Бет-Хузайе (в Хузестане, на юго-западе Ирана) ( Bedjan. Acta. T. 3. P. 376-480). Историчность Жития Мар Авгена ставится учеными под сомнение, т. к. об этом святом отсутствуют к.-л. упоминания в греч. и сир. источниках ранее IX в. Поздние поколения сир. монахов, видимо совершенно забывшие исконные формы раннего сир. аскетизма, попытались в Житии Мар Авгена возвести происхождение М. в Месопотамии и Персии к егип. традиции, пользовавшейся в IX в. большим авторитетом в сир. среде благодаря широкому распространению сб. «Рай отцов» (компиляция, включающая сир. перевод «Лавсаика» Палладия с добавлениями из др. источников, «Историю монахов», автором к-рой назван блж. Иероним, и коллекцию апофтегм), составленного восточносир. мон. Ананишо . Не исключено, однако, что нек-рые из известных восточносир. мон-рей (в частности, в сев. провинциях: Бет-Карду, Бет-Забдай, Бет-Нухадра) были основаны учениками Мар Авгена, представлявшими автохтонную, а не егип. традицию. Определенное влияние на формирование этой местной традиции могли оказать аскеты из соседних грекоязычных областей Римской империи, переселившиеся в район горы Маклуб (недалеко от Ниневии) при имп. Валенте (364-378), о которых упоминает сир. писатель IX в. Фома Маргский (The Book of Governors: The Historia Monastica of Thomas, Bishop of Margâ A. D. 840/Ed. E. A. Wallis Budge. L., 1893. Vol. 1: The Syriac Text, Introd. |
|
|
