| Кесарев Г. Светлая и темная сторона церкви Коринфской по Первому посланию к коринфянам. Саратов, 1890. Корсун Г., свящ. Труды св. ап. Павла в Коринфе и первое послание его к тамошним христианам/Вир, 1910. 1. Михаил (Лузин) , еп. Библейская Наука. Коринфская церковь и Послания к коринфянам. Тула, 1906. Т. IV. Вып. 1. Муретов М. Д. Есть ли указание на духовные браки в 1Кор. 7:36 – 38 и 9:5?//БВ, 1903. 4. Муретов М. Д. Знание отчасти и самопознание ( 1Кор. 13:12 )//БВ, 1905. 2. Муретов М. Д. Новозаветная песнь любви в сравнении с «Пиром» Платона и Песнью Песней. Сергиев Посад, 1903. Муретов М. Д. Пророчества и языкотворение как знамение для верующих и неверов. Сергиев Посад, 1904. Некрасов А. Чтение греческого текста Посланий св. ап. Павла. 1 Послание к коринфянам ПС, 1889. Т. 2 – 3. Розанов Н. П. Первое послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Розанов Н. П. Второе послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Суханов В. О даре языков в древней Церкви. Чернигов, 1914. Фивейский М. , свящ. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. Опыт объяснения 12 – 14 глав первого послания св. ап. Павла к коринфянам. М., 1907. План 1 Кор. 1. О разделениях и апостольском служении (1 – 4) 1. Разделения в Коринфской общине – нарушение единства во Христе (1:10 – 3:4) 2. Апостольское служение (3:5 – 4) II. Нравственные нормы христианской жизни (5 – 7) 1. «Предание сатане» блудника (5) 2. Запрещение судиться пред неверными (6:1 – 8) 3. Общий принцип христианской нравственности и вопрос телесной чистоты (6:9 – 20) 4. Брак и девство (7) III. Об идоложертвенном (8 – 10) 1. Самоограничение по любви к «немощным» братьям (8) 2. Личный пример самоограничения ап. Павла (9) 3. Предостережение от идолослужения (10:1 – 22) 4. Общее правило: «Все делайте в славу Божию» (10:23 – 33) IV. Поведение на богослужебных собраниях (11:2 – 14) 1. О поведении женщин (11:2 – 16) 2. Вечеря Господня (10:17; 11:17 – 34) 3. О дарах духовных в Теле Церкви. Гимн любви (12 – 14) V. О Воскресении (15) |
| Так что, никто не запрещает христианину " лучшим воспользоваться " . Если есть возможность, купи, построй, поменяй. Нет такой возможности - учись по одежке протягивать ножки, но никогда не пытайся построить собственное благополучие за счет благополучия других. Ну а что касается терпения или смирения, то, кажется, наш уважаемый автор путает его с самоуничижением, которое вовсе не является христианской добродетелью. Терпеливо переживать жизненные трудности не означает чувствовать себя в чем-то униженным. В христианском богословии достоинство человека - это прежде всего достоинство Образа Божьего в человеческой душе. Причем сам этот Образ Божий многие святые отцы, например, Макарий Великий видели в личной духовной свободе человека. Наверное в Новом Завете слово " свобода " встречается не реже чем другое великое слово " любовь " . Возьмем хотя бы послания апостола Павла.. " Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков " (1 Кор. 7,23). О каком самоунижении можно говорить после такой заповеди? Христианин просто обязан защищать свое человеческое достоинство, ведь " Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода " (2 Кор. 3,17). И тот же апостол Павел учит нас, как свое достоинство отстаивать: " Не будь побежден злом, но побеждай зло добром " (Рим. 12,21). И, может быть, автор опять что-то путает, когда приводит в пример сотрудника современного офиса. Нет бы психолога позвать, а еще лучше начальству пожаловаться, а он терпит! А может быть, это великодушие слона, которого водили по улицам в бессмертной басне Крылова? Кажется, сей положительный персонаж вовсе не чувствовал себя униженным. Возможно, в этом принципиальном нежелании замечать лая несчастной Моськи скрывается не слоновья толстокожесть и не змеиная гордыня, а истинно человеческое благородство? Если говорить предельно серьезно, то все попытки увязать христианство с желанием комфортно обустроиться в жизни обречены на провал. Либо ты христианин и должен быть готов к тому, чтобы от многого отказаться. Либо не следует обманывать ни Бога, ни других людей, ни - самое главное - самого себя и честно признать, что для тебя предпочтительнее уже здесь, в этой жизни получить награду свою. Ведь что такое настоящее христианское смирение, " терпение несчастий " , как говорит уважаемый журналист? Это только исполнение заповеди - нести свой крест! Без терпеливого перенесения того, что мы называем ударами судьбы, или без доверия Божьему Промыслу невозможно не только спастись, невозможно в полной мере узнать себя, быть самим собой. И этот закон Креста хорошо знают не только христиане, но и неверующие люди, например, философы-экзистенциалисты, говорившие о том, что только в пограничной ситуации, только на границе жизни и смерти и начинается настоящая жизнь... |
| 1. 29 – страдать за Христа – есть от Него полученная благодать (εχαρσθη) (ср. Рим 8. 17 ) Поучение филиппийцам (2.1–3.1). Христологический гимн Христологический гимн Гимн как иллюстрация сформулированного в конце 1-й главы отношения к страданию (2. 5) Структура гимна а) двухчастная схема гимна (2. 6–8 – 2. 9–11) (ср. Ин 16. 28 ) б) трехчастная (2. 6 – 2. 7–8 – 2. 9–11) – три модуса бытия Христа: предвечный, кенотический, прославленный Проблема apaxlegomena – допавлово происхождение Толкование гимна (см. Приложение 1 и Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 266–283) а) 2. 7 – εκενωσεν б) гимн как иллюстрация принципа «уничижение – прославление»: сопоставление с гимнами Раба Господня (особенно с 4-м) в) толкование параллельных μορφη г) толкование слов «не почитал хищением быть равным Богу» д) толкование «по виду став как человек» е) новое имя Христа – почему оно «даровано» (ср. Ин 17. 5 ) – толкование слов «земных, небесных и преисподних» – имя «Господь» (Словарь Иисус и Евангелия. С. 141–148; Лэдд С. 486–489; Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 282–83) Литургическое употребление гимна. Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла 3. 2 – по накалу фраза похожа на полемику Гал и 2 Кор, но из Деян. и др. посланий мы не знаем об успешной проповеди иудействующих в Филиппах. Автоапология только по форме, но не по смыслу. Ап. Павлу не надо защищаться перед филиппийцами. Зачем здесь этот отрывок? 3. 3 – ср. Рим 2. 25–29 – вступление к отрывку (3. 3–21), в котором изложено то, что можно назвать «человеческой проекцией принципа прославления через уничижения»; по своему обычаю ап. Павел иллюстрирует сформулированное им учение о страдании и прославлении на собственном примере а) по происхождению (по природе) Савл имел все преимущества 3.4–6 б) «праведность» от закона сделала его гонителем Церкви Божией (см. Приложение 3) в) от всего отказывается («почел тщетою и сором») г) через «соучастие в смерти и страданиях» Христа д) чтобы прославиться со Христом (постепенное усиление в 3. 8–11 и 3.20–21) |
| 1. Заголовок послания, его происхождение и возможные истолкования Существует множество версий относительно адресатов послания (см. Приложение 4) а) иудеохристиане рассеяния б) палестинские иудеохристиане в) римские языкохристиане 2. Указания в тексте Послания, характеризующие адресатов (см. Домашнее задание) а) гонения и скорби б) колебание в вере во Христа в) особый интерес к подробностям ветхозаветного богослужебного строя 3. Свт. Феофан Затворник о поводе написания Послания к евреям (см. Приложение 2) II. Вопрос авторства Послания к евреям 1. Постановка вопроса а) стилистические особенности Послания к евреям б) особенности богословской терминологии в Послании к евреям в) Восточное и Западное предание о Послании к евреям 2. Способы разрешения вопроса авторства Послания к евреям а) объяснение Пантена (см. Приложение 3) б) Климент Александрийский и Ориген ( Евсевий Кесарийский . Церковная История. VI. 14:1 – 4; 11 – 14) в) различные мнения современных библейстов (см. Приложение 4) III. Место Послания к евреям в каноне книг Нового Завета 1. Связь этого вопроса с вопросом авторства 2. Различные варианты расположения Послания к евреям в новозаветном каноне а) между Рим. и 1 Кор. (папирус Честера Битти, Р 46, 200 г. по Р.Х.) б) между 2 Фес. и 1 Тим., т. е. перед «личными» посланиями ап. Павла (Большие кодексы; Толкования прп. Ефрема Сирина , т. 7) в) после Флм. (Византийские рукописи, Вульгата, печатные издания) Богословие IV. Пророки и ангелы в Ветхом Завете Пророки и ангелы в Ветхом Завете, как посредники Откровения; Христос – носитель полноты Божественного Откровения, Творец мира и самих ангелов (гл. 1 – 22) 60 а) богообщение в Ветхом Завете осуществлялось через пророков б) дробность и неполнота откровения через пророков (1:1 – 2) в) ветхий Завет был установлен при посредстве ангелов (см. Гал. 3:19 и Деян. 7:53 ) г) как понимать «унижение» Христа перед ангелами ( Евр. 2:7, 9 ). д) сравить Евр. 2:7, 9 с учением окенозисе Флп. 2 V. Значение Моисея законодателя 1. Христос выше Моисея (3:1 – 6) |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| 1. Учение о Святом Духе в святоотеческой традиции 1.1. Начальный период. Обетование Святого Духа в прощальной беседе Господа с учениками раскрывает нам содержание заповеди любви к Нему и учеников друг ко другу: “кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин 14:23,26). Далее в беседе с учениками о Своем скором возвращении Господь, вероятно, говорит о возвращении в Духе Святом 1 . Об этом свидетельствует прежде всего дар Духа Святого, который дается ученикам. Это толкование, предложенное в древности святителем Кириллом Александрийским, было забыто и в православном богословии появилось вновь лишь в XX веке. Позднее Господь является тесному кругу учеников при затворенных дверях, выражающих отделенность Его и Его Церкви от мира. Прощальная беседа — это беседа Господа с Церковью, а день пришествия Святого Духа и возвращения Христа в Духе понимается не как астрономический день, но как мировая эпоха нового христианского человечества 2 . Поскольку Христос пребывает в Церкви, Он может являться верующим в Духе. Возможность таких явлений видна из случаев с апостолом Павлом (Деян 9:3–7; 1 Кор 15:8), диаконом Стефаном (Деян 7:55–56), тайнозрителем Иоанном (Откр 1:1) и др. Господь продолжает являться верным и до нашего времени 3 . Мужи апостольские и апологеты, время жизни которых было близко к веку Апостолов, также оставили свои свидетельства о Святом Духе, иногда четко не различая Сына и Духа 4 . Святитель Ириней Лионский учил о Духе Божием, сошедшем на Господа в “виде голубине”, как о Том Духе, о Котором сказано Исаией: “И почиет на Нем Дух Божий” 5 . При этом Дух уподобляется влаге, без которой из сухой пшеницы не может быть сделана одна масса и один хлеб, “так и мы, будучи первоначально сухим деревом, никогда бы не произвели плода жизни без добровольного орошения свыше” 6 . 1.2. Век тринитарных споров. В каппадокийском синтезе учение о Троице венчается фундаментальным трудом святителя Василия Великого “О Святом Духе”. Святитель Василий приводит семь аргументов, подтвержденных Священным Писанием, поясняющих, почему Святой Дух не тварь: в Нем нет переворота или перемены ни по сущности, ни по действованию; Он не освящаемое, но освящающее; Он не имеет нужды во святыне, потому что свят в сущности; Дух дает свободу и сыноположение, которые тварь дать не может; тварь не может подобно Духу вселиться существенно в разумную душу; Дух, в отличие от твари, ничего в Себя не приемлет — ни добродетель, ни порок 7 . |
| Нужно заметить, что ни протестанты, ни представители сект к себе этот принцип не применяют. Их учения, составленные, приспособленные к потребностям века сего, проверки Писанием не выдерживают. Самое главное их отступление заключается в том, что они оказались вне Церкви, которая, по слову апостола Павла, есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). К более чем двумстам различным протестантским конфессиям, течениям, деноминациям и к более пятистам сектам, возникшим на почве протестантизма, совершенно невозможно отнести то, что Иисус Христос назвал Своей Церковью (см.: Мф. 16: 18). Новозаветная экклезиология предполагает иерархию (епископ, пресвитер, диакон). Епископа апостол Павел называет «Божиим домостроителем» (Тит. 1: 7). Апостольскую Церковь невозможно представить и без священства: «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15: 6); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5: 17). Хочется спросить протестантов и сектантов: где в Библии сказано, что можно отменять апостольские установления? Вопрос о Пасхе, заданный иеговистами, содержит нарочитую подмену. В Библии говорится о ветхозаветной Пасхе, а мы празднуем новозаветную. Иудейская Пасха совершалась в память освобождения евреев из египетского плена, когда были в каждой семье закланы агнцы и их кровью помазаны косяки и перекладины дверей в каждом жилище (см.: Исх. 12: 7, 22). Ангел Господень, поражавший первенцев египетских, прошел мимо домов евреев. Праздник этот продолжался с вечера 14-го по 21-е число месяца авива (нисана), что соответствует последней половине нашего марта и первой половине апреля. В десятый день этого месяца глава каждого семейства должен был выбрать и отделить однолетнего агнца (из овец или коз), без порока, который должен был быть заклан вечером в 14-й день. Мясо агнца запекалось и полностью съедалось с горькими травами (в воспоминание рабства в Египте). Кости агнца не должны были дробиться. Заклание агнца и вкушение его были прообразами страдания и смерти Иисуса Христа, а также вкушения тела и крови Его в таинстве евхаристии. Во время праздника употреблялся только пресный хлеб (опресноки), а не квасной (см.: Исх. 12: 15, 19). Опресноки должны были напоминать еврейскому народу о его призвании быть народом чистым, святым, свободным от порчи квасом египетским, то есть чуждым нравственного растления египетского. В таинственном смысле опресноки изображали чистоту духовной жизни во Христе: христиане через Пасху – Христа – будут очищены от ветхой закваски греха и должны праздновать новую Пасху «в бесквасии чистоты и истины» (1 Кор. 5: 7–8). |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| В Священном Писании указаны разные названия руководителей древних христианских общин. Так, например, наставников упоминают в посланиях к Евреям (13, 7) и Галатам (6, 6), пастырей - (1 Пет. 5, 1), пресвитеров - (Иакова 5, 14; Дн. 11, 30), начальников - (Рим. 12, 8), предстоятелей - (Фес. 5, 12-13), епископов - (Дн. 20, 17; 28; Флп. 1, 1; Тит. 1, 5), дьяконов - (Флп. 1, 1; Тим. 3, 1). Разнообразие древнехристианской иерархичности лучше всего иллюстрирует апостол Павел в послании к коринфянам: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых - апостолами, во-вторых - пророками, в-третьих - учителями, далее иным дал силы чудодейственные, также дары исцеления, вспоможения, управления, разные языки» (I. Кор. 12, 28). Принимая во внимание совокупность свидетельств Священного Писания, относящихся к установлению в первоначальной Церкви, можно утверждать, что иерархия раннего периода христианства, непосредственно в послеапостольский период, была достаточно разнообразной. Зачастую отношения между этими религиозными управителями первоначальных христианских общин, в силу отсутствия источников, не могут быть установлены с легкостью и непосредственно. Некоторые из этих форм служения, несомненно имеют свои параллели и непосредственную связь как в древнем иудаизме, так и в Кумранской общине . Пытаясь понять существенные характеристики и формы служения первых христианских общин, их параллели с ветхозаветной иерархией, мы должны констатировать, прежде всего, что иерархичной, по существу, была Церковь ветхозаветная. Поэтому не является странным, что новозаветная иерархия, сформировавшаяся в конце I века (епископат с зависимым от него пресвитериумом и диаконатом), возникает в Церкви вследствие естественной необходимости. Для этого процесса была уже готовая и богоустановленная форма в ветхозаветном священстве (распределение на первосвященников, священников и левитов - выходцев из избранного колена), которое, согласно посланию к Евреям, явилось прообразом новозаветного. Вероятно, иным источником для организации первохристианского церковного организма была иерархия синагогальная. Помимо древних иудейских свидетельств, упоминания о структуре, правах и преимуществах иудейской синагогальной иерархии мы находим и в Новом Завете. Согласно тексту Священного Писания каждая синагога имела одного либо несколько начальников (Лк. 13, 14), заботящихся об управлении общиной, о внутренней дисциплине и проповеди (Лк. 13, 14), которые назначали помощников для чтения Закона, Пророков и проведения служб (Дн. 13, 15). Начальникам - раввинам (Лк. 7, 1-5) - принадлежала власть управления, учения и судопроизводства. |
| Заголовок послания, его происхождение и возможные истолкования Существует множество версий относительно адресатов послания (см. Приложение 4) а) иудеохристиане рассеяния б) палестинские иудеохристиане в) римские языкохристиане Указания в тексте Послания, характеризующие адресатов (см. Домашнее задание) а) гонения и скорби б) колебание в вере во Христа в) особый интерес к подробностям ветхозаветного богослужебного строя Свт. Феофан Затворник о поводе написания Послания к евреям (см. Приложение 2) Вопрос авторства Послания к евреям Постановка вопроса а) стилистические особенности Послания к евреям б) особенности богословской терминологии в Послании к евреям в) Восточное и Западное предание о Послании к евреям Способы разрешения вопроса авторства Послания к евреям а) объяснение Пантена (см. Приложение 3) б) Климент Александрийский и Ориген ( Евсевий Кесарийский . Церковная История. VI.14. 1–4; 11–14) в) различные мнения современных библеистов (см. Приложение 4) Место Послания к евреям в каноне книг Нового Завета Связь этого вопроса с вопросом авторства Различные варианты расположения Послания к евреям в новозаветном каноне а) между Рим и 1 Кор (папирус Честера Битти, Р 46, 200 г. по Р. X.) б) между 2 Фес и 1 Тим, т. е. перед «личными» посланиями ап. Павла (Большие кодексы; Толкования прп. Ефрема Сирина , т. 7) в) после Флм (Византийские рукописи, Вульгата, печатные издания) Богословие Пророки и ангелы в Ветхом Завете Пророки и ангелы в Ветхом Завете, как посредники Откровения; Христос – носитель полноты Божественного Откровения, Творец мира и самих ангелов (гл. 1– 2) 60 а) богообщение в Ветхом Завете осуществлялось через пророков б) дробность и неполнота откровения через пророков (1. 1–2) в) ветхий Завет был установлен при посредстве ангелов (см. Тал 3. 19 и Деян. 7. 53 ) г) как понимать «унижение» Христа перед ангелами ( Евр 2. 7, 9 )? д) сравнить Евр 2. 7, 9 с учением о кенозисе Флп 2 Значение Моисея законодателя Христос выше Моисея (3. 1–6) Христос – Творец; Моисей – творение; |
|
|
