| Ср. Ос. 1:2; 3:1 и др. 459 Пс. 105:39. 460 Иерем. 3:9. 461 Сл. 37, 18, 27–19, 8; SC 318, 308–310=1.519–520. 462 Ср. 1 Кор. 7:32–35 и др. 463 Сл. 37, 10, 1–2; SC 318, 292=1.515. 464 PG 38, 90=2.171. 465 Сл. 8, 8, 5–7; SC 405, 258=1.179. 466 Сл. 19, 7; PG 35, 1052=1.292. 467 PG 37, 577=2.150. 468 PG 37, 644=2.173. 469 PG 37, 634–635=2.168. 470 Пир десяти дев, Маркелла 2–4; SC 95, 56–64. 471 Пир десяти дев, Маркелла 4; SC 95, 62–64. 472 PG 37, 537–538=2.137–138. 473 PG 37, 523=2.133. 474 PG 37, 524=2.134. 475 Мр.12:24. 476 О раннем египетском и палестинском монашестве св. Chitty. Desert, 1–45. 477 О " " сынах завета " " см., в частности, AbouZayd. Ihidayutha, 59–107. Автор приходит к выводу, что " " сыны завета " " , о которых говорит Афраат, не были в полном смысле монахами: это были миряне, которые давали обет девства и вели аскетический образ жизни, при этом оставаясь в миру или объединяясь в небольшие общины. 478 Наиболее полным и современным исследованием мессалианства является Stewart. Working. Не потеряла своего значения и классическая книга Obolensky. Bogomils. 479 О Евстафии см. Gribomont. Basil I, 95–116. О влиянии Евстафия на Василия см. Amand de Mendieta. Ascese, 52–61. 480 Отметим, что главным действующим лицом на Гангрском Соборе был арианин Евсевий Никомидийский. Евстафий Севастийский, напротив, принадлежал к числу омиусиан и в 367 г. принял никейское исповедание. Евстафий разошелся с Василием Великим после 373 г., отказавшись признать единосущие Святого Духа Отцу и Сыну. См. Meyendorff. Legacy, 200. 481 См. Gribomont. Basile I, 21–26. 482 См. Meyendorff. Legacy, 199–201. Подробнее о том же см. Gribomont. Basil I, 26–41, 43–56. 483 См. Fedwick. Church, 156–160. 484 Несколько сводов аскетических правил дошли до нас под именем Василия, в том числе Правила пространные (Regulae fusius tractatae), Правила краткие (Regulae brevius tractatae), Нравственные правила (Moralia). О различных редакциях правил см. Gribomont. Histoire du texte. 485 Gribomont. Basile I, 34; 40. 486 |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| ( Bonsdorff. 1922. P. 38-39). Преобладают нравственно-практические темы. В 23-й беседе святитель проводит различие между светской и духовной властью и развивает теорию происхождения гос-ва в результате общественного договора. Нек-рые беседы настолько длинны, что их произнесение заняло бы более 2 часов; это может свидетельствовать в пользу того, что они не предназначались для устной проповеди (см.: Baur. 1929-1930. Bd. 1. S. 248). Беседы на Первое и Второе Послания к Коринфянам (Υπμνημα ες τν πρς Κορινθους πρτην πιστολν; In epistulam I ad Corinthios argumentum et homiliae 1-44; CPG, N 4428; Υπμνημα ες τν πρς Κορινθους δευτραν πιστολν; In epistulam II ad Corinthios argumentum et homiliae 1-30; CPG, N 4429; PG. 61. Col. 9-610; Field. 1845-1862. T. 2-3; рус. пер.: Творения. Т. 10. Кн. 1. C. 5-455; Кн. 2. С. 459-728), произнесены в кон. 392 - 1-й пол. 393 г. ( Bonsdorff. 1922. P. 41-50). В 7-й беседе на Первое Послание И. З. развивает тему непостижимости Бога и Божественного домостроительства и резко критикует аномеев за склонность к чрезмерной рационализации христианства и к отрицанию в нем мистического измерения. В 40-й беседе (на 1 Кор 15. 29) приводятся важные сведения по истории таинства Крещения и «тайной дисциплины» ( disciplina arcani ), а также цитируется фрагмент антиохийского символа веры, к-рый произносили крещаемые перед вхождением в купель на ночном пасхальном богослужении. Сохранились неск. бесед И. З., посвященных отдельным стихам из Посланий к Коринфянам. «Толкование на Послание к Галатам» (Υπμνημα ες τν πρς Γαλτας πιστολν; In epistulam ad Galatas commentarius; CPG, N 4430; PG. 61. Col. 611-682; Field. 1845-1862. T. 4. P. 1-103; рус. пер.: Творения. Т. 10. Кн. 2. С. 729-816), написано в Антиохии в 393 г. ( Bonsdorff. 1922. P. 50-51), представляет собой подробный комментарий, лишь отдельные части к-рого могли быть устной проповедью ( Quasten. Patrology. Vol. 3. P. 446). «Беседы на Послание к Ефесянам» (Υπμνημα ες τν πρς Εφεσους πιστολν; In epistulam ad Ephesios argumentum et homiliae 1-24; CPG, N 4431; PG. |
| 38) проходящем деятельную жизнь говорится, что он, временно проживает во плоти, как пришлец имеющий целию деланием добродетелей отсечь от души своей сочувствие к плоти и отторгнуть себя от вещественных прелестей. А о том, кто проходит жизнь созерцатедьную, говорится, что он в самой добродетели пришельствует, как в зерцалах еще и гаданиях созерцающий истину. Ибо еще неузрены им, чрез вкушение как бы лицем к лицу, подлинные виды чаемых благ, как оне есть. И всякий Святый в отношении к будущим благам образом ходит, вопия: пресельник аз есмь и пришлец, якоже вси отцы мои (Пс. 38, 7, 13) 39) Хорошо всегда, от всего упраздняясь, искать Бога, как нам повелено (Пс. 45, 11; 104, 4). Ибо хотя по свойству настоящей жизни, ища Его, мы не можем дойти до предела глубины Божией, но, может быть, и малость некую глубины Его достигнув, узрим Святых святейшее, и духовных духовнейшее. Это образно показывает и Архиерей, когда от Святаго (первая часть скинии), которое святее двора, входит во Святое святых, которое святее святаго 19]. 40) Если Сын Бога и Отца, Бог — Слово того ради соделался Сыном человеческим и человеком, да человеков соделает богами и сынами Божиими: то да веруем, что будем там, где ныне есть Сам Христос, как глава всего тела (Кор. 1, 18), соделавшийся Предтечею о нас к Отцу по человечеству. Ибо в сонме богов, т. е. спасаемых, будет стоящим посреде Бог, разделяя удостоения (сколько кто достоин) тамошняго блаженства, без местнаго однакож отстояния достойных одних от других 25]. 41) Кто исполняет еще страстныя вожделения плоти, тот живет в земле халдейской, как служитель и делатель идолов. Когда же, разсудив здраво, придет он несколько в познание подобающаго ему по естеству образа жизни (и возимеет к нему сочувствие); тогда, оставя землю Халдейскую, идет в Харран Месопотамский (Быт. 11, 28—31), — т. е. в состояние, сопредельное добродетели и греху, не чистое еще от чувственной прелести. А когда он пройдет за пределы этаго средняго чувственнаго разумения добра; тогда вступает в землю благую, т. е. в состояние, свободное от всякаго греха и неведения, которое не ложный Бог показывает и дать обещает, как награду добродетели, любящим Его 26]. |
| Притча о безумном богаче призвана показать слушателям тщетность надежды на земное богатство. Несмотря на отсутствие притчи у Матфея, она, может быть, происходит из их общего источника с Лукой, поскольку отражение ее можно усмотреть в Мф 6:19–20,25. Отказ старшего брата отдать младшему часть отцовского наследства — типичный юридический казус, который возникал вследствие обычая совместного проживания братьев (Пс 132:1), — так поступали, в частности, для того, чтобы не дробить отцовское имущество (Иосиф Флавий. Иудейская война 2,122). За разрешением спора обращались к учителям закона, которые решали его на основе Чис 27:1–11; Втор 21:15–17. Богач не сомневается, что ему обеспечена долгая жизнь с полученным богатством; он обеспокоен лишь тем, что ему негде сохранить его. Слова тоато poi»sw ‘вот что сделаю’ выражают внезапное “озарение” при решении трудной задачи; ср. то же в 16:4. Выражение душа моя употребляется при обращении к самому себе в Пс 41:6,12; 42:5; покойся, ешь, пей, веселись — ср. Еккл 8:15; Тов 7:10; 1 Кор 15:32. Герой притчи намерен наслаждаться тем, что доставляет ему богатство; мысли о Боге или о нуждающихся ближних далеки от него. Неожиданно Бог Сам становится действующим лицом притчи и прямо обращается к опьяненному своим благополучием человеку, именуя его ‘глупец, безумец’, ср. 11:40. В сию ночь (обстоятельство времени резко выделяется порядком слов) душу твою возьмут у тебя — третье лицо множественного числа может эвфемистически означать действие Божие, как в 6:38; однако по мнению ряда комментаторов здесь имеется в виду ангел смерти 94 , ср. Евр 2:14, что кажется более убедительным, ибо Бог тут говорит от первого лица. Глагол ‘возьмут’ может передавать мысль о душе, то есть жизни, как займе, который должен быть возвращен Богу, ср. Прем 15:8. Когда приходит смерть, богатство, собранное в результате огромных трудов, оказывается ни к чему не нужным, ср. Пс 38:6–7, Еккл 6:1–2. Неубедительно толкование Иеремиаса, согласно которому притча говорит о наступлении Страшного суда, а не о смерти отдельного человека; та же мысль о неизбежности смерти присутствует в рассказе о богаче и Лазаре. |
| 4 . Перст, или большой палец на руке, ецбаг (‘esba, по-египетски t’bä), составлял четверть tefah или пяди и равнялся толщине перста. В еврейском тексте это слово лишь в одном месте ( Иер.52:21 ) означает меру, и кроме того идет вопрос о четырех перстах, т. е. об одном tefah.–5. В книге Судей (3:16), при определении меча Аода с двумя остриями, идет речь об одной мере, называемой гомед, gomed, которая нигде не упоминаема в св. книгах. Вульгата перевела ее чрез palma manus, „длань руки“; восточные переводы чрез локоть. Размер ее неизвестен. Многие ученые думают, что это одна и та же мера с локтем. – 6. Иезекииль, в своих пророчествах, при измерении строений храма, говорит об одной особой мере, превосходящей по величине размера все предшествующие, – кане, qaneh, трость, calamus mensurae ( Иез.40:5–8; 41:8; 42:16–19 ; Откр.21:15 ). Полагают вообще, что она состояла из шести локтей или 3 m 15. – 7. Слово semed, переданное в Вульгате чрез jugerum, употреблено два раза ( 1Цар.14:14 ; Ucx. V, 10 ), как аграрная мера; оно обозначает пространство поля, которое может быть обработано в один день парою быков. 648 1 перст= m 0218 ( 1 / 2 вершка) 1 тефак или малая пядь= m 0875 (2 вершка) 1 зереф или большая пядь= m 262 (6 вершк.) 1 локоть= m 525 (12 вершк.) 1 трость= 3 m 217 (1с. 1арш. 8вершк.) литр 29 1 гомер или ‘issaron= 1 сеа или satum= 1 бат или ефа или metreta= 1 хомор или кор= 590 Rosch haschanah, I, 2: „Равви Ханина сказал, что имена месяцев были занесены из Вавилона, при возвращении из плена“. М. Schwab, Le Talmud de Jérusalem, t. VI, 1883, p. 61. – До плена встречают, кроме Авива, лишь названия месяцев Зифа, Ефанима и Була. Эти три названия финикийские и читаются в Писании лишь в рассказе о сооружении храма, построенного одним финикиянином. – После плена употребляли иногда, вместе с новыми собственными именами, и древние наименования месяцев чрез порядковые числительные: Дан.10:4 ; 1Ездр.3:1 ; Агг.1:1, 2:1,11 (по еврейскому тексту 10 ст.); Зах.1:1; 8:19 . – Bo 2Макк.11:21,30,33,38, встречают два месяца с македонскими названиями: dioscorinthios или dioscoros, который соответствует, вероятно, македонскому dysmros’y, и xanmhicos, месяц, соответствующий Нисану. Dystros предшествует xanthicos’y в македонском календаре. – Названия Иияра, Таммуза, Аба, Тисри и Мархешвана читаются не в Библии, но у Иосифа Флавия и в Талмуде. |
| Июль-Август, книга 2-я Премудрость созда себе дом и утверди столпов селмь… Посла своя рабы, созывавши с высоким проповеданием. Притч.9:1–3 . Мы же проповедуем Христа, Божию силу и Божию премудрость, 1Кор.1:23–24 . Темже, яко же глаголет Дух Св. днесь, аше глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших. Евр.3:7–8 . Н.В. (Вишневский Н.Л.). О церковной иерархии и благочинии церковном//Миссионерское обозрение. 1896. 7–8. С. 3–9 (Изречения и наставления Мужей Апостольских) Представим себе воинствующих под начальством вождей наших; как стройно, как усердно, как покорно исполняют они приказания. Не все эпархи, 46 не все тысяченачальники, или стоначальники, или пятидесятиначальники и так далее, но каждый в своём чине исполняет приказания царя и полководцев. Ни великие без малых, ни малые без великих не могут существовать. Все они как бы связаны вместе, и это доставляет пользу. Возьмем тело наше: голова без ног ничего не значит, равно и ноги без головы, и малейшие члены в теле нашем нужны и полезны для целого тела; все они согласным и стройным подчинением служат для здравия целого тела. Так пусть будет здраво и всё тело наше во Иисусе Христе, и каждый повинуется ближнему своему сообразно со степенью, на которой он поставлен. (Св. Климент Римский , 1-е посл. к Коринф., гл. 37–38). Мы должны в порядке совершать всё, что Господь повелел совершать в определенные времена. Он повелел, чтобы жертвы и священные действия совершались не случайно и не без порядка, но в определенные времена и часы. Также где и чрез кого должно быть это совершаемо, Сам Он определил высочайшим Своим изволением, чтобы всё совершалось свято и благоугодно и было приятно воле Его. Итак, приятны Ему и блаженны те, которые в установленные времена приносят жертвы свои; ибо, следуя заповедям Господним, они не погрешают. Первосвященнику дано своё служение, священникам назначено своё дело, и на левитов возложены свои должнос; мирской человек связан постановлениями для народа. Каждый из вас, братия, благодари Бога за своё собственное положение, храня добрую совесть и с благоговением не преступая определенного правила служения своего. (Св. Климент Р. 1-е посл. к Кор., гл. 40–41). |
| Подвижник-девственник — это не просто пугливый сторож, но человек, проживающий жизнь в её подлинной полноте, ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия (2 Тим 1:7). “Добродетель, — разъясняет Честертон, — не отсутствие порока и не бегство от нравственных опасностей; она жива и неповторима, как боль или сильный запах. Милость — не в том, чтобы не мстить или не наказывать, она конкретна и ярка, словно солнце; вы либо знаете её, либо нет. Целомудрие — не воздержание от распутства; оно пламенеет, как Жанна д’Арк. Бог рисует разными красками, но рисунок Его особенно ярок (я бы сказал — особенно дерзок), когда Он рисует белым” 38 . Таким образом, подвиг девства имеет две стороны — отрицательную и положительную — воздержание и воспитание силы любви, — и непременно должен проходить по этим двум линиям, на пересечении которых, как на кресте, подвижник несёт свой труд. Путь девства есть путь самоумерщвления и распятия. “Необходимо вмешательство смерти, — пишет Х. Яннарас, — для того, чтобы смертное поглощено было жизнью (2 Кор 5:4). Именно на эту смерть добровольно отваживаются монахи. Они отказываются от брака — естественного пути самоотречения и любви — и стремятся к ипостазированию эроса и плоти по образу Царства Божия. Их цель — обрести ипостасное бытие через послушание и аскезу, совершающиеся в отречении от природы. Тогда единственным источником существования и жизни становится любовный призыв, обращённый к человеку Богом” 39 . Узники любви Священномученик Мефодий пишет, что девственников следует причислять к мученикам, потому что они переносят телесные тяготы “не какое-нибудь краткое время, но страдая во всю жизнь и не убоявшись подвизаться поистине олимпийским подвигом девства” 40 . В стихире святым мученикам (Октоих на стиховне в среду вечера, глас 5) поётся: “Несытною любовию души (курсив мой — и. С.) Христа не отвергостеся, святии мученицы…”. Девственники выбирают путь воздержания по причине ненасытимой жажды Бога, которая в обычном человеке лишь дремлет или проявляется в бессознательном стремлении ко всему прекрасному и доброму. |
| 359 Лев 3,17; 17,10,12-14 ; Втор. 12:16 . 360 Исх 24,3-8 ; Зах. 9:11 ; ср. Евр. 9:16-21 . 361 Песахим, X,5. 362 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин. 13:31-38; 14,1-31 ; также в Мф. 26:30-35 ; Мк. 14:26-31 ; Лк. 22:31-38 . Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в “установительных словах” показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 363 Песахим, X,4. 364 Беседа Христа с учениками на пути в Гефсиманию приведена в 15–17 гл. Ин. У синоптиков ее нет. Иоанново предание отразило те стороны учения Христа, которые в синоптическом – не сохранились. О причинах этого см. с. 365 Само слово “Гефсимания” (евр.Гат-шеманим) означает “Масличное точило”. Вероятно, в саду находилось устройство для выжимания оливкового масла. 366 Мф 26,36-46 ; Мк. 14:32-42 ; Лк. 22:40-46 ; Ин. 18:1-2 . 367 Мф 26,47-56 ; Мк. 14:43-50 ; Лк. 22:47-53 ; Ин. 18:3-11 . 368 Флавий И. Иудейская война (древнерусский перевод), IX,3. Часть четвертая. Через страдания и смерть к вечному торжеству Глава семнадцатая. Саддукейский трибунал Ночь и утро 7 апреля 30 г. Пятнадцать лет прошло с тех пор, как первосвященник Ханан бен Шет был смещен римлянами, тем не менее фактически все это время он находился у власти. Национальное правительство Иудеи поочередно возглавляли его сыновья и родственники 369 . Кайафа, зять Ханана, стал игрушкой в руках тестя. Влиятельный саддукейский клан подчинялся только прокуратору. В народе Ханан не завоевал популярности, архиереев вообще недолюбливали. Они же в свою очередь с подозрением относились к любым признакам оппозиции. Появление Иисуса в городе и встреча, устроенная Ему богомольцами, были расценены саддукеями как начало беспорядков, которые следует подавить в зародыше. Проще всего, казалось, было донести Пилату о новой мессианской секте и предоставить ему расправиться с Галилеянином. Но Ханан, видимо, боялся выпустить инициативу из рук и хотел действовать наверняка, подготовив заранее все улики. Чтобы арест Иисуса не выглядел самоуправством, о нем сообщили Пилату, и тот послал свой отряд в помощь храмовым служителям 370 . Эти меры предосторожности были вызваны опасением властей, думавших, что приверженцы Назарянина будут сопротивляться. |
| Отрывок начиная со ст. 41 по ст. 50 показывает, каким образом в период, предшествовавший написанию Евангелий, сохранившиеся в устном предании разрозненные изречения Господа группировались для удобства запоминания по содержащимся в них ключевым словам. Евангелисты нередко присоединяли сложившиеся группы таких кратких изречений к концу более длинных речей, сказанных по определенному поводу, в данном случае — к концу капернаумской беседы о смирении. Можно предположить, например, что ст. 41 мог быть присоединен к ст. 38–40 по причине совпадения в них ключевого выражения ν νματι ‘во имя’. Аналогично совпадают ключевые слова в ст. 42, с одной стороны, и ст. 43–48, с другой: σκανδαλζειν ‘соблазнять’ и καλν στν ‘лучше (есть)’; ββληται ‘чтобы был брошен’ и βληθναι ‘быть ввержену’; ст. 49 мог быть помещен после ст. 48, поскольку оба содержат слово πρ ‘огонь’; наконец, связываются по ключевым словам и ст. 49 (λισθσεται ‘осолится’) и ст. 50 (λας ‘соль’) 34 . 42. τν μικρν τοτων τν πιστευντων ες μ ‘из малых сих, верующих в Меня’. Малые сии — смиренные, ничем внешне не выдающиеся люди Церкви. То же ли самое имеет в виду апостол Павел, говоря о σθενες ‘немощных’ (Рим 14; 1 Кор 8 и 9)? 43. γενναν ‘геенну’. Название долины к югу от Иерусалима, евр. gê innm ‘долина Генном’, которая была местом принесения человеческих жертв Молоху (Иер 7:31; 19:5–6; 32:35) до того, как Иосия (4 Цар 23:10) сделал это невозможным. Впоследствии там сжигали отбросы. В иудейской апокалиптической литературе ее именем обозначалось место Божиего наказания. 49. Соль употреблялась в ветхозаветных жертвоприношениях (Лев 2:13; Иез 43:24). Если под πς ‘всякий’ понимается ученик Христов, который призван быть жертвой Богу (Рим 12:1), то, следовательно, есть нечто столь же важное для этой жертвы, сколь важной является соль для храмовых жертвоприношений. Это нечто обозначается словом πρ ‘огонь’, которое здесь употреблено в другом значении, нежели в ст. 48: оно означает огонь испытаний и искушений (ср. об огненном искушении в 1 Пет 1:7 и 4:12). О необходимости испытаний для верных учеников см. 8:34–37; Мф 5:10–12. |
|
|
