| 15:5);Даждь в наказание сердце твое, ушеса же твоя уготовай словесем чувственным (Притч. 23:12). И еще: Не преставай младенца наказовати, аще со жезлом биеши его, не умрет. Ты же душу же его избавиши (Притч. 23:13-14). И опять: Наказуй сына твоего, и упокоит тя и даст лепоту души твоей (Притч. 29:17). И опять: Благо еже слышати прещение премудра, паче мужа слышащаго песнь безумных (Еккл. 7:6). [Col. 1684] И продолжает: Послушайте, дети, наказания отча и внемлите разумети помышление, дар бо благий дарю вам: моего закона не оставляйте (Притч. 4:1-2); Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые — разуму. Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото (Притч. 8:5, 10). И через пророка Софонию говорит Бог: обаче убойтеся Мене и примите наказание, и не имате потребитися, работайте Господеви под игом единем (Соф. 3:7, 9). И Михей говорит: Паси люди твоя жезлом (Мих. 7:14). Апостол же, когда пишет к евреям, говорит: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает… Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны (Евр. 12:5-8). И коринфянам: Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною? (2 Кор. 2:2). И прибавляет: Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр. 12:11). И Давид говорит: Блажен человек, егоже аще накажеши, Господи, и от закона Твоего научиши его (Пс. 93:12) и: Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя (Пс. 117:18). И опять-таки:Накажет мя праведник милостию и обличит мя (Пс. 140:5). И: наказание Твое исправит мя в конец, и наказание Твое то мя научит(Пс. 17:36). И Иов: Не искушение ли житие человеку на земли, и якоже наемника повседневнаго жизнь его? (Иов. 7:1), — то как же, будучи в этом месте искушения, ему не искушаться? Ибо Спасителем сказано: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф. |
| Поэтому, даже когда кажется, что они творят некий совет глубоко, творя его не ради Господа (ср. Ис. 29, 15), они признаются несчастными (ταλανζονται); даже когда они возвещают сокровенное [содержание] совета Божиего, они лгут, поскольку дела их — [дела] не света , но тьмы и ночи. Мы решили вкратце изложить это пророчество и в некоторой степени — его объяснение, так как о нем упомянул Матфей. Упомянул [о нем] и Марк (ср. Мк. 7, 6), из которого мы не без пользы приведем следующее место о прегрешении против старейшин, полагавших правильным, чтобы Иудеи мыли руки, когда едят хлеб: «Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, если не умоют тщательно рук; и, [придя] с торга, не едят, если не омоются; есть и кое-что другое, чего они приняли держаться — омовения чаш, кружек, котлов и скамей (κλινν) » (Мк. 7, 3–4). Этими [словами] Спаситель ясно учит нас, когда мы читаем в Левите (ср. Лев. 11) и Второзаконии (ср. Втор. 14) [предписания] о чистой и нечистой пище, в нарушении которых нас обвиняют Иудеи по плоти (ο σωματικο Ιουδαοι) (ср. 1 Кор. 10, 18) и эбиониты , мало отличающиеся от них, не думать, будто целью Писания является общедоступный смысл этих [предписаний] (τον πρχειρον περ τοτων νουν). Ибо если «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что исходит из уст» (Мф. 15, 11), и в особенности раз Спаситель говорил это и в [Евангелии] от Марка, «очищая всякую пищу» (Мк. 7, 19), ясно, что мы не оскверняемся, когда едим то, что Иудеи, желающие служить букве закона, называют нечистым, оскверняемся же тогда, когда говорим, что придется, да обсуждаем, что не следует, что и является для нас источником грехов, в то время как должно, чтобы уста наши были связаны чувством (ср. Притч. 15, 7), и мы сделали для того, что говорим, вес и меру (ср. Сир. 28, 25 ). И, конечно, закону Божиему подобает запретить то, что [исходит] от порока, и предписать то, что согласно с добродетелью, а те [вещи], что безразличны по своей сути (τα δε τω δω λγω διφορα) , — их оставить как есть (αν π χρας), [так как] в зависимости от свободного выбора и [состояния] разума в нас (δια την προαρεσιν κα τον ν μν λγον) они могут как делаться дурными, если совершаются во грехе, так и становиться хорошими, если исполняются праведным образом. |
| Мы исповедуем Бога истинным и верным ( αληθινς , πιστς , verax, fidelis), потому что Он все, что ни открывает тварям, всегда открывает неложно и достоверно, и в частности, какие ни изрекает им обетования и угрозы, всегда исполняет сказанное или непременно исполнит. Бог истинен во всех своих откровениях тварям. Это утверждает Священное Писание, когда говорит: а) что Господь Бог есть истина (Иер. 10:10; Иоан. 3:33; Рим. 3:4; Апок. 3:7), Господи, Боже истины (Пс. 30:6) и неизменный в слове Бог (Тит. 1:2), что даже невозможно Богу солгать (Евр. 6:16—18); б) что слово Его также есть истина (Иоан. 17:17), и Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное (Пс. 11:7), слова сии истинны и верны (Апок. 21:5; 22:6; срав. Пс. 32:4; 118:89,90), и в) что вообще Все пути Господни — милость и истина (Пс. 24:10), Праведны и истинны пути Твои (Апок. 15:3), истинны и праведны суды Твои (Апок. 16:7; 19:2). Бог верен во всех своих обетованиях и угрозах. В этом отношении Священное Писание выражается: а) о Боге: Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться (Числ. 23:19; срав. 1 Царст. 16:29); Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего (1 Кор. 1:9); верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого (2 Фес. 3:3); будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший (Евр. 10:23); если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может (2 Тим. 2:13); верен Призывающий вас, Который и сотворит сие (1 Фес. 5:24; срав. Втор. 7:9); б) о самых обетованиях Божиих и угрозах: Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет. Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Марк. 13:30,31; Лук. 21:32,33). Это свойство Божие совершенно объясняется из рассмотренных нами прежде. Бог, видели мы, есть существо всеведущее, значит, Он сам ни в чем обмануться не может; есть существо всесвятое, значит, никак не может обманывать других; есть существо всемогущее, значит, всегда в состоянии осуществить данное другим слово, будет ли то какое либо обетование или угроза. А посему никто, конечно, не станет сомневаться, что истинность и верность в Боге единодушно исповедывали все святые Отцы и учители Церкви, когда истина эта не только со всею ясностью изложена в Священном Писании, но так очевидна и для здравого разума. |
| Почему Господь назвал его этим именем? Греческое слово " панирос " значит: и злой, и плохой, и лукавый. Таким - думается нам - Спаситель наш назвал его в противоположность Богу, Отцу Своему. Как мы знаем, Господь Иисус Христос сказал об Отце: " Никто не благ, как только один Бог " (Мф. 19, 17). Благость Божия здесь употребляется в смысле совершенства (Мф. 5, 48), святости (Евр. 4, 7) и, в частности, любви (1 Ин. 4, 16), ибо любовь есть " совокупность совершенства " (Кол. 3, 14). А диавол назван злым, плохим и лукавым, потому что в нём ничего этого нет, - " нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи " (Ин. 8, 44). Иногда, и нередко даже, и это " не удивительно " , " сам сатана принимает вид ангела света " (2 Кор. II, 14). Диавол вообще значит - " клеветник " , провокатор, обманщик, так он обманул прародителей в раю и теперь над нами нередко действует под " видом " добра, а не как Господь-Истина: " Все пути Господни - милость и истина " (Пс. 24, 10; Пс. 118, 86, 90, 128; Ин. 7, 28; 14, 6; 1 Ин. 5, 6; Откр. 3, 14). А диавол извращает истину. Поэтому и переведено греческое слово - " лукавый " , от слова " лук " , " лука " , т.е. изогнутое дерево, притом - стреляющее, ранящее, убивающее. И русское слово лукавый - т.е. хитрый - говорит о том же извращении правды. И люди, подобные диаволу, искажают её злонамеренно. И мы не можем не обратить внимания и на то, что это прошение поставлено в конце. Это значит, что Господь поставил его ниже даже грешников (пятое и шестое прошения). Вообще, мы замечаем не только " холодное " отношение Господа Иисуса Христа к диаволу, но и - как к " противнику нашему " (1 Пет. 5, 8), и " врагу " Божию (Лк. 10, 19) - даже господственное и наказывающее, со властию подчиняющее его даже людям - апостолам и верующим (Мк. 16, 17; Лк. 10, 1). И Сам Господь изгонял бесов с необычайной властью (Мр. 7, 29; Лк. 4, 5; 9, 42). И бесы трепещут Его (Иак. 2, 19), они знают, что Христос будет " мучить " их (Мф. 8, 29) и слуг его [диавола] (Откр. |
| б) Материально-богатые , которые привязываются всем сердцем к земным сокровищам и возлагают на них всю свою надежду (ст.21–24 ср. Иов. 31:24). 2. Если же трудно богатым войти в царствие Божие, то кто может быть спасен? Человеку и одними человеческими силами это решительно невозможно, но от Бога и при помощи благодати Божией возможно все (ст.25–26 ). Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику нынешним Евангелием, могут быт следующие: (Ст. 16). “Какой первейший и важнейший вопрос в жизни?” или “почему люди так мало спрашивают о том, что для них важнее всего?” (Ст. 17). “Без соблюдения заповедей невозможно войти в царствие Божие.” (Ст. 18) “О повиновении родителям.” (Ст. 20) “Начало благочестия нужно полагать в юности.” (Ст. 22) “Привязанность к материальному богатству составляет великое препятствие для спасения.” и т. п. Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (ст. 16). 1. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 7:21; Иак. 2:26; Рим. 2:13; Иак. 1:22–26 ). Какие ? а) Не убивай . (Мф. 5:22–25; l Иоан. 3:15; Мф. 18:6 ). б) Не прелюбодействуй (Мф. 5:28–29 ). в) Не кради, не лжесвидетельствуй (Ефес. 4:25; Иак. 1:26 ). г) Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя (ст.19). 2. Кто же, после этого, может быть спасен (ст.25)? Согрешивший во едином не будет ли повинен всем. (Иак. 2:10 )? а) Для человек это своими силами невозможно . Напрасно обольщаются мыслью, будто человек сам собой, одними естественными силами, может исполнить нравственный закон и достигать внутреннего совершенства, — это невозможно. (Рим. 7:18–23; Иак. 1:14–15; l Петр. 5:8; . 1 Иоан. 1:8 ) У Бога же все возможно . При помощи “ божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ” (2 Пет.1:3) даруемое нам благодатию во Христе. Мы можем всё об укрепляющем нас Иисусе . (Фил. 2:13; 1 Иоан. 2:1–2 ). в) От нас требуется только нетщетное принятие Божьей благодати , постоянное возгревание этого дара и искреннее сознание наших немощей, — “ ибо сила Моя совершается в немощи… когда я немощен, тогда силен ” (2 Кор. 12:9–10 ). Об истинном воспитании детей |
| обращать через Слово людей к Богу. Иначе говоря, возрождать их к духовной жизни. Слово " возрождение " (или рождение, что суть одно) сопряжено с понятием отцовства, но отцовства духовного, а не плотского, о чем и говорит Ап. Павел: " Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! " (Гал. 4:19), и в другом месте: " Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием " (1 Кор. 4:15). Если апостол говорит о " немногих отцах " , значит ли это, что духовного отцовства совсем нет? Следовательно, Господь хотел (Мф. 23:9) выразить ту мысль, что отец по плоти и отец по духу — это не суть одно, но совсем разные вещи. Если же баптисты понимают это буквально и толкуют буквально, то почему они не понимают, не толкуют и не действуют буквально по другой заповеди: " Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя... и если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя... " (Мф. 5:29-30)? А поскольку закон греха в нас (Рим. 7:14) и " что хочу делать — не делаю... " (Рим. 7:10-17), то давно вся община могла стать ревностными инвалидами. Однако, их ревнование не простирается на буквальное толкование этих слов. Почему же буквально следует толковать Мф. 23:9? Необходимость молитв за усопших У евангельских христиан-баптистов нет чина погребения аналогичного православному чину отпевания усопших. Они говорят так: " Что человек заслужил в земной жизни, то и получил. После смерти нет покаяния и судьбу ушедшего из этого мира уже не изменить. Поэтому возносить молитвы за него нет никакого смысла " . " Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы " (Лк. 20:38). В Священном Писании есть ясные указания на то, что у еврейского народа существовал во все времена обычай преломлять хлебы об умерших (Иерем. 16:7) и раздавать неимущим при гробах (Тов. 4:17), а также по случаю кончины ближних налагать на себя пост (1 Цар. 31:13. 2 Цар. 1:12; 3:35), что, естественно, соединялось с соответствующими молитвами. |
| особенно беседу о разрушении Иерусалима Мф. 24 и пар. и прощальн. беседу Его с учениками Ин. 13:31–16 ); и в самом Ветхом Завете они не строго разграничивались 303 . Утверждением этой-то тесной связи и объясняется то глубокое толкование св. апостола Павла о покое субботнего дня ( Евр. 3–4 ), которое стоит во внутреннейшем взаимоотношении с 1Кор. 10:1–11 , составляющим как бы частнейшее разъяснение на то толкование и с Евр. 11:12–16; 12:18–29 и некотор. друг. Основная мысль всех этих толковательных отделений может быть выражена так: стремление к наследию земли обетованной в Ветхозаветном Израиле при его странствовании по пустыне по изведении из Египта, как прообраз, имеет свою истину в искании новозаветным Израилем, при его земном странствовании по избавлении от рабства греху в крещении, небесного наследия во граде Божием (см. Евр. 11:16; 14 с 13, 14 и др.). Из этой основной мысли толкования вытекают все частные объяснительные замечания великого Апостола, взаимно себя уславливающие и уясняющие. а) Исходной точкой толкования св. Апостола служат слова псалма, как изречения Св. Духа ( Евр. 3:7 ): «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне, где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет. Посему Я вознегодовал на оный род, и сказал: непрестанно заблуждают сердцем, не познали они путей Моих. Посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой ( Евр. 3:7–11 сн. Псал. 34:7–11 ). Псалмист, призывая всех к восхвалению великого в делах Своих Бога Израилева, говорит: «о, если бы вы послушали голоса Его!» т. е. Бога, причем приводит и следующие слова, т. е. «не ожесточите сердец ваших» и пр. прямо как слова Божии. Их-то и берет св. Апостол сначала прямо как вечно значащие и приложимые ко всем тем, которые хотят быть Божиими ( Евр. 3:12–14 ). Непосредственно затем начинает и само толкование этих изречений. При этом, подобно как в Кор. 10:5–11, он сперва берет просто в пример для предостережения сделавшихся недостойными взойти в покой, т. |
| «Любят предвозлежания на пиршествах, и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» (ст. 6—7). Обличается честолюбие, в частности, страсть к общественному почету и титулам. «Может быть, все это сочтет кто-нибудь за малость, - говорит св. Иоанн Златоуст, - но эти малости бывают причиной великих зол». В Церкви существуют награды и отличия, даваемые пастырям как воздаяние за их труды и как средство поощрения к полезной деятельности; этого не запрещает и слово Божие, гласящее: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17). Со стороны пасомых пастырю всегда воздается особое уважение. Но пастырь не должен это уважение поставлять целью своей деятельности, он не должен искать и домогаться их какими бы то ни было средствами. Для него предосудительно искать их даже путем исправного и усердного исполнения своих обязанностей; тем более, конечно, несвойственно пастырю, если он к приобретению почестей и уважения станет употреблять незаконные средства вроде лести, происков, лжи, клеветы, интриг, измены долгу, совести и т. п. Далее Господь, обращаясь уже и к ученикам Своим, повелевает не называться учителями, отцами и наставниками, «ибо один у вас Учитель и Наставник — Христос… один у вас Отец, Который на небесах… все же вы — братья» (ст. 8—10). Спаситель, с одной стороны, предостерегает их от честолюбия, выступая не против сущности этих слов, а обличая намерения пастырей добиться, чтобы их величали так; а с другой, научает, каким образом можно избежать этого недуга, т. е. говорит о послушании и смирении. «Больший из вас да будет вам слуга» (ст. 11). Этими словами указывается на нравственный характер отношений между начальствующими и подчиненными в Церкви Христовой. Братская любовь, которая не кичится, а созидает (1 Кор. 8:1), любовь, полная смирения — вот только что должно отличать пастыря. Вместе с тем Спаситель представляет и следствия смирения, как и кичливой гордости; смиренный возвысится, гордый унизится, и это не только в очах Божиих, в Царстве воздаяния, но и в очах человеческих, часто еще и здесь, в земной жизни: сами же люди рано или поздно поймут и разгадают как высоту одного, так и пустоту другого. Так пастырю Христовой Церкви в противоположность тщеславию, честолюбию и корню этих пороков — гордости — внушается безусловное смирение по образу Того Кроткого и Смиренного сердцем (Мф. 11:29), Кто, будучи равен Отцу, Себе умалил, «зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретется якоже человек, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» (Флп. 2:7-8). |
| Поскольку Апокалипсис — книга в первую очередь символическая, цифры, предметы и действия в ней являются символами, шифром, за которым скрывается будущее. Сидящий на престоле, согласно большинству толкований святых отцов, — это Бог Отец. И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису ; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду (Откр 4:3) — из этих слов понятно, что Иоанн видел не Бога в каком-либо облике, а славу Божию, ощутил прикосновение к свойствам Божьим. Точно так же ранее описывал видение Бога пророк Иезекииль. Яспис (яшма) символизирует Божественную энергию, дающую жизнь всему существующему. Красноватый цвет сардиса (сердолика) обозначает чистоту и святость Бога, а также Его праведный гнев к грешникам. Изумрудная радуга (смагард - изумруд) — символ вечной милости и Божественного человеколюбия. Как писал сам апостол Иоанн Богослов о Боге Отце, Бога не видел никто никогда (Ин 1:18), и сам Иоанн не стал исключением: он лишь прикоснулся к той части сияния славы Божией, которую мог по-человечески выдержать. Бог Отец остался невидим, недоступен для описания. Единственным способом более полно увидеть Бога Отца, доступным человеческому восприятию, был Воплотившийся Бог Сын, Иисус Христос, как Сам Он о Себе сказал: Видевший Меня видел Отца (Ин 14:9). Второе Лицо Святой Троицы, воплотившийся Сын Божий, Иисус Христос обозначается Иоанном Богословом как Агнец. Агнец — это древний христианский символ, обозначающий Христа. Еще у пророка Исаии в его ярком пророчестве о Боговоплощении и искуплении — Мессия назван Агнцем. Сейчас эти слова можно услышать на проскомидии — первой, подготовительной части Божественной литургии: …как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его (Ис 53:7-9). В Евангелии от того же апостола Иоанна Богослова, провидца Апокалипсиса, мы читаем слова Иоанна Крестителя о Христе: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин 1:29). Христос — закланный за род человеческий Агнец: Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор 5:7) — это отсылка к ветхозаветной пасхе и ветхозаветному непорочному агнцу, которого закалывали в ночь десятой египетской казни и затем ежегодно в праздник иудейской пасхи. В раннехристианском искусстве часто Христа изображали как Агнца, эта традиция и сейчас сохранилась в западном церковном искусстве. |
| Пример девственной жизни дал людям Иисус Христос. «Он, приняв плоть, сохранил ее нерастленною - в девстве. Так и мы, если хотим быть подобными Богу и Христу, должны стараться соблюдать девство. Ибо подобие Божие состоит в воздержании от растления. А что вочеловечившееся Слово стало перводевственником... это объяснил нам вдохновенный Христом Иоанн в книге Откровения...» ( Method. Olymp. Conv. decem virg. I 5). «Сам Христос - слава девства, не потому только, что Он родился от Отца безначально, без истечения и без сочетавания, но потому, что, соделавшись и человеком наподобие нас, Он превыше нас воплотился от Девы без [супружеского] соединения и Сам в Себе Самом показывал истинное и совершенное девство», и хотя Он не дал нам закона Д., но Своим примером наставил нас, дал нам силу для исполнения Д. ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 24). «Христос,- замечает блж. Иероним Стридонский ,- есть Девственник; Матерь Этого Девственника есть Приснодева - Матерь и Дева» ( Hieron. Ep. 48). И в др. месте: «Он Девственник от Девы, от неистленной неистленный. Поскольку мы люди и не можем подражать рождению Спасителя, будем подражать по крайней мере Его жизни» ( Hieron. Adv. Iovin. I 8//PL. 23. Col. 221). Церковь Дева - Невеста Христова Жених и Его Невеста - образ таинственного союза Христа с Его Церковью. Христос Сам говорит о Себе как о Женихе (Мф 9. 15; 22. 2-14; 25. 1-13; Лк 12. 35-36; Откр 19. 7-9; 21. 2), Женихом называет Его Иоанн Креститель (Ин 3. 29), Церковь является по отношению к Нему в образе Его Невесты, Жены (2 Кор 11. 2; Еф 5. 25-32; Откр 18. 23; 19. 7-8; 21. 2, 9; 22. 16-17); в притче Господа Иисуса Христа Царство Небесное представляется как брачный пир (Мф 22. 2-14). Христос и Церковь-Невеста. Икона. 1-я четв. XVIII в. (ГТГ) Христос и Церковь-Невеста. Икона. 1-я четв. XVIII в. (ГТГ) Образом Церкви Небесной являются 144 тыс. «девственников», «которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу... они непорочны пред престолом Божиим» (Откр 14. 3-5). Для этого и существует Церковь, «к совершению святых... для созидания Тела Христова» (Еф 4. 12). Здесь раскрывается эсхатологическая перспектива Д. Однако единение Христа и Церкви - действительное, а не только ожидаемое, и вместе с тем это великая тайна (ср.: Еф 5. 32). По ап. Павлу, «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5. 25-27). |
|
|
