| В сент. 1555 г., при игум. Онуфрии, Киевским митр. Макарием II были освящены 3 новых деревянных храма: в честь Преображения Господня, во имя свт. Николая Чудотворца и апостолов Петра и Павла; построены деревянные монашеские кельи, хозяйственные помещения и ограда. Возможно, эти церкви на протяжении XVI-XVIII вв., несмотря на позднейшие реконструкции и перестройки, сохраняли то же функциональное назначение: большой Преображенский собор находился в центре монастырской территории, Николаевская ц. была трапезной, а Петропавловская - надвратной. После Люблинской унии 1569 г. польск. короли стали передавать М. м. во владение писарям коронной «канцелярии руських дел». 1 сент. 1571 г. и 10 мая 1572 г. М. м. и Вышгородское городище были отданы в пожизненное владение королевскому писарю Евтику Васильевичу Высоцкому. После его смерти 12 июля 1580 г. М. м. получил в пожизненное владение Яким Высоцкий (владел до 1595). О хозяйстве мон-ря в XVI в. известно мало. Земельные угодья располагались непосредственно рядом с обителью, их границы были определены в привилее игум. Мисаилу (Щербине) и впосл. неоднократно подтверждались польск. королями, укр. гетманами и московскими царями. В описании Киевского замка 1552 г. сказано, что жители замкового с. Петровцы Опанас Семибокович и Гаврило Малышкович дают на М. м. по 4 и по 2 ведра меда (Описание Киевского замка. 1886. С. 118). В привилее 1571 г. упоминаются мельница близ мон-ря, пасеки, «медовые дани», «бобровые гоны», рыбные озера, виноградник и сады ( Закревский. 1868. С. 463). В последние десятилетия XVI в. земельные угодья М. м. подвергались нападениям местной шляхты и киевских мещан. В результате жалоб игум. Онуфрия М. м. получил несколько королевских охранных привилеев и листов. В 1577 и 1580 гг. польск. кор. Стефан Баторий выдал М. м. привилей на беспошлинный проезд через р. Днепр. В 1578 г. король писал чернобыльскому старосте Ф. С. Кмите по поводу жалоб игум. Онуфрия о невыдаче медовой дани из сел Толстый Лес и Сидоровичи за 6 лет. В 1580 г. кор. Стефан Баторий писал киевским мещанам о разрешении М. м. трижды в году «делать канун», «сытить и продавать мед». В том же году король приказал киевскому ротмистру Касперу Стружчинскому защищать М. м. от «мещанских обид». В 1580 г. игум. Онуфрий жаловался киевскому воеводе кн. Константину Константиновичу Острожскому на притеснения со стороны подвоеводы Матеуша Воронецкого. Регулярными были невыплаты жителями сел Вышгород и Петровцы медовой дани, пошлины за лов рыбы в монастырских озерах и рубку леса. В 1585 г. кн. Константин Острожский выдал охранную грамоту на монастырские земли, леса, озера и виноградники от петровчан, вышгородцев и киевлян. |
| «Но Господь сказал мне: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12.9). «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; 8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». (Фил. 2. 5–8). Можно еще многое сказать. Но пафос этих изречений далек от совершенствования, тем более от нравственного совершенствования. В духовной жизни не совершается приближения улучшенного меня к идеалу. Это как сравнить грязь и свет. Воистину великая, поистине удивительная, грязь всегда останется грязью. Она никогда не станет более световидной. Но эти изречения указывают на путь вперед. Это путь потери, слабости и опустошенности. Смысл духовной жизни – не в том, чтобы улучшить собственную нравственность, а в том, чтобы найти настоящего себя – Нового Человека – и вжиться в того, кто рождается в нас через Христа. Мы теряем нравственного себя, чтобы найти настоящего себя. Мы исповедуем нашу нравственную слабость и в этом исповедании находим настоящую силу Нового Человека. Мы опустошаем нравственного себя и обнаруживаем, что даже его лучшие показатели и проявления — лишь «дерево, сено и солома» (1 Кор. 3.12). Старец Софроний предлагает такую максиму: «Путь вверх – это путь вниз». Мы сходим в глубины нашего нравственного и экзистенциального ничтожества, чтобы вознестись к соединению со Христом. К этому и сводится практика исповеди. Исповедь – признание моего провала, моей слабости и опустошенности в присутствии Бога – и его священного свидетеля. Пророк Исаия говорит нам: «Все мы сделались — как нечистый, и вся праведность наша — как запачканная одежда» (Ис. 64.6). Даже наша праведность, наши самые лучшие и успешные показатели – это грязные тряпки! Если бы мы это понимали, мы бы признали, что то, что мы имеем в виду, когда говорим «я делаю успехи» — так же пусто и бесполезно, как и то, за что нам бывает стыдно. |
| Но зачем говорить о людях века сего? Апостол Павел, сосуд избранный и учитель языков, сознававший в себе присутствие Великого Посетителя, о чем говорит так: Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне (2 Кор. 13, 3),— тот самый Павел, обойдя Дамаск и Аравию, пришел в Иерусалим, чтобы увидеть апостола Петра, и пробыл у него 15дней. В продолжение этой таинственной седмицы и осмерицы дней будущий учитель языков должен был получить проповедническое образование. Спустя четырнадцать лет апостол Павел, взяв с собой Варнаву и Тита, снова дал отчет апостолам в своем благовествовании, да не вотще течет или протек. Живой голос имеет в себе какую-то скрытую энергию и сильнее звучит, передаваясь из уст наставника непосредственно в уши ученика. Когда в Родосе читали речь Демосфена против Эсхина и все удивлялись и хвалили, то сам Эсхин, бывший тогда уже родосским изгнанником, со вздохом сказал: «А что было бы, если бы вы послушали самого зверя, произносящего собственные свои слова?» Все вышеизложенное сказано мной не потому, чтобы я сам мог и был способен научить тебя чему-нибудь, но потому, что твое прилежание и усердие к учению, помимо всякого отношения ко мне, само по себе достойно одобрения. Способность к учению заслуживает похвалу независимо от достоинства учителя. Мы обращаем внимание не на то, что ты приобрел, а на то, чего ты ищешь. Мягкий воск пригоден для лепной работы, и хотя бы до него не касались руки художника и ваятеля, он все-таки в потенциале содержит в себе все то, что из него может быть создано. Апостол Павел, по его собственному свидетельству, у ног Гамалиила изучил закон Моисея и пророков, так что, вооружившись этими духовными стрелами, он мог с уверенностью говорить следующее: Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [ими] ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу, и готовы наказать всякое непослушание (2 Кор. 10, 4–6). В Послании к Тимофею, с младенчества изучившему Священные Писания, апостол увещевал его прилежно читать их, да не вознерадит о той благодати, которая дана ему через священное рукоположение. В Послании к Титу, кратко изобразив епископские добродетели, апостол, между прочим, упоминает и о знании Писания, говоря, что епископу нужно быть держащимся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1, 9). Святая необразованность полезна только для себя и насколько созидает Церковь добродетельной жизнью, настолько же вредит Церкви, если не противится разрушающим ее. Аггей был пророком, и еще через него Господь говорил: Спроси священников о законе (Агг. 2, 11). |
| Об этом с замечательной силой говорит митрополит Антоний Сурожский: «Смерть — пробный камень нашего отношения к жизни. Боящиеся смерти боятся жизни. Невозможно не бояться жизни со всеми ее трудностями и опасностями, если боишься смерти… Если мы боимся смерти, никогда не сумеем по-настоящему пойти на риск; мы растратим нашу жизнь, трусливо осторожничая и робея. Только глядя смерти в лицо, осмысляя ее, определяя ее место и свое отношение к ней, мы будем способны жить бесстрашно и в полную силу» 2 . При этом реалистический подход к смерти и решимость «сообщить ей смысл» не должны приводить к преуменьшению другой стороны истины: смеешь — это тайна. Что бы ни говорили нам различные религиозные традиции, мы практически ничего не знаем об этой «неведомой стране, откуда не возвращался ни один путник…» Поистине, как говорит Гамлет, страх смерти «сковывает волю». Воздержимся же от соблазна заглядывать слишком далеко и говорить слишком много. Не должно опошлять смерть. Она неизбежное и непреложное событие, но она же и великая неизвестность. Суть трезвого отношения к смерти, прекрасно выразил сирийский святой VII века преподобный Исаак Сирин: «Приготовь сердце свое к уходу. Если ты мудр, ожидай его всякий день. Каждый день говори себе: «Вот, пришедший за мною уже у дверей. Для чего же пребывать в бездействии? Ухожу навеки. Вернуться уже не смогу». С этой мыслью отходи ко сну каждую ночь и обдумывай ее весь день. И когда наступит час ухода, встреть его с радостью и скажи: «Приди с миром. Я знал, что ты придешь, и я ничего не забыл из того, что может пригодиться в пути» 3 . Большая и малая смерть Определяя место смерти и наше отношение к ней, постараемся не упустить из виду три важных соображения. Смерть ближе к нам, чем мы предполагаем. Смерть глубоко противоестественна, противна божественному замыслу, но, тем не менее, и она — дар Божий. Смерть есть разлука, которая не разлучает. Смерть куда ближе к нам, чем мы предполагаем, — она вовсе не заключительное событие нашего земного существования, а непрерывный процесс, происходящий в нас и вокруг нас 4 . «Я каждый день умираю», — говорит апостол Павел (1 Кор 15, 31); ему вторит Т.С. Элиот: «Время смерти — каждое мгновение». Все живое причастно тлению, мы все время умираем. Но за каждой смертью следует новое рождение: всякая смерть — это форма жизни. Жизнь и смерть не противоположны, не исключают друг друга, а переплетаются. Все человеческое существование — это смесь умирания и воскресения. «Нас почитают умершими, но вот, мы живы» (2 Кор 6, 9). Странствие наше по земле есть непрестанная пасха, непрерывный переход через смерть к новой жизни. Весь путь нашего существования от исходной точки рождения к «финалу» смерти соткан из череды «малых» смертей и рождений. |
| Кесарев Г. Светлая и темная сторона церкви Коринфской по Первому посланию к коринфянам. Саратов, 1890. Корсун Г., свящ. Труды св. ап. Павла в Коринфе и первое послание его к тамошним христианам/Вир, 1910. 1. Михаил (Лузин) , еп. Библейская Наука. Коринфская церковь и Послания к коринфянам. Тула, 1906. Т. IV. Вып. 1. Муретов М. Д. Есть ли указание на духовные браки в 1Кор. 7:36 – 38 и 9:5?//БВ, 1903. 4. Муретов М. Д. Знание отчасти и самопознание ( 1Кор. 13:12 )//БВ, 1905. 2. Муретов М. Д. Новозаветная песнь любви в сравнении с «Пиром» Платона и Песнью Песней. Сергиев Посад, 1903. Муретов М. Д. Пророчества и языкотворение как знамение для верующих и неверов. Сергиев Посад, 1904. Некрасов А. Чтение греческого текста Посланий св. ап. Павла. 1 Послание к коринфянам ПС, 1889. Т. 2 – 3. Розанов Н. П. Первое послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Розанов Н. П. Второе послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Суханов В. О даре языков в древней Церкви. Чернигов, 1914. Фивейский М. , свящ. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. Опыт объяснения 12 – 14 глав первого послания св. ап. Павла к коринфянам. М., 1907. План 1 Кор. 1. О разделениях и апостольском служении (1 – 4) 1. Разделения в Коринфской общине – нарушение единства во Христе (1:10 – 3:4) 2. Апостольское служение (3:5 – 4) II. Нравственные нормы христианской жизни (5 – 7) 1. «Предание сатане» блудника (5) 2. Запрещение судиться пред неверными (6:1 – 8) 3. Общий принцип христианской нравственности и вопрос телесной чистоты (6:9 – 20) 4. Брак и девство (7) III. Об идоложертвенном (8 – 10) 1. Самоограничение по любви к «немощным» братьям (8) 2. Личный пример самоограничения ап. Павла (9) 3. Предостережение от идолослужения (10:1 – 22) 4. Общее правило: «Все делайте в славу Божию» (10:23 – 33) IV. Поведение на богослужебных собраниях (11:2 – 14) 1. О поведении женщин (11:2 – 16) 2. Вечеря Господня (10:17; 11:17 – 34) 3. О дарах духовных в Теле Церкви. Гимн любви (12 – 14) V. О Воскресении (15) |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Забывает такой человек об апостоле, более всех потрудившемся, и однако говорившем о себе, что он только насаждал и поливал, возращал же всё Бог (1 Кор. 15: 10; 3: 6). Вот почему и Господь, и святые апостолы так часто предостерегали верующих от гордости. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5: 3), – начал Господь изображение совершенства и блаженства евангельского и часто повторял, что всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18: 14). Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать... наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным (Гал. 5: 26; 6: 1), – повторяет святой апостол Павел. Только тот прочно построил дом свой, то есть твердое основание положил жизни духовной, кто, как говорит Господь, копал и углубился, прежде чем положить основание (Лк. 6: 48), то есть, по духовному изъяснению отцов подвижников, смирение положил в основу своих подвигов духовных и добродетелей. Только слез теченьми и иже из глубины воздыханиями, идущими от искреннего сердца можно возделать ниву души и во сто трудов уплодоносить ее. Сегодня в апостольском чтении слышали мы увещание, чтобы каждый из нас служил другим соответственно своему дарованию, полученному от Бога по мере веры (Рим. 12: 5–6). Но и дарования, полученные от природы или по наследству от родителей, легко могут быть утрачены, если обладающие ими не будут прилагать неослабных трудов над их удержанием и развитием. Приложим же этот труд и направим его в особенности внутрь, в глубь самого сердца, искореняя там с великим усилием терние страстей и смиряясь в сердце своем перед Господом, от Которого все свои дарования получили. Без такого труда самые дарования наши если и не совсем утратятся, то утратят свое духовное благоухание, как испарившаяся из сосуда благовонная жидкость. Итак, последуйте смиренным (Рим. 12: 16), полагаясь не на природные или приобретенные, быть может, случайно собственные дарования, а на Подателя их – Господа, будем неленостно совершать труды и подвиги жизни, и тогда Господь, Которому мы неленостно трудились, воспламеняя усердие своего духа на служение Ему, вознесет нас в свое время (1 Пет. 5: 6). 1908 год. Духовное наследие священномученика архиепископа Фаддея (Успенского). Т. 3. Проповеди в Недели по Пятидесятнице. М., 2022. Наверх © 2024 РЕГИОНАЛЬНЫЙ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ФОНД «ПАМЯТЬ МУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ» © Перепечатка материалов допускается только по письменному согласованию с Фондом |
| Это понимание reshit в Быт. 1:1 также, по-видимому, подразумевается в других частях Нового Завета, в частности в Ин. 1, где объединяются элементы, взятые из Прит. 8 и Быт. 1, и понятие Премудрости весьма разумно приравнивается к греческой концепции Логоса, а после этого этот божественный Логос отождествляется со Христом до воплощения: «В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Богом. Оно было с Богом в начале. Через Него все было сделано; без Него ничего не было сделано, что было сделано» (Ин. 1:1-3; ср. 1:10). Это подразумевается в загадочном именовании Христа « reshit творения» в Откр. 3:14 ( he arche tes ktiseos. Ср. Откр. 21:6; 22:13). Некоторые утверждали, что это отражает зависимость от Кол. 1:15, которое могло быть известно лаодикийцам, поскольку церкви Колосса и Лаодикии, возможно, обменивались письмами (Кол. 4:16). Если это так, то он поддерживает утверждение Берни о том, что arche в Быт. 1:1 было в поле зрения автора Кол. 1:15 . Субъектное действие Христа в творении упоминается в Евр. 1:1-2: «Много раз и различным образом Бог говорил в прошлом нашим предкам через пророков, но в эти последние дни Он говорил нам в Сыне Своем, Которого назначил наследником всего и через Которого сотворил мир» . В 1 Кор. 8:6, опять же, возможно, в контексте первобытного исповедания: «Для нас есть только один Бог, Отец, от которого все [пришло в бытие] и для которого мы живем; и есть только один Господь, Иисус Христос, через Которого все [пришло в бытие] и через Которого мы живем». В отношении этих ссылок можно сделать два общих замечания. Во-первых, поразительно, насколько они разбросаны: они встречаются у таких разных писателей, как Павел и Иоанн, авторы послания к Евреям и Откровения. Это значит, что это учение было частью первоначального христианского вероисповедания. В то же время поразительно, насколько небрежно вводится эта доктрина: за возможным исключением Кол. 1:15, библейского обоснования ей не предлагается. Это напоминает, как Акива в MaBot 3:15 прямо утверждает действующую функцию Торы в творении, не приводя доказательств из Библии. Такое утверждение может показаться неизбежно вытекающим из отождествления Христа с Премудростью, чья роль в творении постулируется в эллинистических иудейских текстах, но эта доктрина не так широко распространена в иудаизме Второго Храма, как это часто предполагалось, и на самом деле она укрепляется только тогда, когда reshit из Прит. 8:22 связывается с reshit из Быт. 1:1 . |
| Государственное устройство Д.- конституционная монархия. Согласно Конституции, принятой 5 июня 1849 г. и дополненной 5 июня 1953 г., исполнительная власть принадлежит королю (с 14 янв. 1972 престол занимает кор. Маргрете II). Непосредственно монарху подчинен кабинет министров. Во главе правительства стоит премьер-министр. Кабинет министров вместе с королевой образуют Гос. совет (ригсрод). Законодательная власть принадлежит фолькетингу, однопалатному парламенту, к-рый принимает решения в согласии с королем. Парламентские выборы проводятся каждые 4 года, право роспуска парламента имеет только король (королева). Правительство подотчетно парламенту, к-рый назначает 2 уполномоченных, т. н. омбудсманов (ombudsman), для надзора за работой властей, они следят за выполнением законов и рассматривают жалобы граждан. В административно-территориальном отношении страна делится на 14 амтов и 2 городские коммуны с особым статусом (Копенгаген и Фредериксберг), управляемые местными советами. Более низкая ступень адм. деления - коммуны, или муниципалитеты. В результате реформы местного самоуправления, начатой в 2005 г., к 1 янв. 2007 г. число муниципалитетов планируется сократить с 275 до 99, а 14 амтов будут объединены в 5 регионов. Судебная система состоит из 82 судов низшей инстанции, 2 территориальных апелляционных судов и Верховного суда. Для рассмотрения дел против высших должностных лиц существует т. н. Высокий суд Д., состоящий из 15 судей Верховного суда и 15 судей, избираемых фолькетингом на 6 лет. Действуют специальные суды для решения экономических, хозяйственных, трудовых вопросов. Религия Большинство жителей Д.- христиане (90,3%): католики - 0,6%, лютеране - 87,6, др. протестант. конфессии - 2,1%. Мусульмане составляют 1,3% населения, иудаизм исповедуют 0,1%, к новым религ. движениям принадлежат 0,1% жителей Д., не исповедуют никакой религии 6,7%, атеисты составляют 1,5% населения. П равославие представлено в Д. рус., румын. и серб. приходами с общим количеством прихожан ок. 2 тыс. В последнее время их число растет в связи с увеличивающимся потоком иммигрантов. Неск. лет назад был основан дат. правосл. приход в юрисдикции К-польского Патриархата. Римско-католическая Церковь |
| Греч. житие В. (BHG, N 239) составил пресв. Иоанн Никомидийский, посещавший мученика в темнице и бывший свидетелем казни, а также получивший сведения о В. от Елпидифора и диаконов. В житии говорится, что В. усечен 28 марта. Мощи обретены в море через 25 дней, т. е. 21 или 22 апр., прибыли в Амасию и погребены через 5 дней, т. е. 26 апр. Монахи афонского Иверского мон-ря, посылая в 1651 г. рус. царю Алексею Михайловичу десницу В., писали: «А мы с тою святою рукою хаживали в миру, освятя воду с нея, и исчезала всякая гадина в полях, семя ядущая саранча, мыши и всякая иная гадина» ( Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к правосл. Востоку в XVI и XVII ст. Серг. П., 1914. С. 81-82). Сохранилось также похвальное слово В., написанное Астерием, еп. Амасийским (BHG, N 249). Ист.: BHG, N 239-240; ActaSS. Apr. T. 3. Col. XLII-XLVI [житие Иоанна, пресв. Никомидийского], XLVII-L [Похвала Астерия, еп. Амасийского]; Mansi. T. 2. Col. 34, 46; Δουκκης. ΜΣ. Σ. 409-418; ЖСв. Апр. С. 421-430. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 157; Honigman E. Patristic Studies//ST. 1953. Vol. 173. P. 6-27; Janin R. Basile (38)//DHGE. T. 6. Col. 1103-1104; Νικολπουλος Π. Γ. Βασιλες//ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 714; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 76-77. Л. А. Бугаевская Гимнография По Типикону Великой ц. IX-XI вв. в день памяти В. на Пс 50 поются тропарь 1-го гласа: «Το θλοφρου σου τ λεψανον δυσπησεν κα βυθς» (Страстотерпца Твоего мощей устыдилась и пучина), на литургии прокимен 7-го гласа (Пс 149. 5), апостольское чтение 1 Кор 3. 9-17, аллилуиарий со стихом Пс 91. 13, Евангелие Ин 15. 17-16. 2 (общее мученику), причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 274). В Студийском уставе служба на память В. уже не совершается с той торжественностью, к-рая имела место в Типиконе Великой ц. В Евергетидском Типиконе кон. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450) и Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 148) есть краткие описания службы В. без тропаря и службы святому на литургии. Студийская Минея XII в. (ГИМ. Син. 165) содержит будничную службу В. ( Горский, Невоструев. Описание. Т. 6. С. 59). Краткое изложение службы входит в состав иерусалимских Типиконов вплоть до используемого ныне в РПЦ. Праздничного знака у службы нет (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ). |
|
|
