| Отходя на небеса, Христос продолжателями Своего дела, оставил апостолов «Яко же посла Мя Отец и Аз посылаю вы», сказал Христос Своим ученикам. ( Ин. 20:21 ; Мф. 28:19; Мр. 16:15, 20 .) «Иземь два сребренника, даде гостиннику и рече ему: прилежи ему». ( Лк. 10:35 ). «Куплю дейте, дóндеже прииду», сказал Христос ученикам. ( Лк. 19:13 ). «Христос, оставляя землю, говорит св. Златоуст, поручил апостолам всё то, что сам совершал на земле», (т. IX, Рим. б. 1, 489). Он же говорит: «По Христе убо молим, т. е. вместо Христа, говорит ап. Павел, потому что нам передано дело Его». (т. X, 2 Кор. б. 11, 575). «По преславном же воскресении Своем и вознесении на небеса, читаем в кн. о Вере, дело то спасенное божественным учеником и апостолом поручил». (Л. 30, 59 об.; Деян. 1:8 ). Апостолы, исполняя заповедь Христову, распространили Его учение во вселенной. «Они же изшедше проповедаша всюду, Господу поспешествующу и слово утверждающу последствующими знаменьми». ( Мр. 16:20 ). «По вся дни в церкви и домех не престаяху учаще и благовествующе Иисуса Христа». ( Деян. 5:42 ; 1Кор. 9:16 ; Рим. 1:16 ; Гал. 1:11–12 ) «Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенные глаголы их». ( Рим. 10:18 ; Мф. 24:14). Но апостолы, как не могшие жить всегда порученное им Христом дело передали своим преемникам-епископам. «Яже слышал еси от Мене многими свидетели, сия предаждь верным человеком, иже довольни будут и иных научити», писал ап. Павел епископу Тимофею (2. Тим. 2:2). «Пасите еже в вас стадо Божие», писал ап. Пётр, поставленным им пастырям. ( 1Петр. 5:2 ; Деян. 20:28 ; Титу 2:15; 1:5 ; 1Тим. 5:20, 22 ). «Христос был послан от Бога, говорит св. Климент, а апостолы от Христа, то и другое было в порядке по воле Божией... Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих». (Кл. рим., 1 Кор., гл. 42, стр. 100). «Своим преемникам (епископам) они (апостолы) передали свои невода и сети и власть, которую они получили от Того, Кто имеет всякую власть на небе и на земле», говорит св. Злат. (т. VIII, 773). Место апостолов, говорит св. Григорий Двоеслов , ныче держат в церкви епископы. Они получили власть вязать и решить, и получили степень управления». (Бес. 26; Иерон. посл. 27; Сим. Солун. л. 393). «Господь, отходя на небеса, читаем в кн. о Вере, изем два сребренника, даде гостинником; кто гостинницы; апостоли и по них восприемницы их, пастырие и учитилие, архиепископи и епископи». (Л. 59 об). |
| Православное учение о Таинствах исходит из того, что в строгом смысле всякое церковное священнодействие совершается Самим Господом Иисусом Христом, Который есть единственный Священник в исключительном смысле этого слова. Господь через Своих служителей раздает спасительную благодать членам Его Церкви. Таинства не совершаются сами по себе, они являются одним из проявлений жизни Церкви. Там, где нет Церкви, нет и никаких оснований говорить о Таинствах. Вот для чего нужна Церковь! Вне Ее невозможно получить ту благодатную помощь, без которой человек не способен изменить свою жизнь, избавиться от рабства греху и всего того, что является препятствием на пути спасения души. Принимая святое Крещение, человек соединяется со Христом (становится христианином), становится частичкой Его мистического Тела – Церкви. Вот почему вне Церкви нет и не может быть христианства, нет подлинной, живой жизни с Богом! Церковь составляют люди, которых Бог призвал для выполнения конкретной миссии. Первых христиан объединяли не какие-то отвлеченные принципы или ценности – их всех объединяла верность призыву Христа. Апостол Петр говорит о них, как об услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву, а потому составляющих «род избранный» (1 Пет. 2: 9). В послании к Коринфянам апостол Павел называет христианскую общину «строением», себя – «строителем», а основанием – Христа: «ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Христос» (1 Кор. 3:11). Церковь Христова созидается не учением, не повелением и даже не внешним действием Божественного всемогущества, но созидается из Самого Господа Иисуса Христа. Часто именуемая в Писании «Невестой Христовой», Церковь возникает из отверстого бока Христа подобно тому, как Ева возникла из ребра Адама. Господь Иисус Христос создал одну Церковь: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18). Своей целью Господь называет создание ОДНОЙ (т. е. ЕДИНСТВЕННОЙ) Церкви, а не церквей. В притчах Спасителя, которые относятся к Церкви, всегда подчеркивается ее единство: «единое стадо» (Ин. 10:16), единая виноградная лоза (Ин.15:1-7) и пр. Апостол Павел также говорит о Церкви в единственном числе: «Мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим.12:5); «все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор.12:13); «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). |
| Однако, возвещая совершенства Призвавшего нас в чудный Свой свет (1 Пет. 2:9), не забывай и о собственном духовном устроении, «дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27), по слову апостола Павла. Сколь бы ни были красивы и правильны произносимые тобою слова, они будут подобны меди звенящей (1 Кор. 13:1), если не будут подкрепляться жизнью по Евангелию и исполнением заповедей, ибо мудрость, не оправданная деятельностью , как пишет преподобный Исаак Сирин, становится залогом стыда (Слово 1). Созвучно сей мысли сирийского подвижника также сказанное святителем Афанасием Великим: «в делах церковных нужны не отборные слова, но апостольские правила и старание не соблазнить даже единого от малых в Церкви» (Защитительное слово против ариан, 21). Положение епископа таково, что ты неизбежно будешь находиться в центре внимания. На тебя будут обращены взоры многих людей как благорасположенных к вере, так и недоброжелателей, стремящихся уловить тебя в слове. Посему старайся не подавать никакого повода к злоречию (1 Тим. 5:14) и не послужить соблазном к нечестию (Иез. 44:22). Знай, что путь, лежащий пред тобою, вовсе не розами устлан. Он таит немало испытаний и опасностей, полон искушений и скорбей. Но да не устрашается сердце твое обилием забот и сложностью задач. Даже сгибаясь под тяжестью креста, никогда не теряй надежды на всесильную помощь Божию, которою только и сможешь совершить непреткновенно свое поприще. Тогда ты опытно познáешь правоту слов апостольских и вместе с первоверховным апостолом с удивлением воскликнешь: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе!» (Флп. 4:13). Итак, внимая себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил тебя блюстителем пасти Церковь Господа и Бога, Которую Он приобрел Себе Кровию Своею (см. Деян. 20:28), прими ныне жезл сей как зримый символ апостольского преемства и врученной тебе архипастырской власти и, преподав благословение народу, вместе с нами молившемуся о ниспослании тебе даров духовных, гряди с миром на новое служение в Винограднике Христовом. Да обретут труды твои благоволение в очах Создателя, из уст Которого в день Страшного Суда сподобился бы ты услышать: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25, 21). Эти слова Спасителя, которые все мы чаем услышать по Втором и страшном Его пришествии, пусть сохраняются в уме и сердце твоем и дают тебе силы и крепость совершенствоваться в твоем архипастырском служении для спасения своей души и во благо вверенной тебе паствы. Аминь. |
| В апостольских писаниях заложены основания канонических требований к кандидатам на пастырское служение. Церковный пастырь не должен иметь грубых пороков, пристрастия к деньгам и вину; должен быть мужем одной жены, быть честным, благочестивым, хорошо управлять своим домом, иметь доброе свидетельство от внешних и проч. (1 Тим 3. 1-7). Пастырь призван подавать пастве пример словом, житием, любовью, духом, верой, чистотой (1 Тим 4. 12). Из собственного опыта ап. Павел выводит основные законы пастырского служения. Пастырство проявляется прежде всего в любви; как Христос возлюбил людей, так и Его пастыри должны руководствоваться той же любовью: «...сердце наше расширено. Вам не тесно в нас...» (2 Кор 6. 11-12). Личное спасение пастыря не разделено с участью его паствы: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1 Кор 9. 22-23). История П. б. Учение отцов Церкви о пастырстве фокусируется на осмыслении высоты священнического служения, а также на определении круга священнических обязанностей и специфики их исполнения. Так, напр., свт. Иоанн Златоуст в соч. «О священстве» подчеркивал, что священнослужители «возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу...» ( Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 5). Свт. Григорий Богослов указывал на ап. Павла как на идеальный образ земного пастырства, всегда искавшего «не собственной пользы, но пользы чад, которых родил во Христе благовествованием; такова цель всякого духовного начальства,- во всем презирать свое для пользы других!» ( Greg. Nazianz. Or. 2. 44). Свт. Амвросий , еп. Медиоланский, считал, что обязанности священнослужителей вытекают из необходимости следовать 4 добродетелям: благоразумию, справедливости, мужеству, умеренности ( Ambros. Mediol. De offic. I 24. 115). В одном из наиболее значительных святоотеческих трактатов по П. б., «Правиле пастырском», свт. Григорий I Великий стремится показать, «как велика ответственность пастырского служения, чтобы недостойные не отваживались принятием его на себя осквернять священные обязанности церковного управления» ( Greg. Magn. Reg. pastor. 3). В этом сочинении разъясняется, какими качествами должен обладать кандидат в священнослужителя, а также излагаются требования к жизни и служению пастыря. «Правило пастырское», написанное в кон. VI в., вплоть до Нового времени оставалось основным руководством для священников в Западной Церкви. Акцент на духовничестве как на главном пастырском делании имеет место в аскетической, монашеской лит-ре. Так, прп. Иоанн Лествичник , понимающий под пастырем прежде всего монастырского духовника, подчеркивает, что «никакой дар от нас Богу не может быть столько приятен, как приношение Ему словесных душ через покаяние» ( Ioan. Climacus. Ad Pastor. 13. 18). |
| Кесарев Г. Светлая и темная сторона церкви Коринфской по Первому посланию к коринфянам. Саратов, 1890. Корсун Г., свящ. Труды св. ап. Павла в Коринфе и первое послание его к тамошним христианам/Вир, 1910. 1. Михаил (Лузин) , еп. Библейская Наука. Коринфская церковь и Послания к коринфянам. Тула, 1906. Т. IV. Вып. 1. Муретов М. Д. Есть ли указание на духовные браки в 1Кор. 7:36 – 38 и 9:5?//БВ, 1903. 4. Муретов М. Д. Знание отчасти и самопознание ( 1Кор. 13:12 )//БВ, 1905. 2. Муретов М. Д. Новозаветная песнь любви в сравнении с «Пиром» Платона и Песнью Песней. Сергиев Посад, 1903. Муретов М. Д. Пророчества и языкотворение как знамение для верующих и неверов. Сергиев Посад, 1904. Некрасов А. Чтение греческого текста Посланий св. ап. Павла. 1 Послание к коринфянам ПС, 1889. Т. 2 – 3. Розанов Н. П. Первое послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Розанов Н. П. Второе послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Суханов В. О даре языков в древней Церкви. Чернигов, 1914. Фивейский М. , свящ. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. Опыт объяснения 12 – 14 глав первого послания св. ап. Павла к коринфянам. М., 1907. План 1 Кор. 1. О разделениях и апостольском служении (1 – 4) 1. Разделения в Коринфской общине – нарушение единства во Христе (1:10 – 3:4) 2. Апостольское служение (3:5 – 4) II. Нравственные нормы христианской жизни (5 – 7) 1. «Предание сатане» блудника (5) 2. Запрещение судиться пред неверными (6:1 – 8) 3. Общий принцип христианской нравственности и вопрос телесной чистоты (6:9 – 20) 4. Брак и девство (7) III. Об идоложертвенном (8 – 10) 1. Самоограничение по любви к «немощным» братьям (8) 2. Личный пример самоограничения ап. Павла (9) 3. Предостережение от идолослужения (10:1 – 22) 4. Общее правило: «Все делайте в славу Божию» (10:23 – 33) IV. Поведение на богослужебных собраниях (11:2 – 14) 1. О поведении женщин (11:2 – 16) 2. Вечеря Господня (10:17; 11:17 – 34) 3. О дарах духовных в Теле Церкви. Гимн любви (12 – 14) V. О Воскресении (15) |
| При таком их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной. Это толкование в дальнейшем подробно развивается в толкованиях символики храма и литургии св. Патриархом Германом Константинопольским, великим исповедником Православия в период иконоборчества, и св. Симеоном, митрополитом Фессалонитским. По толкованию первого " Церковь есть земное небо, в котором живет и пребывает пренебесный Бог и прославлена более скинии снидения. Она предображена в Патриархах, основана на апостолах... Она предвозвещена пророками, благоукрашена иерархами, освящена мучениками и утверждается престолом своим на их снятых останках ... " . Она представляет собой, говорит св. Симеон Солунский, " то что на земли, что на небеси и что превыше небес " . Он уточняет: " Притвор соответствует земле, церковь небу, а святейший алтарь тому, что выше неба " В соответствии с этой символикой и распределяется вся роспись храма. Она таким образом представляет собой не случайный набор отдельных изображений, а определенную систему в соответствии с той частью храма, в которой она помещается. В связи с этим толкованием символическое значение имеет и алтарная преграда. Она уподобляется святыми Отцами границе двух миров божественного и человеческого, мира постоянного и мира преходящего (напр. св. Григорием Богословом в " стихотворении к Епископам " ). Св. Симеон Солунский дает следующее объяснение: " Столбики в иконостасе знаменуют... твердь, разделяющую духовное от чувственного. Посему поверх столбиков - космитис (перекладина) означает союз любви небесных и земных. Оттого и поверх космита, посередине между святыми иконами, изображаются Спаситель и Божия Матерь, что означает, что они и на небе, и с людьми пребывают " ( " Книга о храме " гл. 12: Символика эта восходит к апостольским толкованиям Церкви и храма и является дальнейшим раскрытием и развитием их св. Отцами. Так. Ап. Павел говорит: " Тела ваши суть члены Христовы " (1 Кор. 6, 15), Церковь есть тело Христово (Еф. 1, 2З, см. также 1 Кор. 6, 13; Кол. 1, 18 ...). Апостол Петр Церковь уподобляет рукотворенному храму, говоря: " И сами яко камение живо зиждитеся в храм духовен " (1 Петр. 2, 5). Отсюда прямое указание видеть в храме рукотворенном образ, икону Церкви нерукотворенной). |
| 4. Небесное отечество христиан (1:27 – πολιτεεοθε – «будьте достойными гражданами отечества Христа»; ср. в 3:20 – наше жительство (πολτευμα) на небесах) 5. 1:29 – страдать за Христа – есть от Него полученная благодать (εχαροθη) (ср. Рим. 8:17 ) III. Поучение филиппийцам (2:1 – 3:1). Христологический гимн 1. Христологический гимн 2. Гимн как иллюстрация сформулированного в конце 1–й главы отношения к страданию (2:5) 3. Структура гимна а) двухчастная схема гимна (2:6 – 8 – 2:9 – 11) (ср. Ин. 16:28 ) б) трехчастная (2:6 – 2:7 – 8 – 2:9 – 11) – три модуса бытия Христа: предвечный, кенотический, прославленный 4. Проблема apaxlegomena – допавлово происхождение 5. Толкование гимна (см. Приложение 1 и Библейские комментарии. НЗ VII. С. 266 – 283) а) 2.7 – εχενωοεν б) гимн как иллюстрация принципа «уничижение – прославление»: сопоставление с гимнами Раба Господня (особенно с 4–м) в) толкование параллельных μορφ г) толкование слов «не почитал хищением быть равным Богу» д) толкование «по виду став как человек» е) новое имя Христа – почему оно «даровано» (ср. Ин. 17:5 ) – толкование слов «земных, небесных и преисподних» – имя «Господь» (Словарь Иисус и Евангелия. С. 141 – 148; Лэдд С. 486 – 489; Библейские комментарии. НЗ С. 282 – 283) 6. Литургическое употребление гимна IV. Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла 1. 3:2 – по накалу фраза похожа на полемику Гал и 2 Кор., но из Деян. и др. посланий мы не знаем об успешной проповеди иудействующих в Филиппах. Автоапология только по форме, но не по смыслу. Ап. Павлу не надо защищаться перед филиппийцами. Зачем здесь этот отрывок? 2. 3:3 – ср. Рим. 2:25 – 29 – вступление к отрывку (3:3 – 21), в котором изложено то, что можно назвать «человеческой проекцией принципа прославления через уничижения»; по своему обычаю ап. Павел иллюстрирует сформулированное им учение о страдании и прославлении на собственном примере а) по происхождению (по природе) Савл имел все преимущества 3:4 – 6 б) праведность» от закона сделала его гонителем Церкви Божией (см. Приложение 3) |
| Но не так действует Божество, не так Господь понимал слово «верить» во всех случаях, сколько Он его употреблял, особенно когда обратился к Фоме на восьмой день после Своего Воскресения. Все тексты святого апостола Павла, что «вера» – основное слово христианства – представляется как чуждое всякого доказательства, констатированных событий, фиксации, подписей и прочих видимых вещей. «Чтобы мы увидели и уверовали», говорят фарисеи. Более сильного противоречия [как в этих словах] и быть не может. Если бы увидели, то уже не имели бы никакого смысла верить, и не смогли бы уверовать с того момента, как «увидели бы глазами», но их бы заставила очевидность непреодолимой силой воспрянуть от всяких колебаний. Верить, значит не видеть. Святой апостол Павел очень ясно говорит: «Надежда же, которая видит, уже не является надеждой. Как можно надеяться на то, что видим?» (Рим.8, 24). Или: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Или еще: «Смотрим не на видимое, но на невидимое» (2 Кор. 4, 18). Вся 11-я глава послания к Евреям, стихи послания к Римлянам 4, 13 и последующие, или к Эфесянам 3, 17 и последующие, четко показывают принципиальную сущность в отношениях между Богом и человеком, которая ничего общего не имеет с [этим явным противоречием, которое лежит словно] «черное пятно на белом фоне». [Ничего общего] с [этим] «дымящимся пистолетом» (smoking gun) англичан, с неоспоримой и очевидной достоверностью [данного противоречия]. И все же она имеет непременное условие и свою суть: «Праведный верою жив будет» (Рим. 1, 17; Евр. 10, 38). Слова из 1 Кор. 2, 4-5 прекрасно дополняют вышесказанное: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». Реформаторы Франции прекрасно почтили память Адмирала де Колиньи , оставив подпись на его статуе, что на улице Сент-Оноре в Париже, [начертав] слова из Евр. 11,27: «Он был тверд, как бы видя Невидимого». |
| 1. Преимущество безбрачия-девства над браком применительно к обстоятельствам стеснённого времени Вообще, руководственным началом в сравнительных суждениях о браке и девстве для древнехристианских писателей служат слова апостола Павла к Коринфянам: По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так (1 Кор. 7, 26). Суть этих слов можно выразить так: брак есть дело хорошее (καλν), а безбрачие и девство есть дело лучшее (κρεττον) . Следует признать, что отцы-доникейцы, опираясь на слова апостола, в своих конечных выводах отдавали предпочтение, естественно, девству, поскольку брачная жизнь в вопросе достижении спасения менее представляет удобств, чем жизнь безбрачная . Однако необходимо заметить, что слова апостола Павла о девстве появились не с целью возвысить девство, а с целью защитить брак, поскольку стремление к девственной жизни было так сильно в первые времена жизни Церкви, что приходилось ограничивать эту ревность и защищать святость брака. Из послания к Коринфянам (1 Кор. 7) можно заключить, что некоторые почитали обязанностью не только всем безбрачным оставаться в таком состоянии, но и вступившим в брак разлучаться. Чтобы исправить это заблуждение, св. апостол научает Коринфян, что девство не есть непременная обязанность христианина, но произвольный подвиг. Можно думать, что подобные мысли явились не у одних Коринфян. Апостол Павел защищает важность брака и в послании к Ефесянам (5, 22–33), и в послании к Тимофею (1 Тим. 4, 2–3). В послании к Коринфянам видно, что апостол смотрит здесь на брак и безбрачие «с жизненно-практической точки зрения пользы — συμφερν, благообразия — εσχημον, благослужения Господу — επρεδρον, ввиду особенных обстоятельств “стеснённого времени” и чтобы не подвергаться “сатанинскому искушению” и “не разжигаться”» . Таким образом, по учению апостола, на безбрачие следует смотреть не как на существенное преимущество или что-нибудь само в себе нравственное, а как на средство, которое в то же время не всяким может быть употребляемо, как и Господь учил: «Не все вмещают слово сие, но кому дано» (Мф. 19, 11). Более того, та цель, «достижению коей способствует безбрачие, по обстоятельствам может быть достигаема, помимо этого средства, и в браке» . |
| 25, 26), может так и остаться непроросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24). У других же, попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. То есть, деятельная устремленность верующего к тому, чтобы изобразился в нем Христос (Гал. 4, 19), является необходимой для раскрытия в нем полученных в таинстве даров благодати. Это раскрытие и означает искомое приобщение Духу Святому. Притча о " закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все " (Мф. 13, 33), наглядно выражает характер этого таинственного приобщения человека Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, может оказать свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и " закваска " благодати таинства, иначе говоря, Дух Святой может " переквасить " в " новое тесто " (1 Кор. 5, 7) и изменить, сделав своим причастником, некогда плотского, хотя и крещеного, человека в духовного (1 Кор. 3, 1-3) не моментально, не магически, но при исполнении им вполне конкретных духовно-нравственных требований, указанных в Евангелии. От христианина, таким образом, получившего талант благодати оправдания даром (Рим. 3, 24), зависит как умножение этого таланта, что и есть сопричастие Духу Божию, так и погубление его в земле своего сердца (Мф. 25,18). Однако и то, и другое употребление термина означает не различие в понимании святости, но лишь оценку одного и того же явления с разных сторон. Новозаветное употребление термина исходит из того, какими призваны быть верующие, как получившие дар благодати Крещения и давшие при этом " обещание Богу доброй совести " (1 Пет. 3, 21), хотя в настоящий момент они еще и плотские, то есть грешные и несовершенные. Церковная же традиция, принимая это новозаветное именование, увенчивает ореолом славы и христиан, евангельской жизнью осуществивших (Иак. 2, 17) свое призвание. И это не только педагогический шаг Церкви, это и акт доктринальный. Причисляя христианина к лику святых, Церковь этим не просто предлагает еще один пример веры и жизни, дает живое назидание всем верным чадам, но исповедует и утверждает великую истину христианской религии о богоподобной природе человеческого существа и указывает на характер той веры, которая способна возвести христианина силою Святого Духа в состояние обетования, состояние Нового Адама, гармоничного, обладающего естественными, то есть богоподобными свойствами. |
|
|
