| Такой подход тем более естественен, что ранняя Церковь не находила развернутого опыта катехумената в апостольской практике. Наоборот, исходя из Книги Деяний апостолов (8. 36; 16. 33) можно подумать, что Крещение совершалось сразу же, как только люди, услышав проповедь, изъявляли согласие принять его. Несомненно, что основа будущего катехумената заложена в повелении Христа: «Научите народы», предваряющего собой заповедь о Крещении ( Мф 28. 19 ). Однако лаконичные свидетельства апостольских посланий (напр.: Рим 2. 18 ; 1 Кор 15. 1 ; Гал 6. 6 ; Евр 6. 2-3 ) и христианских произведений, близких к апостольскому веку , позволяют говорить о традиции оглашения в смысле предваряющей проповеди или научения, но не дают основания подразумевать здесь длительную практику оглашения и очищения. Самого института оглашения как буферной зоны для вступления в Церковь не было. Апостольская проповедь была не только в слове, но и в силе Духа, поэтому нет нужды удивляться столь быстро совершавшимся обращениям и следовавшим за этим Крещениям. Становление же и организацию катехуменат получает, начиная со 2й половины II в. Итак, раннехристианский период являет отсутствие развитого института оглашения, чему способствовала живая апостольская проповедь, обилие даров, напряженное эсхатологическое ожидание скорого пришествия Христа. Хотя основные элементы все же существуют уже и в этот период: 1) предварительное научение (проповедь); и 2) предкрещальная подготовка (напр., пост и молитва — Дидахи 7.4). Что же способствовало становлению и развитию института оглашения? Без ответа на этот вопрос сложно понять смысл и значение катехумената, а также причины его угасания и исчезновения. Несомненно, оглашение не было новшеством: форма научение-Крещение, как мы видели, ведет свое начало с апостольских времен, но научение там составляло непродолжительный период, часто это — проповедь-согласие-Крещение. Обучение могло продолжаться далее в общине (см. напр.: Дидахи 4. 1–2; сщмч. Поликарп Смирнский . Послание к Филиппийцам. 4). Кроме того, краткость предкрещальная подготовка объяснялась эсхатологическими чаяниями общины: мир осужден, и медлить нельзя — «уже последние времена», предупреждает сщмч. Игнатий Богоносец эфесских христиан (Послание к Ефесянам. 9). Напряженность эсхатологических ожиданий поднимала аскетический настрой общины на большую высоту: «Никто, исповедующий веру, не грешит, и никто, стяжавший любовь, не ненавидит. Дерево познается по плоду своему: так и те, которые исповедуют себя христианами, обнаружатся по делам своим. Теперь дело не в исповедании только, а в силе веры, если кто пребудет в ней до конца», — продолжает в 14й главе том же послания сщмч. Игнатий Антиохийский . |
| Мы же, поклоняясь в нем (кресте) Христу, помыслим о величии силы Его и о чудесном Его домостроительстве о нас чрез крест, как говорит Божественный Давид: «Бог царь наш прежде век содела спасение посреде земли» (Псал. 73:12). Сей крест есть и видимое древо и часто в Писании называется «знамением». И подлинно, что значат слова Давида: «сотвори со мною знамение во благо» (Псал. 85:17), «знаменася на нас свет лица Твоего, Господи» (Псал. 4:7), «дал еси боящимся Тебе знамение, еже убежати от лица лука» (Псал. 59:6)?! Или что говорит и Сам Господь в Евангелии: «и тогда явится знамение Сына человеческаго» (Матф. 24:30), и прежде сего: «род сей... знамения ищет, и знамение не дастся ему, токмо знамение Ионы пророка» (Матф. 12:39; Лук. 11:29), которое и само объясняется крестом? А что хотел сказать Симеон Богоприимец, благословляя Деву, когда принял во образе младенца Господа и произнес: «се лежит сей на падение и на востание многим во Израили, и в знамение пререкаемо» (Лук. 2:34)? Не ясно ли словом «знамение» он указал на крест? Крест называется также «силою», на что указывает Давид: «сказал еси силу Твою в людех Твоих» (Псал. 76:15), — и «мышцею»: «избавил еси мышцею Твоею люди Твоя» (Псал. 76:16). А что сила Христова есть крест, об этом послушай Павла, который говорит: «слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть» (1 Кор. 1:18, 24). Послушай и Самого Господа, Который говорит Моисею: «ожесточая ожесточу сердце Фараоново, дабы явить на нем всю силу Мою» (Исх. 4:21, 7:3, 9:12), указывая здесь на силу, явленную чрез жезл Моисеев не без прообраза креста, на силу всемогущую — содетельницу преславных чудес Его. Так научились мы и мыслить, и мудрствовать о кресте; так всегда мы увещаваем верный народ Божий чтить и величать крест: ибо им были уловлены языки, повсюду разсеялась вера. Возделав им, как ралом, безплодное человеческое естество, ученики Христовы приготовили Церкви обильную жатву уверовавших во Христа. Укрепляемые им (крестом) мученики и падая поражали мучителей. Чрез него познан Христос, и церковь верных, постоянно раскрывая Писания, вводит Сына Божия, Самого Бога Господа, громогласно возвещающего: «аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и последует Ми» (Лук. 9:23). Чрез него везде процветает и проповедуется христианство. Им укрепляется царская власть, утверждается государство, изнемогают враги, как громом поражаются демоны: ибо мы веруем, что им и в нем спасаются, и он есть знамение Сына Человеческого, и в нем, по написанному, «всяка плоть узрит спасение Бога нашего» (Лук. 3:6), и «воззрят иудеи нань, его же прободоша» (Зах. 12:10). Мы же, ходящие во свете Его, с ним прославимся и воцаримся вместе с Богом, составив с ангелами один лик вокруг Святой Троицы, покланяемой во Отце и Сыне и Святом Духе, ныне и присно и во веки веков. Аминь. |
| О том, что человек с момента зачатия обладает бесценным даром жизни, свидетельствует и Русская Православная Церковь в принятых на Архиерейском Соборе 2000 г. “Основах социальной концепции” (XII.1.). На чем зиждется эта позиция? Среди аргументов, приводимых теми, кто отстаивает равноценную значимость жизни и матери, и зачатого ребенка, можно выделить четыре уровня: 1) объективные научные данные о начале человеческой жизни; 2) философская очевидность трансцендентности человеческой личности, которую невозможно отождествить с каким-либо временным отрезком человеческой жизни, а тем более редуцировать к биологии, психологии или социальному положению человека; 3) однозначность клятвы Гиппократа и библейских заповедей о недопустимости посягательств на человеческую жизнь, включая заповедь не убий, а также иные предписания, защищающие нерожденных детей; 4) то понимание человека и его призвания, реальность которого была явлена во Христе и проходит сквозь всю историю христианства. В последнем случае речь идет об императивности новозаветной антропологии, в которой призвание человека осмысляется в категориях богообщения и преображения всей жизни во Христе. Апостол Павел писал об этом так: “Мы же все взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа” (2 Кор 3:18). Здесь чудовищность умерщвления человека на любой стадии его жизни определяется не только запретами Библии, но и той мерой благодатной жизни, которая могла бы быть ему дарована в таинствах Церкви, но от которой его отлучает насильственная смерть. Независимо от того, принимаем ли мы антропологию и этику христианства, при работе с пациентами надлежит учитывать последовательность этой позиции, ее исходные данные и богословскую строгость. Это тем более важно, что значительная часть населения России в тои или иной степени соотносит себя с православием. В нашей лекции мы не будем затрагивать вопрос о том, каким предстает статус эмбриона человека в каноническом праве Церкви. Ответ на него в целом известен: аборт приравнивается к убийству. Также мы не будем вступать в дискуссию о времени вселения души в человеческий зародыш; отметим лишь, что при всем разбросе мнений, значительная часть христианских мыслителей, среди которых достаточно назвать имена святителя Григория Богослова и преподобного Максима Исповедника, отстаивала единомоментность зачатия и одушевления человеческого существа. Как определяется личность? С какого момента можно говорить о личностном бытии человека? Что это означает для медицины? Ответы на эти вопросы позволят нам выявить антропологическое измерение Нового Завета, понять логику церковной позиции в области биомедицинской этики и более ответственно подходить к пониманию врачебного долга. |
| В различных рукописях и переводах НЗ встречается ряд противоречий ( Schermann. 198-239). Во-первых, проблема Фаддея/Иуды осложняется тем, что рукописи и переводы Евангелия от Марка (и отчасти Евангелие от Матфея) дают 2 варианта имени 10-го апостола: Фаддей (греч. Александрийский и Ватиканский кодексы , сир. Пешитта , копт. бохайрский перевод, Вульгата и др.) и Леввей (греч. кодекс Безы, старолат. переводы). Эти разночтения были известны уже Оригену (Contra Cels. I 62). Др. сложность представляет собой эпитет Симона: Кананит (Матфей, Марк) или Зилот (Лука, Деяния), что повлекло за собой появление Иуды Зилота в нек-рых старолат. переводах. Кроме того, в Евангелии от Иоанна (21. 2; список 12 апостолов отсутствует) среди апостолов называется также Нафанаил, а Петр в Посланиях ап. Павла (1 Кор 9. 5, 15. 5, Гал 1. 18, 2. 11) называется иногда своим арам. именем Кифа. 2. Егип. тип. В егип. (греч. и копт.) и эфиоп. лит-ре нет самостоятельных А. с., сведения об именах и порядке апостолов встречаются в неск. раннехрист. памятниках. Нек-рые из этих списков неполные: имена апостолов Фомы, Андрея, Иакова, Симона Кананита, Филиппа и Варфоломея - «Евангелие эбионитов» ( Epiph. Adv. Haer. III 39. 4), «Пистис София» (Pistis Sophia. IV 136/Ed. C. Schmidt//NHSt. Leiden, 1978. Bd. 9. P. 706); «все апостолы, Матфей, Иоанн, Филипп, Варфоломей и Иаков» - «Книга Йеу» (The Book of Jeu. 3/Ed. C. Schmidt//NHSt. Bd. 13. P. 8). Полных списков с 11 именами сохранилось 3: в Апостольских постановлениях (кн. I, пролог) и в «Учении одиннадцати апостолов» (идентичен), а также в эфиоп. «Послании апостолов» (гл. 2 (13)); порядок имен отличается. К особенностям этого типа относится перестановка на первые места 2 евангелистов (в «Послании» - только Иоанна; ср. «Книгу Йеу») и включение вместо Фаддея Иакова, Нафанаила и Кифы («Послание» также называет Иуду Зилота вместо Симона). Впрочем, этот тип был, видимо, не единственным в данном ареале, как показывают А. с., написанные на магических чашах из Хамбукола в Нубии (X-XI вв.), к-рые следуют Евангелию от Матфея, лишь переставляя местами Иоанна и Иакова и заменяя Иуду Искариота на Матфия (как в Деяниях) (Th. Hägg). |
| Молитва позволяет Богу входить в нашу жизнь и действовать на нас изнутри Это дело всей жизни. Искомый результат не достигается легко и требует усилий с нашей стороны. Но если мы привыкаем прибегать во всех своих трудностях к помощи свыше, то эта помощь не замедлит: «и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор. 10, 13). Если же при этом мы благодарим Бога за полученные дары и, кроме того, не забываем о Нем в спокойные, мирные времена, но стараемся всю свою жизнь наполнить молитвой, то мы уже здесь, на земле, несмотря на все трудности и скорби, начинаем предвкушать постепенно приближающееся будущее блаженство. Несколько расширительно понимая толкования святых отцов, мы можем трактовать выполнение этих трех условий – знать, исполнять и просить – как отклик на призыв Спасителя: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24), где принятие учения Церкви требует отказа от многих личных представлений, взятие креста совершается через жизнь по заповедям, а следование за Христом поддерживается молитвой. Таким образом, продвигаясь в своем стремлении к небесам по обозначенным ступеням, мы приобретаем «надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр. 6, 18–20). Рейтинг: 9.7 Голосов: 604 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Родион 3 декабря 2022, 22:35 Слава Богу за все! Слава православным христианам, особенно тем кто поддерживает и наполняет духовной жизнью и надеждой на спасение православных христиан! Ангела Хранителя и помощи Божией Матери всем православным, кто поддерживает этот сайт,читает постоянно информацию данного сайта. Валерий 28 октября 2022, 17:47 //человек, который привык жить «как все», придя в Церковь, с горечью обнаруживает, что многое из того, что он делает, входит в противоречие с христианским учением. Некоторые на этой ступени и останавливаются, не находя в себе сил справиться с многолетними привычками.//Необходимо обращения к аскетическому опыту Церкви для поиска сил справиться с многолетними привычками и страстями. Церковь щедро делится Своим богатством. |
| об Израиле сказано: «оставил Бога (Eloah) Создателя своего» (Втор 32:14. слич. Пс 49:22). По вероятному мнению некоторых множественным именем Бога выражается отчасти соединение в едином Боге высочайших свойственных Ему совершенств, отчасти особенная почтительность к Нему. В знак почтительности иногда и о человеке говорится во множественном числе: так братья Иосифа, рассказывая отцу своему о своем свидании с Иосифом в Египте, называют его «господами земли» (в подлинном тексте Библии) (Быт 42:30). К сему можно присовокупить, что указанным сочетанием слов намекается также на единство Творящего по существу, и на множественность лиц, т. е. на таинство Пресвятыя Троицы. И действительно, творение мира есть дело всех Лиц Святой Троицы. О Боге Отце в Писании сказано: «нам един Бог Отец, из Негоже вся» (1 Кор 8:6). О Сыне: «Тем создана быша всяческая, яже на небеси и на земли» (Кол 1:16). Об участии Св. Духа в творении сказано, как увидим, в следующем стихе. «Небо и землю». Имена сии, вместе взятые, знаменуют всю вселенную (Быт 24:3. 2 Пар 2:12. Пс 68:35. Мф 5:18, 24:35). Правда, в составе вселенной земля составляет самую незначительную по своим размерам часть, но священные писатели, когда вселенную называют небом и землею, применяются к обычному словоупотреблению, и в то же время дают внимательным разуметь, что пред величием Творца одинаково ничтожны огромные и бесчисленные небесные тела и едва приметная в сравнении с ними земля. Должно полагать, что бытописатель, сказав, что Бог сотворил небо и землю, — имел также в виду весь мир, и в частности имел в виду наполняющие все небесное пространство неподвижные, сначала темные, звезды, к числу которых относится земля. И звезды, и планеты, по манию Творца, вдруг получили бытие, хотя еще не были разграничены резкими очертаниями и не получили надлежащей плотности в своем устройстве. То и другое, как увидим, последовало во второй день творения. Кроме того, говоря о сотворении неба, бытописатель, вероятно, имел в виду не одно вещественное небо, но и так называемое небо небес (3 Цар 8:2), т. |
| 1975; Orr, Walther. 1976. P. 318; Betz. 1979. P. 76; Bruce. 1985. P. 120-121; Dunn. 1993. P. 74; Martyn. 1998. P. 171, 204 и др.). Большинство библейских исследователей никогда не ставили под сомнение, что Кифа и Петр - это имена одного и того же человека, другое мнение считалось «абсолютно необоснованным представлением» ( Cullmann. 1953. P. 18). Некоторые комментаторы полагали, что ап. Павел в Гал 2. 7-9 употребляет имена Петра и К. абсолютно произвольно, особенно учитывая их взаимозаменяемость в библейских рукописях ( Longenecker. 1990. P. 55; Dunn. 1993. P. 108), или рассматривали имя Петр как позднейшую редакторскую правку или глоссу (напр.: Barnikol. 1931; Bruce. 1985. P. 120). Др. наиболее распространенная интерпретация была впервые предложена О. Кульманом и Э. Динклером и поддержана др. исследователями. Ученые обратили внимание, что ап. Павел использует в этом отрывке письменные источники, напр. обращается к офиц. документу Собора апостолов Иерусалимской Церкви, где могло быть указано имя Петр ( Cullmann. 1953. P. 18; Dinkler. 1967; ср.: Betz. 1979. P. 97; Bruce. 1985. P. 120-121; Longenecker. 1990. P. 55). Тем не менее ряд исследователей считали К. отдельным апостолом ( Lightfoot. 1890. P. 128-130; Lake. 1921; Riddle. 1940; Henze. 1958; Ehrman. 1990). Кроме того, некоторые авторы интерпретируют и др. отрывки НЗ: напр., 1 Кор 1. 12; 3. 22; 15. 5 - как содержащие свидетельство о К. ( Ehrman. 1990. P. 470-473). Сомнения исследователей основаны на древней церковной традиции. Автор апокрифа 2-й пол. II в. «Письмо апостолов» (Epistula Apostolorum - CANT, N 22) среди 11 апостолов, которым явился воскресший во плоти Христос, рассматривает К. и ап. Петра как разных личностей (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Camb.; Louisville, 1991. Vol. 1. P. 252). Имя Кифа содержится в эфиопской версии этого апокрифа, причем в списке апостолов отсутствуют имена Иакова Алфеева и Симона Зилота (Le Testament en Galilée de Notre-Seigneur Jésus Christ/Ed. L. Guerrier, S. Grébaut. |
| Установление брака. 23 «И сказал человек…» По мнению всех лучших толковников, Адам, находясь в глубоком таинственном сне, во время которого Бог вынул у него ребро для создания ему жены, не терял своего сознания, почему и мог сказать эти слова. «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей…» Это обычное библейское изречение, выражающее идею тесного физического родства, быть может, ведущее свое начало именно от этого первобытного факта (Быт 29:14; Суд 9:2; 2 Цар 5:1; 1 Пар 11:1 и др.). «будет называться женой, ибо взята от мужа…» Еврейское слово «жена» (иша) произведено от слова «муж» (иш) и этим самым навсегда запечатлело в себе ясный намек на историю ее происхождения. 24 «Потому оставит человек отца своего и мать свою…» Слова эти следует приписывать самому Богу, освятившему таинство брачного союза и давшему его основоположение на будущее время. Заключенная в этих словах мысль, с одной стороны, удостоверяет богоучрежденность брака, с другой — провозглашает два основных его закона — единство и нерасторжимость, как толкует и само Священное Писание (Мф 19:4–5; Мал 2:14–15; 1 Кор 6:16; Еф 5:31 и др.). «и прилепится к Жене своей; и будут (два) одна плоть…» Слово «прилепится» по еврейски выражено глаголом дабак, означающим поглощаться, ассимилироваться, уподобляться (Втор 10:20; 3 Цар 11:2), и, следовательно, указывает не столько на физическую связь между супругами, сколько на духовное объединение их интересов, настолько тесное, что они должны представлять собой уже не две особых, а как бы ОДНУ ОБЩУЮ ЛИЧНОСТЬ. Этот тесный духовно-нравственный союз супругов, как в Священном Писании, так и у отцов Церкви служит образом союза Христа с Церковью (Еф 5:30–31; Иоанн Златоуст, Августин и др.). 2015/10/18, 16:04:05 а никого не удивляет котенок на таком серьезном сайте? Марина 2015/10/17, 22:49:28 (И долго же висит это на сайте. Но фотография забавная). Женщина, конечно, несамостоятельное существо. Наследница Евы, она так и несёт в себе эту вторичность, несамодостаточность. Если жена злая досталась, сам виноват, что не разглядел. Злая стала, потому что не того духа вместила (как немощной сосуд с немалой духовной вместимостью). А до свадьбы, видать, другого духа вмещала. Который тебя и обольстил. А ты поддался. Так кто виноват? |
| Если в схолии к толкованию на номоканон (I, 23) Феодора Веста (1090) и упоминается случай, когда второбрачие священнослужителя не служит препятствием к священнослужению, то это потому, что на самом деле здесь идет речь лишь о второбрачии мнимом, ибо брак священнослужителя на отпущенной им жене должен считаться одним и тем же браком «если только он будет восстановлен по прошествии немногаго времени и ни муж, ни жена не вступят в другой брак». 1 (β) Bigamia vera passiva запрещается также почти во всех тех памятниках, как и bigamia vera activa 763 , но стоит уже на втором плане. Если второбрачие запрещается самому священнослужителю, то запрещается оно и его жене, так как в браке они – одна плоть ( Еф. 5:31 ; ср. Быт. 2:24; 1 Кор. 6:16) и женатый на вдове должен также считаться второбрачным. Но, все же, запрещение женитьбы на вдове не есть какое-то самостоятельное запрещение, а есть лишь вывод из запрещения второбрачия самому священнослужителю. Отсюда понятно, почему запрещение брака на вдове следует обычно за запрещением второбрачия самому священнослужителю, понятно и сравнительно более позднее появление последнего предписания (его нет в Κατστασις), понятна и меньшая строгость наказаний за его нарушение (Трульск. 3, 692, Толедского соб. пр. 3 и 4, 400), понятны, наконец, и иногда встречающинся недоумения в обосновании этого запрещения (напр. у Агобарда, 840). Лишь у некоторых западных писателей (напр. у папы Иннокентия I, 405) мы видим тенденцию поставить запрещение брака на вдове впереди запрещения второбрачия. Но здесь проявляется не христианская традиция, а уступка традиции римского права, прилагавшего в женщинам гораздо более строгие требования, чем к мужчинам (см. напр. Вас. Вел. пр. 9,21). Впоследствии эта уступка повела к образованию учения католического права о corruptio жены (но не мужа), как безусловном препятствии к хиротонии. Так как далее православное церковное право не придает такого значения различию между matrimanium ratum u consummatum, как право католическое, то второбрачие жены и в том случае является препятствием к священнослужению, когда она сохранила девство в первом браке, как об этом свидетельствует один документ, приводимый Чижманом: «вопрос: Девица несовершеннолетняя была отдана в замужество мужу также несовершеннолетнему (дитяти), и муж умер и взял ее другой и нашел ее девственной и хочет принять рукоположение. Ответ: не рукополагается из-за жены своей, так как она была женой двух мужей» 764 . Но брак, совершенный против воли одной из сторон, не признается действительным и потому в счет браков не входит и не может служить препятствием к хиротонии (дело чтеца Николая вт. 18 в.). Конечно, брак на вдове только тогда может препятствовать хиротонии, когда будет доказано, что жена такого-то действительно вдова. Поэтому папа Лев Великий возвратил епископство епископу Безансона Целидонию, низложенному за брак на вдове в 444 году Иларием Арелатским, на том основании, что вдовство его жены было не доказано 765 . |
| Жажда Писаний и поучений должна быть такой, чтобы не утолялась она от получасового занятия. Те переселенцы в город отцов занимались Законом целыми днями. « И читали из книги закона Божия каждый день, от первого дня до последнего дня. И праздновали праздник семь дней, а в восьмой день попразднество по уставу » (Неем. 8:18) Затем наступило время поста и покаяния. « И стояли на своем месте, и четверть дня читали из книги закона Господа Бога своего, и четверть исповедывались и поклонялись Господу Богу своему » (Неем. 9:3) Покаяние соединялось с воспоминанием и осмыслением всей прошедшей истории Израиля. Это – чрезвычайно важный момент. Нужно непременно каждую историческую эпоху вписывать в контекст не прервавшегося Завета с Богом и продолжающейся Священной истории. Жить «только сегодня» ради «счастливого завтра» и намеренно забывать вчерашний день для народа самоубийственно. Книга Неемии изобилует именами. Длинные перечисления тех, кто строил стены и защищал строителей, кто подписался под клятвой возобновления служения Богу, кто остался жить в смирившемся и полном опасности Иерусалиме, говорят о том, что «никто не забыт и ничто не забыто». Все, кто совершает свой посильный труд ради Господа, помнимы и вписаны в книги живых. Это подтверждение слов пророка о том, что « внимает Господь и слышит это, и пред лицом Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его » (Мал. 3:16). И строящий, и лечащий, и пишущий, и молящийся, и терпеливо несущий крест скорбей, никто не забыт у Бога. Этим да ободримся. Книга также полна описанием того, как иудеи притесняли друг друга при любой возможности, как они пренебрегали святыми помещениями храма ради житейских требований, как они нарушали субботу, как не хотели расторгнуть беззаконные браки. И это говорит нам о том, что возвращение телом домой, а духом – к Богу не означает безмятежия и быстро-легких плодов. Грех продолжает делать свое дело, и испорченное человеческое естество упорно не хочет всецелого исцеления. Этому падшему естеству гораздо приятнее угождать себе, а не Богу, несмотря на то, что гром только что отгремел и страх наказания еще не успел исчезнуть. Что ж, и это тоже – наша история. И мы спешим повторять старые грехи, как только недавнее наказание стало отходить в область истории. И мы мешаем святое с грешным, и служим то Богу, то самим себе, то неизвестно кому и зачем. Это не повод для ропота или избыточной скорби. Это, напротив, повод для особой радости, рожденной узнаванием себя самих в контексте Священной истории. Любовь « не радуется неправде, а сорадуется ист ине» (1 Кор.13:6) И мы радуемся, что путь наш указан, и труды обозначены, и кое-что уже сделано, а многое ждет своего часа. |
|
|
