| Знай, что ты принимаешь на себя попечение о Винограднике Господнем, который был возделан прежде тебя, однако тебе надлежит с еще бóльшим вниманием и усердием трудиться в нем, умножая количество лоз, приносящих добрый плод веры и благочестия. Пусть же ревность об устроении врученного тебе промыслом Вседержителя и решением Священного Синода удела никогда тебя не оставляет. Епископ именуется преемником апостолов не только потому, что ему принадлежит полнота духовной власти, дарованная Христом Своим ученикам, но и потому, что он является продолжателем апостольского служения и свидетельства о Воскресшем Спасителе. Вспомним слова Господа, обращенные к Петру, когда после троекратного вопрошания «Симоне Ионин, любиши ли Мя?» Спаситель призывал апостола: «Паси агнцы Моя» (см. Ин. 12:15-17). Святитель Иоанн Златоуст, толкуя этот евангельский отрывок, обращает особое внимание на то, что Христос попросил у Петра в качестве доказательства любви именно заботу о братии и общине верных; не какого-то другого подвига попросил, но именно подвига архипастырства (см. свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна. Беседа 88). Столь значимо и ценно в очах Божиих епископское служение. Недаром и апостол Павел называет архипастырей соработниками у Бога (см. 1 Кор. 3:9). Господь Иисус воплотился ради того, чтобы восстановить в человеке оскверненный и помутненный образ Создателя, восстановить гармонию в отношениях между Богом и людьми. Эти цели могут быть достигнуты только через общение со Христом во Святом Духе. Поэтому и важнейшее дело каждого архипастыря — это приведение людей к единству с Господом и Спасителем нашим. Все остальное должно быть подчинено этой главной цели. Да и можно ли оказать ближнему бóльшее благодеяние, чем подготовить и привести его ко спасению и вечной жизни с Богом? Однако соединять людей с Владыкой всяческих может только тот, кто сам имеет богатый опыт общения с Богом, кто имеет опыт молитвы, кто твердо укоренен в вере и благочестии. Иначе ничего не получится: люди почувствуют, что слова расходятся с делами, и не пойдут за таким пастырем. Потому огромная ответственность на архиерее лежит именно в области его собственной духовной жизни — постоянно нужно работать над собой, восходя от силы к силе. И как бы тяжело тебе ни было, какие бы искушения тебя ни одолевали, никогда не оставляй молитвы и более всего — соборной молитвы, когда вся Церковь сошедшеся вместе прославляет едиными усты и единым сердцем Господа славы, принося ему Бескровную Жертву Благодарения. В совершении Литургии обретешь ты помощь и укрепление своих слабых человеческих сил и получишь явное удостоверение неложности слов Подвигоположника нашего спасения, свидетельствовавшего через апостола языков: «Сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:9). |
| Основания православного почитания воскресного дня Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели» (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень». С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры. Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов» . |
| Вообще камень понимался как знак силы, а священные камни – как образы Христа, Который у Отцов Церкви и отождествляется с жертвенником. Причем, сравнение Мессии с камнем очень устойчивое, начиная с пророка Давида: «Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла» (Пс. 117: 22). «Христос становится краеугольным Камнем, т.е. основанием здания или, что вероятнее, главою угла, т.е. замком свода (Мф. 21: 42; Деян. 4: 11; 1 Петр. 2: 4,7). Он обеспечивает таким образом связность святого храма; в Нем созидается и возрастает жилище Божие (Еф. 2:20). Согласно другой метафоре, Христос – непоколебимый Камень (Ис. 28: 16; Рим. 9: 33; 1 Кор. 3: 11; 1 Петр. 2: 6), на который можно опереться с верою, так что верующие, словно живые камни, включаются в строение дома духовного (1 Петр. 2: 5; Еф. 2: 21)». Скала, из которой Моисей извел источник, по мнению ап. Павла, означает Христа (1 Кор. 10: 4). Примечательно, что семасиология соотносит слово «камень» со значением «вода, мокрый». И будет общим местом, если подчеркнуть переименование Симона в Петра – в камень, на котором Основатель построил Церковь. В то же время, Христос остается камнем преткновения для гордых, скалой соблазна и камнем, сокрушающим врагов христианства: «Всякий, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того обратит в прах» (Лк. 20: 17). Как видим, сопоставление живого и неодушевленного в Библии настолько типично, что, наверное, поэтому на данную тему никто из исследователей не писал отдельно. Во всяком случае, наши старания обнаружить чей-либо труд не увенчались успехом. Но такая работа необходима, хотя бы по причине возникновения следующих вопросов: «Какие святые неодушевленные предметы признавал Христос и учил, как им надо поклоняться? В каких документах об этом можно прочесть? Если этого нет, то кто главнее, мессия или его последователи, установившие правила почитания неодушевленных предметов? И чего Христос не договорил, что именно только после его смерти, в нашем мире, надо почитать предметы, которые при Его жизни почитали язычники? Почему при жизни мессии этого нельзя было делать, а после убийства его иудеями - хоть трава не расти?» . |
| В этом небольшом стихотворении — ключ к пониманию того, в каком смысле мы можем считаться соработниками у Бога (см. 1 Кор 3:9). Апостол Павел говорит это о себе (ну, и о других Апостолах) как о делателе дела Христова, о благовестнике и просветителе народов. Но он же сказал «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор 4:16, ср. Фил 3:17). И вот тут вопрос: нам что же, всем становиться Апостолами и просвещать народы? Иногда это так и понимается — и результат не вдохновляет. Потому что наш апостолат — иной: мы сами должны стать свидетельством благодати Христовой: радостными, любящими и дружелюбными, лишенными зависти, подозрительности и злобы. Не так это просто и в общем-то людям невозможно. Но не Богу. Поэтому наше «соработничество» — познавать волю Божию о себе и исполнять ее. А воля эта — благо. Если вернуться к печальной теме самовольного оставления жизни, то сейчас очень распространено рассуждение о том, что Бог дает человеку жизнь, и тот не вправе ее самостоятельно пресекать. Честно говоря, это рассуждение привносит в отношения Бога и человека момент уже не просто юридический, но прямо-таки коммерческий: нельзя нарушать правила сделки. Иное дело — если взглянуть на проблему с точки зрения живого и доброго отношения. Бог сотворил человека (данного) с какой-то целью. У Него было для этого человека задание. И нехорошо увиливать от выполнения этого задания. Человек чаще всего не знает о своей задаче, поэтому нужно следовать совету Павла: всегда радоваться, непрестанно молиться и за все благодарить (см. 1 Фес 5:16–18). И так познавать волю Божию о себе. А иногда Господь приоткрывает человеку фрагмент Своего замысла о нем, и с этой радостью не сравнится никакая другая, потому что это — плод соработничества и его осмысление. И еще есть одна причина для того, чтобы не складывать лапки, не махать на все рукой, не идти ко дну и тем более — не спрыгивать на ходу. Господь хочет, чтобы все спаслись и Сам забирает в Свое Царство тех, кого спасает. Правила добродетельной жизни известны достаточно хорошо, но так же хорошо известно, что нет человека, который бы не согрешил. |
| Еп. Раймунд III установил память неких явлений, или откровений свт. К. под 1 мая. В бревиарии 1532 г. это празднество помещено в 1-е воскресенье мая. О каком явлении или откровении идет речь, не совсем ясно, однако сохранилась дарственная грамота IX в. некоего Георгия и его жены Деды о передаче кафедральному собору г. Апта, посвященному Пресв. Деве Марии, св. Ауспицию и свт. К., укрепления Сеньон близ города. Документ датирован временем правления кор. Карла (это либо кор. Прованса Карл (855-863), сын имп. Лотаря I, либо короли Италии и императоры Карл Лысый (875-877) или Карл III Толстый (881-887)). К дарственной грамоте добавлен рассказ анонимного автора о том, что Георгий и Деда сделали пожертвование в благодарность за заступничество святых, к-рым они усердно молились о сыне, попавшем в плен к сарацинам в Испании. После молитвы сын явился им и сообщил, что цел и невредим. Возможно, при учреждении майского праздника в кон. XIII в. имелось в виду это чудо, или же речь идет об открытии мощей. Известно, что в 1320 г., при еп. Раймунде IV Ботти, глава К. была помещена в серебряную раку. Кафедральный собор г. Апта уже со 2-й пол. IX в. был посвящен К., как одному из своих покровителей. Многочисленные позднейшие свидетельства подтверждают это. Еп. Теодорих, пытавшийся организовать общину каноников при кафедральном соборе (991), называет его ц. Пресв. Девы Марии, св. ап. Петра и св. К. В дарственной грамоте еп. Леодегария II (1113) упомянуты те же святые, что в грамоте Георгия и Деды. В булле папы Пасхалия II (1114/15) названы только Пресв. Богородица и К. Ист.: ActaSS. Sept. T. 6. Col. 239-250; Ioan. Cassian. De inst. coenob. Praef.; Chronica Gallica an. 452//MGH. AA. T. 9. P. 662; BHL, N 1641. Лит.: CPL, N 513. Duchesne. Fastes. T. 1. P. 282; Dorren R., van. Castor (3)//DHGE. 1949. T. 11. Col. 1455-1456; Battaile G. Castore, vescovo di Apt//BiblSS. Vol. 3. Col. 941. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН († 604 или 605), архиеп. Кентерберийский, свт. катол. и англикан. Церквей (пам. в Соборе святых, в земле Британской и Ирландской просиявших, пам. католич. 27 мая с 1969; пам. англикан. 26 мая) |
| Проблема богомыслия, проблема богоискательства — это острая проблема современности. Многие люди не могут найти Бога, несмотря на обилие информации. Сегодня богословское образование можно получить, не выходя из комнаты, — только нажимай на кнопки и открывай соответствующие сайты. Там написано обо всем — и о вероучении, и об истории Православной Церкви, и о каждом святом. И ведь многие люди действительно открывают эти страницы, читают, а иногда даже позволяют себе что-то писать в том же самом Интернете, комментировать — буквально как богословы. А когда повнимательнее присмотришься к их писаниям, оказывается, что в них нет самого главного — веры. Знания есть. Трудно, правда, сказать, насколько глубоко эти знания в памяти человека, но в памяти компьютера они есть, и когда потребуется, человек может быстро открыть соответствующую страницу и восстановить в своей памяти утраченное. А вот веры нет и готовности пойти помочь пострадавшим нет. Готовность посплетничать — есть, ругаться в Интернете — есть, осуждать ближних, особенно если это священнослужители, — есть такое желание и такая потребность; а вот поверить люди не могут, даже называя себя верующими. Почему же так происходит? Находясь здесь, на этом острове, вспоминая подвиг святых Сергия и Германа, начинаешь что-то понимать — то, что происходит сегодня с большим количеством наших современников. Удивительное апостольское чтение мы с вами слышали сегодня на Литургии из 1-го послания к Коринфянам (1 Кор. 2:9 — 3:8), где апостол говорит: «никто из человеков не может понять, что в человеке, как только духом человеческим, который в нем; так же и Божие никто не может понять, как только Духом Божиим». И как эти слова перекликаются с другим местом из апостольских писаний, где святой Павел говорит: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12:3). Никакие мегабайты памяти, никакая техника, никакие библиотеки, никакие мудрецы, никакое самое что ни на есть высшее образование неспособны человеку дать силу веры, чтобы назвать Иисуса Господом. |
| 7. Если во время совершения Священной Трапезы кто-то зашёл в храм, поставил свечку, подал записку, положил что-то на “принос” и ушёл — был ли он в “Церкви Божией — во Христе”? 8. Был ли в таинственном собрании Церкви тот, кто присутствовал в храме во время совершения Божественной Литургии, ожидая её окончания, чтобы участвовать в молебне или панихиде? 9. Чтобы собраться в Церковь, достаточно ли присутствовать на Евхаристии, а не участвовать в ней? Могут ли единодушно молиться присутствующие с участвующими? В любви и единомыслиии едиными усты и единым сердцем благодарить Бога за благодать? Возносить жертву хваления, Твоя от Твоих? Общаться в Духе Святом, как причастники Святых Христовых Тайн в Царстве Святой Троицы? Они вышли от нас, но не были наши… (1 Ин 2:19). 10. Можно ли считать собранным в Церковь того, кто три дня постился, прочитал правило к причастию, был на всенощной службе, пришёл к началу Литургии, исповедался, молился вместе со всеми и причащался Святых Христовых Тайн, но не приложил всех сил своей немощи, чтобы, отложив “всякое земное попечение”, очистить себя телесно и духовно и принести дух сокрушен; чтобы чистым сердцем возблагодарить Господа и принять причастие Святого Духа, соединиться со Христом? Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней (1 Кор 11:27). 11. Соберёмся ли мы в таинственное Евхаристическое собрание, если мы продолжаем бороться и “побеждать” других, а не себя, свои страсти? Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон… (Откр 3:12). 12. Сможем ли мы войти в Церковь, если не войдём в Слово Божие — “единое на потребу”? Достаточно ли для этого переступить порог храма? Является ли необходимым условием оставить за порогом земное, бессловесное слово и бессловесные мысли, чтобы быть открытым для Слова и единомыслия? Итак, наблюдайте, как вы слушаете… (Лк 8:18). Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях (1 Кор 1:10). |
| И все это на том основании, что она же «просвещенная», а они-то – «непросвещенные». Хотя на самом деле, раз она первая стала православной, то должна тем более прилагать усилия к сохранению истинно-православного устроения в семье – и начать с себя, а не с других. Семейная иерархия О семейной иерархии в Писании сказано многократно и вполне определенно. «Жены, повинуйтесь своим мужьям», – говорит апостол Петр (1 Пет. 3, 1), и апостол Павел повторяет: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены » (Еф. 5, 22–23), «ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа» (1 Кор. 11, 8–9). Так Писание ясно устанавливает иерархию семейных отношений. И когда жена, прикрываясь идеями «православного перевоспитания семьи» начинает эту иерархию нарушать, муж возмущен. Будучи неверующим, он не может объяснить причину возмущения на церковном языке, интуитивно понимая, что «досада, стыд и большой срам, когда жена будет преобладать над своим мужем» (Сир. 25, 24). Отсюда и упоминаемые авторами угрозы развода, которые нередко слышат воцерковляющиеся жены от возмущенных мужей. Если муж дотоле был воздержанным, то, скорее всего, на угрозы его толкает совсем не телевизор с топ-моделями; неверующий муж, сам того не зная, пытается таким поведением воплотить слово Библии: «Если она не ходит под рукою твоею, то отсеки ее от плоти твоей» (Сир. 25, 29). О том, что учительная власть в семье по закону Божьему принадлежит мужу, говорится так же прямо: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих » (1 Кор. 14, 34–35). Конечно, причин для ссоры между верующей женой и неверующим мужем множество, но одна из самых распространенных – именно та, что воцерковляющаяся жена начинает учить «уму-разуму» своего мужа, и это вызывает его протест. Он, будучи неверующим, не знает процитированных выше слов апостола Павла, но, обладая душой, созданной по образу Божиему, чувствует, что происходит что-то ненормальное, что жена покушается на его естественное и божественное право. И неудивительно, что чаще всего муж воспринимает навязчивые веро- и нравоучения в штыки. Это не бес в нем противится, это противится чувство правды. |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
| Православное учение о Таинствах исходит из того, что в строгом смысле всякое церковное священнодействие совершается Самим Господом Иисусом Христом, Который есть единственный Священник в исключительном смысле этого слова. Господь через Своих служителей раздает спасительную благодать членам Его Церкви. Таинства не совершаются сами по себе, они являются одним из проявлений жизни Церкви. Там, где нет Церкви, нет и никаких оснований говорить о Таинствах. Вот для чего нужна Церковь! Вне Ее невозможно получить ту благодатную помощь, без которой человек не способен изменить свою жизнь, избавиться от рабства греху и всего того, что является препятствием на пути спасения души. Принимая святое Крещение, человек соединяется со Христом (становится христианином), становится частичкой Его мистического Тела – Церкви. Вот почему вне Церкви нет и не может быть христианства, нет подлинной, живой жизни с Богом! Церковь составляют люди, которых Бог призвал для выполнения конкретной миссии. Первых христиан объединяли не какие-то отвлеченные принципы или ценности – их всех объединяла верность призыву Христа. Апостол Петр говорит о них, как об услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву, а потому составляющих «род избранный» (1 Пет. 2: 9). В послании к Коринфянам апостол Павел называет христианскую общину «строением», себя – «строителем», а основанием – Христа: «ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Христос» (1 Кор. 3:11). Церковь Христова созидается не учением, не повелением и даже не внешним действием Божественного всемогущества, но созидается из Самого Господа Иисуса Христа. Часто именуемая в Писании «Невестой Христовой», Церковь возникает из отверстого бока Христа подобно тому, как Ева возникла из ребра Адама. Господь Иисус Христос создал одну Церковь: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18). Своей целью Господь называет создание ОДНОЙ (т. е. ЕДИНСТВЕННОЙ) Церкви, а не церквей. В притчах Спасителя, которые относятся к Церкви, всегда подчеркивается ее единство: «единое стадо» (Ин. 10:16), единая виноградная лоза (Ин.15:1-7) и пр. Апостол Павел также говорит о Церкви в единственном числе: «Мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим.12:5); «все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор.12:13); «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). |
|
|
