| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| «Мед обрет, яждь умеренно» – предостерегает осторожный автор Притч (Притч. 25:16). Да, правда – тайна смерти притягательна своей неотвратимостью. «Я отведал (…) немного меду; и вот, я должен умереть» (1 Цар. 14:43) – говорит в скорби Ионафан своему отцу Саулу, повторяя пророческое «се» – nyn – «посмотри!». И призрел Господь на скорбь Ионафана. Как похожи вдруг становятся Ионафан и Адам! Вкушая, вкусих мало меда Адам – и умер, но Христос последовал за Ним. «Адам, где ты (Быт.3:9)? Умирая, Я следую за тобой!» – говорит в проповеди святитель Григорий Великий. Христос исполнил Закон – исполнил пророчество Иеремии о Новом Завете, о Законе Новом (Иер.31:31). Горькие оцет и желчь вкусил Он. Как Самсон, простер Он руки в обе стороны – «Господи, вспомни меня!» (Суд.16:28), – отверженный от народа Своего, ибо пришел Он к Своим, и свои Его не приняли (Ин.1:11). Он «стал за нас грехом» (Рим. 8:3) – Муж Крепкий, в котором не было греха – и умер в отдалении от Бога, и «из сильного вышло сладкое» (Суд. 14:14). Он, отверженный, умирал за всех отверженных, за чуждых закона (1 Кор.9:21), за дальних – «умри, душа моя, с филистимлянами!» (Суд.16:30) И был Дух Господень на Нем, тысячекратно более чем на Сампсоне, ибо более Сампсона здесь, и воздвигнут Он из мертвых. И те, бывшие далеко, стали близки Его кровию (Еф.2:13). Он разделил смертную скорбь Ионафанову, Он стал вместо него, Он заступил на его место – и стал победителем в смерти Своей. И не оставлен Он в смерти, не дано Ему увидеть истление (Пс.15:10). «Ионафану ли умереть, который доставил столь великое спасение Израилю? Да не будет этого! Жив Господь!» (1 Цар. 14:45). И воздвигнуты с Ним «соборы человек всесильною державою». Возьмите верхи врат – и войдет Царь славы – Господь, крепок и силен! (Пс.23:8) Из смерти изъята горечь ее навек. Он стоит посреде учеников Своих, Он, поправший и умертвивший льва-человекоубийцу и «стерший главы змиев в воде». Он, вкушая мед от сот (Лк.24:42-43) уверяет их в Своем истинном Воскресении от мертвых. |
| 3. Савва, ныне сделавшийся гражданином небесного града, родом быль из села Муталаски Каппадокийской области. Село сие зависело от Кесарии, и прежде по своей малости и неважности было неизвестно, но после, по происхождению из него сего божественного юноши, у всех сделалось весьма славным: подобно как селение Армафем, бывшее прежде неизвестным и весьма маловажным, сделалось славным во всем мире с того времени, как в нем родился Самуил, с младенчества посвященный Богу (1 Цар. 1, 1 и след.). У Саввы родители были христиане и притом весьма благородные, по имени Иоанн и София. Он от них родился в семнадцатый год правления Федосиева, как то мы верно знаем по точному исчислению лет жизни его. Вскоре по рождении Саввы, отец его взят в воинское состояние в Александрию, причислен к так называемым Исаврянам, и по сему случаю с своею супругою переселился из Каппадокийской страны в Александрию. Священный юноша Савва, будучи тогда почти пяти лет по Божью Провидению, оставлен с родительским имением в упомянутом селении Муталаске у своего дяди по матери, именем Ермия, у которого жена была злонравная. По сей причине, чувствуя здесь неудовольствия, он удалился к Григорию, который был его дядя по отцу, и который жил в селении Сканде, отстоящем от Муталаски на три стадии. 4. По прошествии непродолжительного времени, когда дяди его Ермий и Григорий начали между собою спорить о нем и о имении его родителей, Савва, подобно великому пророку Иеремии (Иерем. 1, 5), будучи предызбран Богом от чрева матери и предузнан прежде зачатия своего, презрел все житейское, и удалился в монастырь, называемый Флавианы, отстоящий на двадцать стадий от села Муталаски. Будучи принят в оный от архимандрита и причислен к монашескому обществу, он научился строгости монашеской жизни: в короткое время изучил Псалтирь, и узнал прочие постановления общежительного правила. Между тем упомянутые его дяди помирились между собою, и многократно покушались склонить его к выходу из монастыря, дабы, как они говорили, вступил он во владение земель, принадлежащих его родителям. Сверх сего они убеждали его вступить в брак; но Савва, будучи охраняем Богом, избрал лучше, бить у порога дома Божия, нежели предаться мирским суетам (Псал. 83, 11). Почему никак не согласился оставить сию скромную жизнь, ибо он имел в мыслях сие изречение Господа: никто взявшийся за соху и оглядывающийся назад не управит себя в царствии небесное (Лук. 9, 60). Притом Савва размышлял и говорил сам в себе таким образом: тех, которые мне советуют оставить Бога, я убегаю как змей: ибо худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 15, 33); я боюсь, чтобы ослабевши от непрерывных забот, не подпасть проклятию пророка, который говорит: прокляты уклоняющиеся от заповедей Твоих (Псал. 118, 21). Таков был Савва из детства в ревности к благочестию! |
| Летом 1590 г. М. участвовал в церковном Соборе в Бресте (см. в ст. Брестские Соборы ) и скрепил своей подписью его решения. К этому времени обозначился раскол среди правосл. епископов. По свидетельству Холмского еп. Дионисия (Збируйского) , епископы были недовольны тем, что митрополит, опираясь на поддержку Владимиро-Волынского архиерея, хочет усилить свою власть над ними, и решили искать соглашения с католич. Церковью. В 1591 г. М. также участвовал в работе церковного Собора, принявшего ряд важных решений, в частности предусматривавших организацию и развитие братств при участии епископов. В связи с этим следует отметить меры, принятые М. для организации братства в Бресте. В янв. 1591 г. кор. Сигизмунд III подтвердил «лист» М. о создании школы при брестской соборной ц. свт. Николая, 26 окт. 1591 г. датирована грамота М. о создании в Бресте братства по образцу братств Виленского и Львовского и школы для обучения «детей всякого стану» греческому, латинскому, польскому и «русскому» языкам. В посланиях братств, написанных после Собора, ряд епископов подвергся критике. М. среди них не упоминался. М. умер в Городке, имении Киево-Печерского мон-ря на Волыни (см. в ст. Городокский во имя святителя Николая Чудотворца и пророка Илии женский монастырь ). Сохранилась опись б-ки Киево-Печерского монастыря, переданной преемнику М. в апр. 1593 г. В ней отмечены «Маргарит» , 2 книги Исаака Сирина, сочинения Дионисия Ареопагита и ряд др. книг, к-рых не было в мон-ре при описи его имущества в 1554 г. Возможно, в их приобретении какая-то роль принадлежала М. Ист.: Евгений (Болховитинов), митр. Описание Киево-Печерской лавры с присовокуплением рус. грамот и выписок. К., 18312. Приб. 1; АЗР. Т. 3. 111-112, 117, 122; Т. 4. 21, 22, 25, 28; АрхЮЗР. Ч. 1. Т. 1. 1, 14, 19, 20-24, 63, 45, 81-84, 86, 91; АЮЗР. Т. 1. 168, 198, 206; АСЗР. Т. 4. 12, 13; АВАК. Т. 19. Прил. 21; Monumenta confraternitatis stauropigianae Leopoliensis/Ed. W. Milkowicz. Leopolis, 1895. T. 1. N CXXXI, CLX, CCVII; Жукович П. Н. Брестский Собор 1591 г.: (По новооткрытой грамоте, содержащей деяния его)//ИОРЯС. 1907. Т. 12. Кн. 2. С. 45-71. |
| И сохранены Иисусом Христом: милость вам и мир и любовь да умножатся. Господь сказал: никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец Мой (Иоан. 6, 44). Этот блаженный муж показывает, что ныне оправдалось это слово. Ибо говорит, что любимые Отцом сохранены Иисусом Христом, почему и называет их призванными, так как они не сами собой пришли, но привлечены и призваны Отцом. Он желает, чтобы им умножились милость, мир и любовь; милость потому, что мы призваны Богом и восприняты в рабы Его по благоутробию милости; мир потому, что и его даровал нам Сам Бог и Отец, примирив с Собой нас, оскорбивших Его, чрез Сына Своего Иисуса Христа; любовь потому, что Единородный Сын Божий предал Себя на смерть за нас по любви к нам. Итак, апостол молит, чтобы дары эти были у верующих в избытке, подобно как и Давид взывает ко Господу: продли милость Свою к знающим Тебя (Псал. 35, 11). Побуждаемые этими спасительными примерами, и мы, при нелицемерном расположении к ближнему своему, должны жить достойно Призвавшего нас. Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание. Здесь апостол указывает побуждение к написанию послания. Именно: он пишет настоящее послание, заботясь о спасении верующих, чтобы они по простоте не увлеклись гнуснейшими еретиками, пишет с тем, чтобы чрез описание развратной жизни еретиков обнаружить их и сделать явными для незнающих. О них говорил уже и апостол Петр, но апостол Иуда пишет пространнее. Говорит, что они предназначены (ст. 4); потому что апостолы Петр и Павел писали уже, что в последнее время придут обольстители такого рода (2 Петр. 1, 1-2; 3, 3; 2 Тим. 3, 1-8). Еще прежде них Сам Христос говорил: многие придут под именем Моим и многих прельстят; не ходите в след их (Лук. 21, 8); потому что, называя себя христианами, они этим именем обманут многих. Апостол говорит о последователях гнуснейших Николая, Валентина и Симона. Ибо они, будучи чревоугодниками и невоздержанными, придавали своему учению благовидный покров, чтобы найти доступ в дома и пленить женщин, погрязших в грехах. Выдумав некоторые ночные обряды, они предались разврату. От этого происходит и то, что они отвергают Господа нашего Иисуса Христа. Ибо как не отвергнуться Его тем, кои нечистой жизнью отгоняют от себя Учителя всякого целомудрия? Ибо что общего у света с тьмой (2 Кор. 6, 14)? |
| И только когда распятый и воскресший Христос открывает писание, чтобы показать, как надлежало Ему пострадать и войти во славу, только тогда сердца учеников начали гореть, чтобы быть готовыми узнать Его в преломлении хлеба. Но узнанный, распятый и воскресший Господь исчезает из вида ( Лк.24:31 ). В тот самый момент, когда ученики наконец узнают Христа, Он становится невидим им! Теперь мы ожидает Его пришествия — пришествия Того, Кого мы раньше не постигали, Кто появляется и исчезает, порождая в нас желание Его пришествия. Итак, как говорит апостол Павел, теперь мы, “забываем заднее и простираемся вперед”, откликаясь на “вышний зов Бога во Христе Иисусе” ( Фил.3:13-14 ), зная, что наше “жительство” — не здесь на земле, а “на небе”, от которого “мы ожидаем Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа” ( Фил.3:20-21 ). “Первое пришествие”, как таковое, нельзя с легкостью отделить от “второго пришествия”. Таким образом, встреча со Христом — всегда эхатологична, и сама является содержанием эсхатона. О ней говорят в апокалиптических терминах: распятый и воскресший Христос, открывающий книги Писания, чтобы свидетельствовать о том, что Ему надлежит пострадать и войти во славу ( Лк.24:27 ), — это закланный Агнец, Который один может открыть книгу ( Отк. 5 ), чтобы мы могли увидеть, что все было написано, написано “в наставление нам, достигшим последних веков” ( 1 Кор.10:11 ). Имея Писание, таким образом открытое им, апостолы и евангелисты говорили языком Писания для проповеди Грядущего, Того, Кто был распят “в последние дни” и Кто и родился, “когда пришла полнота времен” ( Гал.4:4 ). И это опять же эсхатологическое событие с сообщением о Его рождении, основанном на сообщении о Его Страстях (“гробу соответствует чрево”, как сказал Августин [DT 4.2.9] — о чем так ясно говорится в иконографии праздника Рождества). Распятый и воскресший Христос, так проповедуемый апостолами “по Писанию”, является таким образом начальной и конечной точкой богословского рассуждения — Он Альфа и Омега ( Отк.1:8 ); Он Тот, Кем все сотворено, и конец, к которому идет все, соединяясь в Нем как Главе всего, и это безусловно замысел Божий от вечности ( Еф.1:9-10 ). |
| И только когда распятый и воскресший Христос открывает Писание, чтобы показать, как надлежало Ему пострадать и войти во славу, только тогда сердца учеников начали гореть, чтобы быть готовыми узнать Его в преломлении хлеба. Но узнанный, распятый и воскресший Господь исчезает из вида (Лк. 24:31). В тот самый момент, когда ученики наконец узнают Христа, Он становится невидим им! Теперь мы ожидает Его пришествия — пришествия Того, Кого мы раньше не постигали, Кто появляется и исчезает, порождая в нас желание Его пришествия. Итак, как говорит апостол Павел, теперь мы, " забываем заднее и простираемся вперед " , откликаясь на " вышний зов Бога во Христе Иисусе " (Фил. 3:13-14), зная, что наше " жительство " — не здесь на земле, а " на небе " , от которого " мы ожидаем Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа " (Фил. 3:20-21). " Первое пришествие " , как таковое, нельзя с легкостью отделить от " второго пришествия " . Таким образом, встреча со Христом всегда эхатологична, и сама является содержанием эсхатона. О ней говорят в апокалиптических терминах: распятый и воскресший Христос, открывающий книги Писания, чтобы свидетельствовать о том, что Ему надлежит пострадать и войти во славу (Лк. 24:27), — это закланный Агнец, Который один может открыть книгу (Отк. 5), чтобы мы могли увидеть, что все было написано, написано " в наставление нам, достигшим последних веков " (1 Кор. 10:11). Имея Писание, таким образом открытое им, апостолы и евангелисты говорили языком Писания для проповеди Грядущего, Того, Кто был распят " в последние дни " и Кто и родился, " когда пришла полнота времен " (Гал. 4:4). И это опять же эсхатологическое событие с сообщением о Его рождении, основанном на сообщении о Его Страстях ( " гробу соответствует чрево " , как сказал Августин [DT 4.2.9] — о чем так ясно говорится в иконографии праздника Рождества). Распятый и воскресший Христос, так проповедуемый апостолами " по Писанию " , является таким образом начальной и конечной точкой богословского рассуждения — Он Альфа и Омега (Отк. 1:8); Он Тот, Кем все сотворено, и конец, к которому идет все, соединяясь в Нем как Главе всего, и это безусловно замысел Божий от вечности (Еф. 1:9-10). |
| Вспомним, что первые слова Господа нашего Иисуса Христа после Его Крещения возвестили Евангелие начала нового века: «Исполнился срок и приблизилось Царствие Божие» (Мк. 1, 4). Последние слова воскресшего Господа, сказанные Его ученикам на земле, возвестили Евангелие Его присутствия в Церкви «во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20). И в последних строках книги Откровения Иоанна Богослова, завершающей Священное Писание, восшедший на небеса Господь возвестил Евангелие свершения спасительного Царствия Небесного: «Ей, гряду скоро!» (Откр. 22, 20). Мысль о завершении века сего и начале нового века составляет ядро всех писаний Нового Завета. Когда апостол Павел говорит о христианской «надежде на Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 1, 3), он говорит об ожидании конца века сего, когда произойдет Второе Христово пришествие. Когда он пишет о стенаниях всей твари в надежде, что она, тварь, «освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8, 20-21), он пишет о томительном ожидании того же «светопреставления». Наконец, когда Иисус Христос дает заповедь молиться, то ведь молитва «Отче наш» - о том же самом: «Да придет Царствие Твое» (Мф. 6, 10). Разумеется, во всех этих случаях речь идет не о простом обрыве бессмысленного потока мировых событий. Завершение, о котором радостно возвещает Евангелие, есть разумная конечная цель мировой истории. ПОСЛЕДНЯЯ НАДЕЖДА ХРИСТИАН Как провозглашает сегодня Апостольское чтение, ныне эта спасительная цель к нам ближе, нежели когда мы уверовали. Но когда мы вдумываемся во все эти восторженные слова, призывающие и воспевающие смену веков, мы поражаемся разнице в мироощущении христиан той далекой евангельской поры и современных верующих. Если первые были исполнены надежды на конец века сего и призывали его, то последние исполнены страха перед этим космическим событием и стараются всячески отогнать от себя даже самую мысль о нем. Это заставляет нас задуматься над нами самими, над нашей верой. Разумеется, современному человеку трудно, даже невозможно представлять себе «конец света» в тех же традиционных апокалиптических образах, в каких представляли его себе люди далекой древности. Ведь о физической природе нашего мира мы знаем сегодня неизмеримо больше, чем люди той поры. «Век сей» расширил в нашем сознании и опыте свои пределы до миллиардов световых лет в пространстве и во времени. Бездны межгалактических далей, бездны микромира, - как все это далеко от наивных космологических представлений античного мира! Возможно ли, чтобы все это исчезло или преобразилось «вдруг, во мгновение ока, при последней трубе» (1 Кор. 15, 52)? - Нет, современному человеку надо совершить насилие над собою, чтобы эту картину воспринять буквально, а не истолковать ее каким-то иным, более приемлемым для него образом. |
| Нужно заметить, что ни протестанты, ни представители сект к себе этот принцип не применяют. Их учения, составленные, приспособленные к потребностям века сего, проверки Писанием не выдерживают. Самое главное их отступление заключается в том, что они оказались вне Церкви, которая, по слову апостола Павла, есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). К более чем двумстам различным протестантским конфессиям, течениям, деноминациям и к более пятистам сектам, возникшим на почве протестантизма, совершенно невозможно отнести то, что Иисус Христос назвал Своей Церковью (см.: Мф. 16: 18). Новозаветная экклезиология предполагает иерархию (епископ, пресвитер, диакон). Епископа апостол Павел называет «Божиим домостроителем» (Тит. 1: 7). Апостольскую Церковь невозможно представить и без священства: «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15: 6); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5: 17). Хочется спросить протестантов и сектантов: где в Библии сказано, что можно отменять апостольские установления? Вопрос о Пасхе, заданный иеговистами, содержит нарочитую подмену. В Библии говорится о ветхозаветной Пасхе, а мы празднуем новозаветную. Иудейская Пасха совершалась в память освобождения евреев из египетского плена, когда были в каждой семье закланы агнцы и их кровью помазаны косяки и перекладины дверей в каждом жилище (см.: Исх. 12: 7, 22). Ангел Господень, поражавший первенцев египетских, прошел мимо домов евреев. Праздник этот продолжался с вечера 14-го по 21-е число месяца авива (нисана), что соответствует последней половине нашего марта и первой половине апреля. В десятый день этого месяца глава каждого семейства должен был выбрать и отделить однолетнего агнца (из овец или коз), без порока, который должен был быть заклан вечером в 14-й день. Мясо агнца запекалось и полностью съедалось с горькими травами (в воспоминание рабства в Египте). Кости агнца не должны были дробиться. Заклание агнца и вкушение его были прообразами страдания и смерти Иисуса Христа, а также вкушения тела и крови Его в таинстве евхаристии. Во время праздника употреблялся только пресный хлеб (опресноки), а не квасной (см.: Исх. 12: 15, 19). Опресноки должны были напоминать еврейскому народу о его призвании быть народом чистым, святым, свободным от порчи квасом египетским, то есть чуждым нравственного растления египетского. В таинственном смысле опресноки изображали чистоту духовной жизни во Христе: христиане через Пасху – Христа – будут очищены от ветхой закваски греха и должны праздновать новую Пасху «в бесквасии чистоты и истины» (1 Кор. 5: 7–8). |
| Мы же, поклоняясь в нем (кресте) Христу, помыслим о величии силы Его и о чудесном Его домостроительстве о нас чрез крест, как говорит Божественный Давид: «Бог царь наш прежде век содела спасение посреде земли» (Псал. 73:12). Сей крест есть и видимое древо и часто в Писании называется «знамением». И подлинно, что значат слова Давида: «сотвори со мною знамение во благо» (Псал. 85:17), «знаменася на нас свет лица Твоего, Господи» (Псал. 4:7), «дал еси боящимся Тебе знамение, еже убежати от лица лука» (Псал. 59:6)?! Или что говорит и Сам Господь в Евангелии: «и тогда явится знамение Сына человеческаго» (Матф. 24:30), и прежде сего: «род сей... знамения ищет, и знамение не дастся ему, токмо знамение Ионы пророка» (Матф. 12:39; Лук. 11:29), которое и само объясняется крестом? А что хотел сказать Симеон Богоприимец, благословляя Деву, когда принял во образе младенца Господа и произнес: «се лежит сей на падение и на востание многим во Израили, и в знамение пререкаемо» (Лук. 2:34)? Не ясно ли словом «знамение» он указал на крест? Крест называется также «силою», на что указывает Давид: «сказал еси силу Твою в людех Твоих» (Псал. 76:15), — и «мышцею»: «избавил еси мышцею Твоею люди Твоя» (Псал. 76:16). А что сила Христова есть крест, об этом послушай Павла, который говорит: «слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть» (1 Кор. 1:18, 24). Послушай и Самого Господа, Который говорит Моисею: «ожесточая ожесточу сердце Фараоново, дабы явить на нем всю силу Мою» (Исх. 4:21, 7:3, 9:12), указывая здесь на силу, явленную чрез жезл Моисеев не без прообраза креста, на силу всемогущую — содетельницу преславных чудес Его. Так научились мы и мыслить, и мудрствовать о кресте; так всегда мы увещаваем верный народ Божий чтить и величать крест: ибо им были уловлены языки, повсюду разсеялась вера. Возделав им, как ралом, безплодное человеческое естество, ученики Христовы приготовили Церкви обильную жатву уверовавших во Христа. Укрепляемые им (крестом) мученики и падая поражали мучителей. Чрез него познан Христос, и церковь верных, постоянно раскрывая Писания, вводит Сына Божия, Самого Бога Господа, громогласно возвещающего: «аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и последует Ми» (Лук. 9:23). Чрез него везде процветает и проповедуется христианство. Им укрепляется царская власть, утверждается государство, изнемогают враги, как громом поражаются демоны: ибо мы веруем, что им и в нем спасаются, и он есть знамение Сына Человеческого, и в нем, по написанному, «всяка плоть узрит спасение Бога нашего» (Лук. 3:6), и «воззрят иудеи нань, его же прободоша» (Зах. 12:10). Мы же, ходящие во свете Его, с ним прославимся и воцаримся вместе с Богом, составив с ангелами один лик вокруг Святой Троицы, покланяемой во Отце и Сыне и Святом Духе, ныне и присно и во веки веков. Аминь. |
|
|
