| 156-158 158-159 ПАВЛИН II архиеп. Антиохии (362-388), глава евстафианской (строго православной, никейской) общины этого города; противник свт. Мелетия I Антиохийского (360-381) 159-160 ПАВЛИН (II) († 11.01.802), св. (пам. зап. 11 янв.), патриарх Аквилейский (c 787), богослов, один из деятелей каролингского возрождения 160-161 ПАВЛИЦА (Нова-Павлица), жен. мон-рь в честь Введения во храм Пресв. Богородицы Жичской епархии Сербской Православной Церкви 161-162 ПАВЛОВ Алексей Степанович (1832-1898), рус. ученый-канонист, доктор церковного права, чл.-кор. имп. АН (с 1873) 162-164 ПАВЛОВ Василий Гурьевич (1854-1924), один из основателей и первых руководителей Союза русских баптистов 164-165 165-176 ПАВЛОВЕЦ Никита Иванов Ерофеев († 24.03.1677), иконописец, жалованный мастер Оружейной палаты Московского Кремля 176-178 178-179 179-181 ПАВЛОВСКИЙ (Корвин-Павловский) Игнатий Людовик (1776 - 1842), католич. архиепископ Могилёвский и митрополит всех римско-католических церквей в Российской империи 181-182 183-184 184-186 186-188 188-189 ПАВСКИЙ Герасим Петрович (1787-1863), прот., доктор богословия, библеист, филолог, проф. СПбДА и С.-Петербургского имп. ун-та, действительный член Императорской СПбА 189-193 193-194 194-198 198-199 199-203 ПАИСИЙ († 17 дек. 1695), Сийский, прп. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Сийских святых) 203-204 ПАИСИЙ Паисий (Величковский Петр; 1722 - 1794), архим., писатель, переводчик, прп. (пам. 15 нояб., во 2-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Афонских преподобных), архим., писатель, переводчик 204-215 ПАИСИЙ (Гавренев Павел Иванович; 1397 (?) - 1504), Угличский, прп. (пам. 8 янв., 6 июня, в Соборе Ростово-Ярославских святых - 23 мая и в Соборе Тверских святых - в 1-е воскресенье после 29 июня) 215-220 ПАИСИЙ (Яроцкий Прокопий Григорьевич; 1821 - 1893), юродивый, рясофорный инок Киево-Печерской лавры, прп. (пам. 17 апр. и в Соборах Киевских и Полтавских святых), юродивый, рясофорный инок Киево-Печерской лавры 220-222 222-224 224-228 228-229 |
| Будем помнить всегда, какой ценой обретается истинное богословие. «Отдай кровь и прими Дух», — говорят святые отцы, — прежде чем рассуждать о том, что можно возвестить только в Духе Святом. К сожалению, порой бывает совсем не так. Мы видим, что богословием могут заниматься люди очень образованные, хорошо говорящие и обладающие не только гибким умом, но, как говорится, и гибкой совестью. Когда одно сочетается с другим, ум становится слепотствующим в исповедании догматов. Уста еще произносят те же самые истины, но они не могут передать эту истину другим людям. Именно о еретиках святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что это были люди часто гениальные по своему уму, но страстные в аскетическом смысле этого слова, то есть подверженные самому главному греху, в котором присутствуют все грехи, — гордыне. Свой ум они ставили выше разума Церкви, а, как сказал апостол, Церковь имеет ум Христов (1 Кор. 2, 16). Мы слышим сегодня в Евангелии Первосвященническую молитву Спасителя. Она исполнилась на святых отцах Первого Вселенского Собора. «Сия же есть жизнь вечная, — говорит Господь, — да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17, 3). Не плоть и кровь открывают человеку это знание, по свидетельству Спасителя апостолу Петру, а Отец, Сущий на небесах (Мф. 16, 17). Только неложное, непрéлестное знание Бога, которое никто не может дать, кроме Бога, дает Церкви вечную жизнь, для которой созданы все люди. Прежде чем проповедовать истину и спасать людей истиной, Церковь — те, кто принадлежит ей, — должны сами познать истину не одним умом, но ощутив в себе дыхание Божественной жизни. И со страхом и трепетом, с радостной готовностью ничего не пожалеть, только бы не утратить этого дара, свидетельствовать о присутствии Единого Истинного Бога в своей личной жизни. Если есть присутствие Его в нашей жизни, то она становится связанной с жизнью других людей. Смысл нашего пребывания в Церкви заключается в том, чтобы сохранить эту истину и донести ее до всех людей, потому что она принадлежит всем — и тем, кто в Церкви, и кто еще «не двора сего» (Ин. 10, 16). Истина — это любовь, которая рождается от познания вечной жизни, познания Бога. |
| «Видишь ли ты, что они делают? великие мерзости, какие делает дом Израилев здесь, чтобы Я удалился от святилища Моего?» (Иез. 8, 6). «И слава Бога Израилева сошла с Херувима, на котором была, к порогу дома» (Иез. 9, 3). А далее удивительное откровение: «И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города» (Иез. 11, 23). На восток от Иерусалима расположена Елеонская гора. Та самая гора, на одном из склонов которой – Вифания, где воскресил Ты Лазаря. С Елеонской горы Ты торжественно вступил в Иерусалим. Дорогу устилали пальмовыми ветвями и одеждами, приветствовали Тебя как царя и победителя, так и не поняв ни Царства Твоего, ни Твоей духовной победы. У подножия Елеонской горы, в Гефсиманском саду, Ты перенес тяжелые душевные страдания. И вот с этой горы Ты возносишься на Небеса. Так Ты показал нам, что между величайшими страданиями и высшею славой находится тесная связь. Ты показал нам, что между величайшими страданиями и высшею славой находится тесная связь Пророк Иезекииль предсказывал, что слава Божия вновь вернется – «путем ворот, обращенных лицом к востоку» (Иез. 43, 4). Но собственно в Ветхом Завете мы не видим этого. Облако, как образ славы Божией, явлено в Новом Завете. Сокровенная тайна Твоя приоткрыта в Твоем Преображении. Когда «просияло лицо Твое, как солнце, одежды же Твои сделались белыми как свет» (Мф. 17, 2), а Петр, восхищенно взирая с двумя апостолами, воскликнул, что хорошо им здесь быть, «се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17, 5). Так тайна Богоявления и его видимый символ – облако – запечатлели Новый Завет. Если бы иудеи ведали эту тайну, то «не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2, 8). Но вот, Ты возносишься. Твои искренние ученики, одиннадцать апостолов, не видели, как Ты воскрес, то есть самый первый момент Воскресения утаился от них. Зато они видят, как Ты возносишься, дабы тайна приобщения человека Небу и Небесам небес была удостоверена самым очевидным образом. |
| Paul. Vol. 1. P. 3). В единое целое их объединяет не учение, а «личность Самого Христа - центр каждого послания» (Ibid. P. 4). С течением времени мысль ап. Павла претерпевала развитие, приспосабливаясь к конкретным обстоятельствам и изменениям в общине. Комментируя Послание к Галатам, Д. полагает, что члены галатийских церквей - бывш. язычники, к-рые были евр. прозелитами до принятия вести ап. Павла. Послание было написано церквам сев. Галатии после 2-го посещения ап. Павлом области, до его последнего посещения Иерусалима, т. е. в тот же самый период, что и 1-е Послание к Коринфянам. Открытым Д. оставляет вопрос о том, должно ли «откровение», упомянутое в Гал 1. 12, отождествляться с обращением ап. Павла, его «исступлением» в храме (Деян 22. 17) или его вознесением на 3-е небо (2. Кор 12. 4). «Откровение, о котором он здесь говорит, другого - этического, духовного, а не исторического вида - откровение Христа в нем, а не информация, данная ему извне» (Epistles. Vol. 1. P. 266). Комментарий Д. на Послание к Римлянам отражает его умеренный подход к библейским текстам. Не будучи вероучительным трактатом, послание обращено к Римской Церкви, к-рая состояла в значительной степени из язычников, обращенных в христианство иудео-христианами. Т. о., основная тема послания - единство евреев и язычников в христ. Церкви. «Это союз со Христом, который прорывается через все прочие расовые и языковые узы и связывает людей в новое тело - Его Церковь» (Ibid. Vol. 2. P. 30-31). Д. не дает конкретного определения важнейшего термина богословия ап. Павла δικαιοσνη θεο, он пишет, что «выражение «праведность Бога» вовсе не ограничено одной абстрактной точкой зрения или смыслом, но, по-видимому, расширяется до нескольких: свойство Божие, воплощенное во Христе, явленное в мире, открытое в Евангелии, сообщенное всякой человеческой душе; праведность - но не закона, а веры» (Ibid. P. 54). В экскурсе «О вменении в вину Адамова греха» Д. утверждает, что идея распространения греха от Адама несовместима с др. |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| жила там, где был расположен «престол сатаны» (вероятно, имеются в виду многочисленные языческие храмы города). Также, согласно апостолу, в П. погиб сщмч. Антипа (пам. 11 апр.), один из немногих раннехрист. мучеников, о к-рых упоминается в НЗ (традиционно он считается 2-м епископом П.). В V в. над могилой св. Антипы в П. был построен христ. храм. После мученической кончины св. Антипы община в П. не распалась. Во главе ее в кон. I в. по Р. Х. стояли другие, неизвестные по именам люди, к к-рым обращался ап. Иоанн Богослов в тексте Откровения; стремясь укрепить веру христиан-пергамцев, он указывал им, что недопустимо следовать учениям прорицателя Валаама , а также николаитов (Откр 2. 14-17). Согласно Апостольским постановлениям (IV в.) (VII 46), 1-м епископом П. был свт. Гаий (пам. 5 нояб., 4 янв.), апостол от 70, поставленный самим ап. Иоанном Богословом и, возможно, также упоминаемый в НЗ. В позднейших христ. текстах (преимущественно католических) все упоминания о лицах с этим именем, встречающиеся в НЗ, воспринимали как сведения об одном и том же человеке (Деян 19. 29; 20. 4; 1 Кор 1. 14, 16; Рим 16. 23; 3 Ин 1). Совр. наука относится к анализу этих сведений с большой осторожностью; считается, что скорее всего речь идет о 2 или 3 людях. Так или иначе текст НЗ никак не связывает св. Гаия с П.; известие о нем как о епископе впервые появляется только в Апостольских постановлениях. В трактате Предестината о ересях (сер. V в.) есть упоминание о том, что епископ П. Феодот созвал Собор из 7 епископов и осудил ересь некоего Колорбасия (PL. 53. Col. 591-592). Предположительно эти события могли происходить во II в. Достоверность этого упоминания также не может быть четко определена. Ок. сер. II в. были казнены Пергамские мученики свт. Карп, Папил(а), Агафодор и Агафоника (пам. 13 окт). Вероятно, после гибели мучеников община христиан в П. пришла в упадок; почти 200 последующих лет о ней нет никаких известий. П. пострадал от землетрясения в 262 г. и вскоре после этого был разграблен готами. |
| Все сказанное подтверждается и обрядом перехода в иудаизм язычников. Прозелитов-мужчин обрезывали, после чего следовало их ритуальное омовение, которое принимали и женщины. Если у родителей были дети, то над ними совершались те же самые обряды. И это понятно - достаточно представить абсурдность ситуации, когда при переходе супружеской пары в религию монотеизма их ребенок оставался бы язычником. Христианское «обрезание» Ап. Павел называет крещение «обрезанием Христовым» (Кол. 2,11) и тем самым рассматривает его в параллели к иудейскому обряду, хотя, конечно, христианское Таинство превосходит, замещает и упраздняет последний. Его слова о «крещении в Моисея в облаке и в море» (1 Кор. 10, 2) подразумевают дарование благодати всему израильскому народу, в том числе и детям. Поэтому логично предположить, что дети верующих родителей, подобно ветхозаветной традиции, также входили в Завет с Богом, однако Новый Завет предлагал и новую форму - совершение крещения. Такую точку зрения косвенно поддерживают и некоторые евангельские тексты. Христос, благословляя детей (Мк. 10,13-16), ясно показывает, что Царству Божьему причастны все независимо от возраста, более того, «кто не примет Царствия Божьего, как дитя, тот не войдет в него». Тем самым приведение детей к принимающему их Христу - важнейшая задача христианских родителей. В словах «не препятствуйте» («пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им», Мк. 10, 14) используется глагол κολοω, используемый для обозначения допуска ко крещению (крещение Христа - «Иоанн же удерживал Его», Мф. 3,14; евнуха - «что препятствует мне креститься?», Деян. 3, 36; сотника Корнилия - «кто может запретить креститься водою?», Деян. 10, 47). Поэтому данное место рассматривалось многими христианскими авторами как обоснование практики детского крещения - для него «нет препятствий». Более того, ясные слова Христа «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божье» (Ин. 3, 5) однозначно требовали его совершения. Также важно помнить, что первые христиане надеялись увидеть Второе пришествие Христа уже во время своей земной жизни (1 Фес. 15,17), поэтому крещение было для них своего рода эсхатологической печатью перед близким концом мира. В такой ситуации едва ли была возможна дифференциация допуска ко крещению по возрасту. Если родители обращались ко Христу, то они тем самым выходили из царства зла и становились причастными обществу спасаемых. Вряд ли они могли лишить своих детей такой же благой участи - возможность «выбора веры в сознательном возрасте» была немыслима в связи с ожиданием скорого конца. |
| Первый вопрос, который возникает при экзегезе отрывка, – почему и в каком смысле «нет власти не от Бога» (13:1)? Для понимания этого утверждения стоит обратиться к его ветхозаветному контексту, а именно Иер.27:5, Дан.4:29 и Прем. 6:1-3. Эти и другие подобные высказывания показывают, что человеческая власть происходит от Бога как своего источника. Далее, какой смысл ап. Павел вкладывал в понятие «ξουσαι»? С точки зрения Оскара Кульмана и ряда других исследователей, ξουσαι в этом месте обозначают «невидимые ангельские силы, стоящие за системой государственной власти». На это следует возразить, что апостол Павел нигде больше не призывает своих читателей подчиняться этим «ангельским властям», а сам термин необходимо понимать в общем контексте как органы государственной власти (см. Рим. 13:6-7, где говорится об уплате налогов). Кол. 1:16-20 в данном случае не может служить основанием для подобной трактовки, т.к. должно пониматься в свете Кол. 2:15 (торжество над начальствами и властями), Эф. 2:1-2 (князь, господствующий в воздухе) и 1 Кор. 15:24 (упразднение всякого начальства и власти и силы). Означает ли призыв ап. Павла к послушанию властям, что христиане должны повиноваться им всегда, во всем и без рассуждения? В этом вопросе мнения Отцов и учителей Церкви также сходны с точкой зрения современных библеистов: повиноваться следует только в делах гражданских и только в том, что не противоречит вере. В качестве наиболее характерного примера из современных исследователей приведем мнение Николаса Томаса Райта: «Определенно, по причине всех противо-имперских намеков не только в этом послании или где-то еще, но и в целом во всем его евангелии жизненно важным представляется то, что он старался отвратить христиан от предположения, будто подчинение Иисусу могло бы означать некий вид гражданского неповиновения или революции […] Главное, что хочет подчеркнуть апостол Павел, состоит в следующем: даже при том, что христиане являются слугами истинного владыки Мессии, это не дает им carte blanch игнорировать временные власти, назначенная (Богом – М.К. ) задача которых, знают они об этом, или нет (как Кир) – нести (хотя бы некую – М.К. ) меру Божьего порядка и справедливости миру. Хотя Церковь и должна жить под знаком грядущего Царства, однако, поскольку Царство это характеризуется «праведностью и миром и радостью во Святом Духе (Рим. 14:17), оно не может быть открыто в настоящем с помощью ненависти и насилия». |
| Когда апостол Павел, еще совсем молодой человек, отправился в Иерусалим, дабы получить наставление в отеческом Законе - Торе (Деян. 22:3), Иисус Христос, вероятно, был уже распят. Трудно себе представить, что в момент предания Иисуса Христа крестной смерти Павел был в Иерусалиме, ибо он обязательно отразил бы Страсти Христовы в своих Посланиях» (2). Родители апостола имели статус римских граждан, и, видимо с этим связано его латинское имя Павел (лат. - «малый, меньший»). «Кто-нибудь из предков Павла приобрел своему потомству право римского гражданства или посредством услуг, оказанных кесарям во время междоусобий, или за деньги. По свидетельству Диона Кассия, Юлий Цезарь даровал это право весьма многим чужестранцам. А Иосиф Флавий говорит, что иудеи очень охотно покупали его у корыстолюбивых римских правителей». (1) Тарс был в то время известен как город, имеющий свою довольно известную философскую школу, и публичные состязания философов давно стали здесь нормальным явлением. Разумеется, и языческое образование там было на высоте. Неизвестно, правда, получил ли его ап. Павел. «Большая часть писателей, древних и новых, отвечали на (этот вопрос) утвердительно. В самом деле, Тарс славился науками так, что жители его, по замечанию Страбона, соперничали в просвещенности с жителями Афин и Александрии, а поэтому невероятным кажется, чтобы родители Павла не воспользовались для образования своего сына теми средствами, которые находились у них, так сказать, под руками. Самые послания Павловы, по-видимому, дают основания предполагать в нем знание греческих писателей, поскольку он приводит в них стихи некоторых поэтов: Арата (см.: Деян. 17, 28), Менандра (см.: 1 Кор. 15, 32), Епименида (см.: Тит. 1, 12). Несмотря на это, гораздо вероятнее, что образование, полученное Павлом в Иерусалиме, не было предварено изучением в Тарсе греческой мудрости, ибо Савл был отправлен в Иерусалим в самых юных летах. Жизнь мою, - говорит он, - от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи (Деян. 26, 4). То же, без сомнения, означает и выражение: воспитанный... при ногах Гамалиила, кое применяет, говоря о себе, Павел (Деян. 22, 3). |
| Такое понимание структуры Церкви в апостольское время подтверждается новозаветной терминологией для обозначения предстоятелей Церкви. В книгах Нового Завета они именуются и пресвитерами, и епископами. Примером может быть то, что апостол Павел приглашает в Милит пресвитеров церкви из Ефеса (Деян 20:17) и обращается к ним:внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами (в рус. переводах обыкновенно: “блюстителями”), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею (Деян 20:28). Попытка определить основные черты учения о Церкви в книгах Нового Завета не может быть полной без учета роли святых Апостолов. Апостолы как проповедники Евангелия и основатели Церквей не оставляют их своим попечением и тогда, когда переходят в другие города и страны. Особо ярко показывает это деятельность апостола Павла. Апостол пишет Коринфянам: Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах (2 Кор 11:28). Для территории Малой Азии можно даже на основании книг Нового Завета воспроизвести преемственность в среде Апостолов. На основании 1 Пет 1:1 и 2 Пет 3:15–16 можно утверждать, что во время тюремного заключения апостола Павла апостол Петр принял на себя попечение о малоазийских Церквах. После апостола Петра Церкви эти опекал апостол Иоанн Богослов. Замечательны слова этого Апостола в его Третьем Послании: Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. Посему, если я приду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви (3 Ин 9–10). По всей вероятности, это первое столкновение установленного Господом Иисусом Христом апостольского попечения о Церкви с церковным бюрократом. Апостольское преемство позволяет лучше понять роль епископа как ее видят мужи апостольские и позднейшие Отцы Церкви. В послании к Филадельфийцам святой Игнатий Богоносец пишет: “Ибо которые суть Божии и Иисус Христовы, те с епископом” (гл. III). В апостольском преемстве епископов усматривает священномученик Ириней Лионский критерий истинности веры (Против ересей. Книга III, гл. З). |
|
|
