| Третье чтение (1 Кор. 12: 27–13: 8) содержит перечисления различных служений членов Церкви Христовой, тут же говорится о любви, как главной цели христианской жизни. Третье Евангелие (Мф. 10:1, 5–8) говорит о том, как Господь послал учеников на проповедь в Иудею и дал им власть изгонять нечистых духов, исцелять всякий недуг и воскрешать мертвых. Далее следует молитва «Отче святый…» и третье помазание больного. Четвертое чтение (2 Кор. 6: 16 – 7:1)говорит о том, что истинно верующие являются храмами Бога Живого, и призывает их очиститься от всякой скверны плоти и духа. А в четвертом евангельском чтении (Мф. 8: 14–23) говорится об исцелении Спасителем Петровой тещи, лежавшей в горячке, и многих бесноватых. Далее следует молитва «Отче святый…» и четвертое помазание больного. Пятое чтение (2 Кор. 1: 8—11) говорит о том, что избавление от скорбей и гонений – от Господа. Поэтому будем надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых. В пятом евангельском чтении (Мф. 25: 1—13) приводится притча Господня о пяти мудрых и пяти неразумных девах, оставшихся по неразумию вне брачного пира, символизирующего Царство Небесное. Притча заканчивается призывом: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий». Далее следует молитва «Отче святый…» и пятое помазание больного. Шестое чтение (Гал. 5: 22 – 6: 2) призывает христиан: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов». В шестом Евангелии (Мф. 15: 21–28) повествуется о великой вере жены-хананеянки, по которой Господь даровал исцеление ее дочери. Далее следует молитва «Отче святый…» и шестое помазание больного. Седьмое, заключительное, чтение (1 Фес. 5: 6—18) содержит призыв апостола Павла утешать малодушных, поддерживать слабых, прощать зло. Оно заканчивается словами: Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Евангелие седьмое (Мф. 9: 9—13) повествует о том, как Матфей из мытарей был призван Господом и сделался апостолом. Оно же приводит слова Иисуса Христа к роптавшим на Него фарисеям: Пойдите, научитесъ, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. |
| 9-14). Очищение человека и восстановление в нем О. Б. возможно только в синергийном взаимодействии человека с Богом - через деятельное понуждение себя к добродетельной жизни и благодатное освящение свыше. Равная богообразность мужчины и женщины не противоречит установленной Богом иерархичности семейных отношений: «Муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа » (1 Кор 11. 7). Высшим примером богообразности, согласно ап. Павлу, является Господь Иисус Христос, «Который есть образ Бога невидимого » (Кол 1. 15; ср.: 2 Кор 4. 4). Эта же мысль уточняется в Послании к Евреям, в к-ром Сын Божий представлен как обладатель характерных черт ипостаси Бога Отца: «Сей, будучи сияние славы и образ (χαρακτρ) ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте» (Евр 1. 3). Воплощение и уничижение (см. ст. Кеносис ) Иисуса Христа не повредило Божественного достоинства Его образа: «Он, будучи образом Божиим (ς ν μορφ θεο πρχων), не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ (μορφν) раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил 2. 6-7). Здесь в отношении Божественной и человеческой природы Христа дважды используется слово μορφ, близкое по значению к основному термину εκν, выражающее тот факт, что степень соответствия между Иисусом Христом и Отцом по Божеству столь же полная, как и Его тождество с человечеством. Человеческая природа Христа такая же, как и у всех людей, кроме греха, поэтому и Его божество полное и равночестное. Согласно ап. Павлу, пример для воссоздания богообразности человека - Иисус Христос как совершенный образ Отца. Поэтому христиане призваны преобразиться по образу Сына Божия: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего (συμμρφους τς εκνος το υο ατο), дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим 8. 29). Верные снова будут носить образ Бога: «И как мы носили образ перстного (εκνα το χοκο), будем носить и образ небесного (εκνα το πουρανου)» (1 Кор 15. 49). Ап. Павел уподобляет ожидание восстановления О. Б. в своих учениках мукам, испытываемым женщиной при рождении детей: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится (μορφωθ) в вас Христос!» (Гал 4. 19). |
| 16, 13), не страшитесь ни в чем противников, так же, как и ложных братий, обольщенных и обманутых, это для них есть предзнаменование погибели, а для вас — спасения. И сие от Бога, как написано: потому что вам дано ради Бога, ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него таким же подвигом, какой вы видели во мне, грешном, и ныне слышите о мне… подвизаясь единодушно за веру Евангельскую. (Флп. 1, 27–30). Со страхом и трепетом совершайте свое спасение (2, 12), дабы мне, грешнику, слыша о вас, радоваться. Смотрите на сатану, смотрите на дерзость его, смотрите, чтобы кто-нибудь не оскорбил чем-нибудь Бога. Ибо этот великий дракон весьма хитер и многоопытен. Где он не может погубить посредством веры, там старается падением произвести то же зло в нас самих через закон греха, противящийся закону ума нашего. Он ходит, как рыкающий лев, ища, кого похитить, обольщает, воспламеняет огонь, старается сжечь дом души (1 Пет. 5, 8). Но мы имеем от Бога средства для изгнания его: воду в голове — источник слез, прошения, молитвы. Во всем пусть будет страх Божий, приковывающий и пригвождающий плоть нашу. Нигде пусть не обитает ни зависть, ни вражда, ни тщеславие, ни какое-либо из дел тьмы. Страсти пусть тотчас изгоняются, пока они не укрепились, пока не вселились и не заразили душу, ибо потом трудно будет истребить их. Подвижники воздерживаются от всего, так бегите, чтобы получить награду (1 Кор. 9, 24). Младшие, повинуйтесь старшим; Бог не есть Бог неустройства, но мира (14, 33). Настоятели, божественно любите подвластных, и не по властолюбию, но по добродетели и благости требуйте подчинения и послушания. Не отдаляйтесь друг от друга, меняя много мест и нигде не получая пользы. Евангелиста Марка Павел не хотел брать с собой, как написано, за то, что он не пошел вместе с ним, но возвратился домой раньше (см. Деян. 15, 38). Не тем ли более мы должны довольствоваться своим состоянием? В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся (1 Кор. 7, 24). Очистим себя, возлюбленные, от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. |
| 19). Объект христ. Н. остается более определенным, более близким, уже данным (Иисус Христос - Н. наша - см. 1 Тим 1. 1; «…через Него имеем мы это искупление и надежду, которую получили мы чрез Кровь Его» - Ефрем Сирин, прп. Толкование на Еф 1. 3-14// Он же. Творения. 1995. Т. 7. С. 179), но пока не познанным («…видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно - 1 Кор 13. 12). По словам ап. Павла, «мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим 8. 24-25). По существу, объект Н. есть спасение - не в этом мире, но в ином. «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19),- говорит ап. Павел. О перспективе спасения свидетельствует Евангелие: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф 25. 34). Н. утверждается в рассуждении о всемогуществе Божием и благости Его, к-рая не попускает отчаяния ( Тихон Задонский, свт. Сочинения. М., 1899. Т. 5. С. 76. 8). Согласно прп. Иоанну Лествичнику, «вкушение даров Господних рождает надежду; ибо невкусивший оных не может не иметь сомнений ( Ioan. Climacus. Scala. 30. 33). Через любовь Бог становится нашим Отцом, нашим Другом, через Н. мы взираем на Него как на Господа, от Которого ожидаем спасение. «Во всем скорбь терпим, но не стесняемся,- говорит прп. Ефрем Сирин,- так как, благодаря надежде на обетованную жизнь, мы ничего не лишаемся,- и если терпим нужду, однако не колеблемся, ибо не впадаем в нерешительность из-за какой-либо беды» ( Ефрем Сирин, прп. Толкование на 2 Кор 4. 8// Он же. Творения. 1995. Т. 7. C. 122-123). Свт. Феофан Затворник разъясняет евангельские слова: «…не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? (Мф 6. 31). Как же жить-то? Надо есть, пить, одеваться. Но Спаситель не говорит: ничего не делайте, а «не заботьтесь». |
| Второе Пришествие Итак, некогда, когда этого пожелает Бог, наступит, выражаясь библейским языком, День Господень (др.евр. Йом Яхве ). Бог вмешается в историю, накажет грешников, обновит Вселенную и установит Свое Царство. Первоначально, евреи думали, что для них День Господень будет радостным, а для язычников и врагов Израиля – страшным и грозным. Но пророки жестко отрезвляли соплеменников: Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет ( Ам. 5:18 ); Рыдайте, ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего… Вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее ( Ис. 13:6,9 ); О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он ( Иоиль 1:15 )! То есть, надежда, что евреи будут автоматически, ввиду своего происхождения, спасены, а язычники наказаны, – не соответствует мысли библейских авторов. Правильнее говорить, что уже в Ветхом Завете утверждалась та мысль, что Суд будет для всех: грешники примут наказание, а праведники (из любого народа) будут введены в вечную Жизнь с Богом. Христианство, восприняв ветхозаветную идею Дня Господня, скорректировало ее. По мысли Ап. Павла и Евангелистов, полноту власти над космосом получил Иисус, и именно Он и вернется в наш мир, чтобы провозгласить Суд: приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его ( Мф. 16:27 ). Когда Иисус вознесся, Ангелы сказали Апостолам: Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо ( Деян. 1:11 ). Примечательно, что устоявшуюся библейскую лексему «День Господень» христиане стали даже называть иначе: «День Господа Иисуса Христа» ( 1 Кор. 5:5 ); «День Господа Иисуса» ( 1 Кор. 1:8 ; 2 Кор. 1:14 ); «День Христа Иисуса» ( Фил. 1:6 ); «День Христов» ( Фил. 1:10 ). Пришествие Христово запустит целую цепочку эсхатологических процессов: воскресение мертвых, Всеобщий Суд, Преображение Вселенной, установление Царства Божьего во всем космосе и проч. |
| h3 Глава 6. ЗАУПОКОЙНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ Время и цель совершения заупокойного богослужения Богослужение, связанное со смертью христианина, начинается не тогда, когда человек подошел к неизбежному концу и останки его лежат в церкви в ожидании последнего церковного священнодействия и молитвословия, а родные стоят вокруг, печальные и в то же время непричастные свидетели удаления усопшего из мира живых. Нет, это богослужение начинается каждое воскресенье – в восхождении Церкви на небо, когда «всякое житейское попечение» отложено; оно начинается в каждый праздник, но глубже всего оно коренится в радости Пасхи Христовой. Можно сказать, что вся церковная жизнь – это таинство нашей смерти, потому что вся она – провозглашение Господней смерти и исповедание Его Воскресения. Быть христианином всегда означало и означает следующее: знать таинственной, сверхразумной, но в то же время абсолютно определенной верой, что Христос – это сама сущность и основа жизни, ибо «в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин. 1:4). Все христианские догматы суть объяснения, следствия, а не причины этой веры, ибо, «если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Эта вера означает приятие Самого Христа как Жизни и Света, «ибо Жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1:2). Отправной точкой христианской веры является не «верование», а любовь. Всякое верование неполно и преходяще. «Ибо мы отчасти знаем, а отчасти пророчествуем. Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится...» (1 Кор. 13:9-10), «и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знания упразднятся», только «любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13:8). Только такое приятие Христа как Жизни, общения с Ним, уверенность в Его присутствии наполняют смыслом провозглашение смерти Христовой и исповедание Его Воскресения. В мире сем Воскресение Христа никогда не может стать «объективным фактом». |
| Все добрые дела христианина и смирение, создающее возможность для дружбы между человеком и Богом, согласно блж. Августину, являются даром Божиим: «Давайте же, возлюбленные, чтобы получить возможность быть друзьями Господа, знать, что делает наш Господь. Ибо Он делает нас не только людьми, но и праведниками, а не мы сами [становимся ими]. И кто это делает так, чтобы мы узнали это, если не Он? Ибо мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога (1 Кор. 2, 12). Все, что есть хорошего, даровано Им. И вот поскольку знание того, Кем даровано всякое благо, также является благом, дарованным, конечно же Им, то в отношении всякого блага хвалящийся пусть хвалится Господом (ср. 1 Кор. 1, 31)» . Очевидно, что экзегет следует святоотеческому учению о двух видах страха Божия, изложенному в четвертом поучении прп. аввы Дорофея. По прп. Дорофею, первоначальный страх свойствен новоначальным. Это страх наказания, вечных мучений: «Например, кто исполняет волю Божию по страху мук, как мы сказали, еще новоначальный: ибо он не делает добра для самого добра, но по страху наказания» . Совершенный же страх свойствен тем, кто обрел совершенную любовь к Богу. Он, будучи рожден от этой любви, изгоняет первоначальный страх. Тот, кто боится Господа таковым страхом, боится утратить радость общения с Ним, а не вечных мучений . Исполнение воли Божией из страха наказания отличает рабов Божиих, тогда как совершенный страх — сынов Божиих . То есть можно сделать вывод, что, согласно толкованию блж. Августина, слова Господа, переданные в Ин. 15, 14–15, можно понимать следующим образом: «Вы — друзья Мои, если являетесь Моими хорошими рабами, исполняющими Мои заповеди из страха утратить общение со Мною. Я уже не называю вас рабами, которые исполняют Мою волю из страха наказания, потому что таковой раб, будучи чужд смирения, не знает, что все делает Господь». Значит, следуя логике святого отца, в Ин. 15, 15 говорится о том, что достигшие совершенной любви к Богу и усыновления уже не являются рабами Божиими, действующими из страха вечных мучений и чуждыми смирения, но, будучи хорошими рабами, которые боятся утратить общение с Ним и все совершенные ими благие дела относят к действию силы Божией, являются друзьями Божиими. Таким образом, понятие «друг Божий» в Ин. 15, 14–15 сближается с понятиями «хороший раб», «сын Божий», «праведник», а под дружбой в данных евангельских стихах следует, по мысли епископа Иппонийского, разуметь исполнение христианином заповедей Божиих, основанное не на первоначальном, но совершенном страхе Божием и на смирении. И таковая дружба с Богом является Его даром человеку. Следовательно, возвращаясь к энаррации на 5-й псалом, можно предположить, что в ней дружба, обетованная в Ин. 15, 15, также понимается блж. Августином как особый род отношений между человеком и Богом: эта взаимная связь подразумевает нравственное совершенство, благое рабство и исключает страх наказания. |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| Ища во множестве народа делателя Своего, Господь взывает, говоря: “Хочет ли человек жить и любит ли благоденствие, чтобы видеть благо? (Пс. 33:13). Если ты слыша это, ответишь: “вот я”, говорит тебе Бог: “Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов. Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним” (14-15). И если сотворите все сие, «будут очи Мои обращены на вас и уши Мои к молитвам вашим: прежде нежели воззвать вам, услышу вас, и еще говорящим вам, скажу: вот Я» (Пс. 33:16; Ис. 65:24). Что сладостней для нас сего гласа Господа, призывающего нас, возлюбленнейшие братья? — Вот какой путь жизни по благости Своей показывает нам Господь! Итак, препоясав чресла наши верой и деланием добрых дел, и обувши ноги руководством Евангелия (Еф. 6:14-15), потечем во след Его, да сподобимся Зовущего нас узреть в царствии Его. Если желаем обитать в скинии царства Его, да ведаем, что туда достигают не иначе, как путем добрых дел. Спросим с пророком Господа, говоря Ему: «Господи, кто может пребывать в жилище Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей?» (Пс. 14:1). И услышим на этот вопрос ответ от Господа, показывающий нам путь в жилище Его: «Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем, кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего» (Пс. 14:2-3). Тот, кто злобного дьявола, внушающего ему что-либо недоброе, с самым внушением его отревая от взоров сердца своего, обращает в ничто, и «младенцев» его — злые помыслы — «разбивает о камень» — Христа; кто, боясь Господа, не превозносится своими добрыми делами, но самое совершение их приписывая не себе, а Господу, величает действующего в нем Господа, говоря с Пророком: «не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу» (Пс. 113:9), как и Апостол Павел ничего из успехов проповеди не приписал себе, говоря: «благодатью Божией есмь то, что есмь» (1 Кор. 15:10), и дальше говорит: «хвалящийся, да хвалится Господом» (2 Кор. 10:17). Почему и Христос в Евангелии говорит: «Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне» (Мф. 7:24-25). Возвестив это, Господь ожидает, что на эти святые Его внушения, мы ответим нашими делами, почему в надежде нашего исправления, отстрачивает он и конец нашей жизни, как говорит Апостол: «не разумеешь, что благодать Божия ведет тебя к покаянию?» (Рим. 2:4). Ибо всеблагой Господь говорит: «не хочу смерти грешника, но того, чтобы он обратился от путей своих и был жив» (Иезек. 18:23). |
| Молитва Всё о молитве: что такое молитва? Как правильно молиться за другого человека дома и в церкви? 27 июля, 2015 Всё о молитве: что такое молитва? Как правильно молиться за другого человека дома и в церкви? Всё о молитве: что такое молитва? Как правильно молиться за другого человека дома и в церкви? Содержание статьи Что такое молитва? Признаком правильного отношения человека к Богу является молитва, ибо это свойство истинного христианина, крещенного и помазанного Святым Духом, являющегося нашим учителем и утешителем (1 Ин. 2, 20) («…Вы имеете помазание от Духа Святаго и знаете все» (1 Ин. 2, 20). — Прим. ред.). Молитва — не только беседа с Богом, но, еще более, возвышение горе верующего сердца и ума и всех сил души (Пс. 18, 15) («Да будут слова уст моих и помышления сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и Избавитель мой» (Пс. 18,15). — Прим. ред.). Без молитвы не находят Бога, молитва есть именно то средство, при помощи которого ищут и находят Бога (Мф. 7, 7-8). Молитва есть залог и узы, которыми Предвечная Любовь привлекает нас к Себе и желает возможно дольше удержать у Себя. Устная молитва возвышает душу и дух к Богу и является смиренным, добрым внешним упражнением — дерзновенной беседой с Богом; она ведет человека к внутренней молитве, а затем и к благодатной (сверхъестественной), как об этом говорит апостол Павел (1 Кор. 14,15) («Стану молиться духом, стану молиться и умом» (1 Кор. 14,15). — Прим. ред.). Внутренняя молитва творится непрестанно в вере, духе и уме, как говорит Господь наш Иисус Христос: «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4, 24), «беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает скорбь» (Пс. 76, 7) («…Беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает: неужели навсегда отринул Господь, и не будет более благоволить?» — Прим. ред.), «Приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче» (Рим. 8, 15). Внутренней молитвой человек приводится к молитве благодатной (сверхъестественной), которая является истинным соединением с Богом через веру, так что сотворенный дух наш совершенно растаивает и погружается в несотворенный Дух Божий. При такой молитве душа наполняется любовью к Богу, так что она может мыслить только о Боге, если же на сердце и ум приходят и мысли, и чувствования о другом, то это отзывается печалью в душе. При такой молитве душа не допускает ничего говорить языку или весьма мало, всегда воздыхает о Боге, ищет Его, в Нем находит единственное удовольствие, забывает весь мир и все сущее в мире и все более и более Богопознанием, любовью и радостью исполняется, и радости той не может выразить язык. |
|
|
