| «Подражателе мне бывайте», говорит апостол Павел, «якоже аз Христу» (ср.: 1 Кор. 11, 1). И Сам Господь заповедал: «иже хощет по Мне ити, да последует Мне» (ср.: Лк. 9, 23), поступая так, как Он поступал, и верно исполняя заповеди Его. Это пояснил Он, когда, заключая Свое земное пребывание, сказал: «образ дах вам, да якоже Аз сотворих, и вы творите такожде» (ср.: Ин. 13, 15). Хотя это касалось одного действия Господня; но это действие такого свойства, что обнимает всё. Стань только этому подражать, и во всем восподражаешь Господу, ибо здесь выражен дух жизни о Христе Иисусе. Посему-то апостол Павел и болезновал преимущественно о том, чтобы во всех верующих воображался Христос (см.: Гал. 4, 19), чтобы они, истинно уверовав во Христа, образ Его носили в себе непрестанно и отображали образ сей в жизни, чтобы, в крещении облекшись во Христа, являли в себе Христа всякому видящему, ходя светло в обновленной жизни, по подобию светлости воскресшего Господа (см.: Рим. 6, 4). Мы — благоухание Христово, говорит за всех Апостолов святой Павел (см.: 2 Кор. 2, 15): но это не одних Апостолов преимущество, а долг всех христиан. Как благовонный цвет, разливая вокруг благоухание, дает всем знать о своем присутствии, так и всякий христианин, христоподражательно живя и настроиваясь внутренно, должен разливать вокруг себя благоухание Христовых совершенств, так, чтобы всякий, с появлением его, восчувствовал присутствие духа Христова. Этому надлежало бы совершаться как бы естественно, потому что всякий, в крещении, по вере, благодатно принимает в себя духа жизни о Христе Иисусе. Дух жизни о Христе Иисусе, раскрываясь в делах, должен бы сам собою производить христоподражательную жизнь. Но жизнь человека не то, что жизнь растений. Здесь — бросит человек семя в землю, и оно уже само собою дает корень, стебель и зерно. Человек же отличается сознанием и свободою, и жизнь его не есть цепь явлений, одно из другого необходимо вытекающих, а ряд деяний, сознательно предпринимаемых и самодеятельно совершаемых. Он предначертывает себе образ жизни и потом выполняет его. И только в этом виде жизнь его есть жизнь истинно–человеческая, разумно–свободная. Христианину, христоподражателю по званию своему, нет нужды утомлять голову начертанием образа жизни своей. Он имеет пред собою образ жизни Господа Христа. Смотри на него всяк и живи по нему. Как живописец смотрит на оригинал и черту за чертою переносит на изготовленное полотно; так и христианину надобно смотреть на черты жизни Господа и переносить их в свою жизнь. |
| 2. Раздел «Служение монастыря миру» вопиюще противоречит всей «истории вопроса» в русской литературе. У нас все кому не лень порицали и продолжают порицать Великого Петра за то, что он (робко и, честно скажем, провально) пытался побудить монастыри к каритативной деятельности. Такие иерархи как свт. Арсений (Мацеевич) считали долгом чести гнать из монастырей военных инвалидов, которых посылали туда в силу Царского указа. В то же время некоторые обители и XIX в., и нашего времени успешно и охотно занимаются делами христианской благотворительности. Поэтому желательно растолковать выражение пункта 5 а «…монастыри призваны участвовать…» не как «повеление Господне», но как «совет» Священноначалия (1 Кор. 7, 25). Как учит Св. Писание, «дары и служения различны» (1 Кор. 12, 1-11), в т.ч. и в монашестве. Можно в связи с этим вспомнить об огромном многообразии орденов западного монашества, причем многие из них «служат миру» исключительно молитвой и келейными подвигами. 3. В «Положении» обойден такой важный момент устроения монастыря, как возможность для каждого насельника пребывать в отдалении от мира, от которого он отрекся, и не соприкасаться близко с ним, ибо, по слову прп. Паисия Величковского, «немощным душой монахам полезно бегство от мира и от мирских людей, от видения их, и слышания, и собеседования с ними, а тем более от сопребывания» . Для этого в благоустроенных монастырях принято каким-либо образом отделять территорию, на которой могут пребывать только братья, от территории, на которую есть доступ мирянам. 4. Многое, и прежде всего опыт святых отцов, заставляет отвергнуть принятую «Положением» трактовку монастыря как церковного учреждения и социального института. В первую очередь святые отцы понимают монашескую общину как духовную семью, объединившуюся вокруг единого духовного отца: «Здесь отец один, и подражает Небесному Отцу, а детей много, и все стараются превзойти друг друга благорасположением к настоятелю, все между собою единомысленны, услаждают отца доброхвальными поступками, не узы естественные признавая причиною сего сближения, но вождем и блюстителем единения соделав Слово, Которое крепче природы, и связуемые союзом Святаго Духа» .В женских монастырях духовная семья объединяется вокруг духовной матери — игумении, как свидетельствуют об этом слова преподобного Феодора Студита, обращенные к игумении Евфросинии: «Вверенную тебе паству паси свято, как мать духовная, а не как начальствующая по-человечески, являясь сама образцом в исполнении заповедей. Не требуй от других сверх силы их, дели свою любовь поровну между всеми, не прилепляйся ни к кому из сестер по кровной склонности» . «Также и сестры — ибо к ним надобно обратить речь, — пусть следуют разумно и пасутся богоприлично, дыша только тобою одной и признавая тебя истинной своей матерью, а друг друга неложными сродницами» . |
| В Большом Требнике (гл. 75), в Требнике в 2-х частях (гл. 16) и в Иерейском молитвослове есть еще особый чин на разлучение души от тела, когда человек долго страдает перед смертью. Последование этого чина сходно с вышеуказанным последованием канона при разлучении души от тела. ПОГРЕБЕНИЕ УМЕРШИХ Смертный час и погребение, как последний долг живых умершему, сопровождались особыми религиозными обрядами у всех народов. Эти обряды у одних народов дохристианского мира имели высоко-поэтический отрадный характер, у других же, напротив, — более мрачный, что зависело от основных религиозных верований и различных представлений о смерти и загробной жизни. Погребальные обряды у христиан имеют свое начало, с одной стороны, в обрядах погребения древних иудеев и в обрядах погребения Иисуса Христа, а с другой стороны, они возникли в самом христианстве и служили выражением христианского учения о земной жизни, смерти и будущей жизни. Иудеи закрывали глаза умершему и лобызали его труп (Быт. 50, 1), обмывали, обвивали полотном, а лицо покрывали отдельным куском холста (Мф. 27, 59; Ин. 11, 44), клали в гроб, умащали драгоценным елеем и обкладывали благовонными травами (Ин. 19, 34), и предавали земле. Соответственно иудейским обычаям, пречистое тело Спасителя, снятое со Креста, было обвито чистой белой плащаницей, а голова повязана платом, умащено ароматами и было положено во гробе. Кроме того, на развитие погребальных обрядов в христианстве имели влияние христианские воззрения на жизнь и смерть. По христианскому учению, земная наша жизнь есть странствование и путь к Небесному Отечеству; смерть есть сон, после которого умершие восстанут для вечной жизни в обновленном духовном теле (1 Кор. 15, 51—52); день смерти есть день рождения для новой, лучшей, блаженной и вечной жизни. Тело усопшего собрата есть храм Духа Святого и сосуд бессмертной души, который, подобно зерну, хотя возвращается в землю, но после воскресения облечется в нетление и бессмертие (1 Кор. 15, 53). Соответственно таким отрадным христианским воззрениям, погребение умерших в самые первые времена христианства получило особый, собственно христианский характер. |
| Еп. Раймунд III установил память неких явлений, или откровений свт. К. под 1 мая. В бревиарии 1532 г. это празднество помещено в 1-е воскресенье мая. О каком явлении или откровении идет речь, не совсем ясно, однако сохранилась дарственная грамота IX в. некоего Георгия и его жены Деды о передаче кафедральному собору г. Апта, посвященному Пресв. Деве Марии, св. Ауспицию и свт. К., укрепления Сеньон близ города. Документ датирован временем правления кор. Карла (это либо кор. Прованса Карл (855-863), сын имп. Лотаря I, либо короли Италии и императоры Карл Лысый (875-877) или Карл III Толстый (881-887)). К дарственной грамоте добавлен рассказ анонимного автора о том, что Георгий и Деда сделали пожертвование в благодарность за заступничество святых, к-рым они усердно молились о сыне, попавшем в плен к сарацинам в Испании. После молитвы сын явился им и сообщил, что цел и невредим. Возможно, при учреждении майского праздника в кон. XIII в. имелось в виду это чудо, или же речь идет об открытии мощей. Известно, что в 1320 г., при еп. Раймунде IV Ботти, глава К. была помещена в серебряную раку. Кафедральный собор г. Апта уже со 2-й пол. IX в. был посвящен К., как одному из своих покровителей. Многочисленные позднейшие свидетельства подтверждают это. Еп. Теодорих, пытавшийся организовать общину каноников при кафедральном соборе (991), называет его ц. Пресв. Девы Марии, св. ап. Петра и св. К. В дарственной грамоте еп. Леодегария II (1113) упомянуты те же святые, что в грамоте Георгия и Деды. В булле папы Пасхалия II (1114/15) названы только Пресв. Богородица и К. Ист.: ActaSS. Sept. T. 6. Col. 239-250; Ioan. Cassian. De inst. coenob. Praef.; Chronica Gallica an. 452//MGH. AA. T. 9. P. 662; BHL, N 1641. Лит.: CPL, N 513. Duchesne. Fastes. T. 1. P. 282; Dorren R., van. Castor (3)//DHGE. 1949. T. 11. Col. 1455-1456; Battaile G. Castore, vescovo di Apt//BiblSS. Vol. 3. Col. 941. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН († 604 или 605), архиеп. Кентерберийский, свт. катол. и англикан. Церквей (пам. в Соборе святых, в земле Британской и Ирландской просиявших, пам. католич. 27 мая с 1969; пам. англикан. 26 мая) |
| О церковной исповеди как общеизвестном факте свидетельствует и Ориген. «В дополнение к этим (семи способам прощения грехов) есть нечто еще, хотя тяжелое и многотрудное: прощение грехов через покаяние, когда он (грешник) не уклоняется от объявления своего греха пресвитеру Господню и от поиска врачества. В этом случае исполняется также и то, о чем говорит апостол Иаков… («Гомилия на книгу Левит», 2, 4) Святой Киприан Карфагенский также говорит об исповеди и покаянии как безусловно церковном акте, но акте примирения в исключительном случае отпадения от Христа во время гонений: «То же свидетельствует и апостол, говоря: не можете Чашу Господню пити и чашу бесовскую; не можете трапезе Господней причащатися и трапезе бесовстей (1 Кор. 10, 21). Он же делает следующую угрозу упрямым и непокорным: иже аще яст хлеб сей, или пиет Чашу Господню недостойне, повинен будет Телу и Крови Господни (ср.: 1 Кор. 11, 27). Ни во что вменивши сие и презревши все это, прежде чем загладить свои грехи, исповедать свое преступление, очистить совесть таинством покаяния и возложением руки священнической умилостивить Господа, негодующего и угрожающего за нанесенное Ему оскорбление, — насилуют Тело Его и Кровь и, таким образом, руками и устами грешат теперь против Господа более, нежели тогда, когда отверглись Господа» (О падших, 15, 1). И хотя здесь говорится впрямую о Таинстве покаяния и, фактически, исповеди, ясно, что речь идет о исповедании исключительных грехов. Известно, что в древней Церкви господствовал взгляд на покаяние, как на уникальный, практически неповторимый акт. Начиная с Ерма, такие церковные писатели, как Тертуллиан, святой Климент Александрийский, Ориген, святой Амвросий Медиоланский, блаженный Августин, Папа Сириций, свидетельствуют о возможности только одного покаяния в случае совершения тяжких грехов. Первоначально время покаяния и отлучения от евхаристии измерялось лишь одной мерой — сроком жизни кающегося. Только в начале IV века канонические правила святого Василия Великого назначают иные, гораздо более мягкие сроки исполнения епитимий, к тому же корректируемые искренностью и силой самого покаянного подвига. |
| Помните, ап. Павел писал: «…будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть: для иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев; для подзаконных я был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; для чуждых закона я был как чуждый закона…; для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых..» ( 1 Кор. 9, 19-22 ). «Мы могли явиться с важностью (правильнее перевести не с важностью , а с шумом, с блеском ), как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими …мы из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши…» ( 1 Фес. 2, 7-8 ). Катехизатор – это садовник, которому Бог поручил вырастить драгоценные цветы. Вернее сказать, растит цветы не сам садовник, это дело Божие. Катехизатор не может прибавить ученикам благодати или мистических переживаний. Но функция садовника – уберечь цветы от плохой погоды, а потом помогать им в росте: обрывать сухие листья, поливать, удобрять и прочее… Так и задача катехизатора беречь души детей, ему порученных, от расхищения их диаволом (а диавол сегодня часто действует под видом соблазнов века сего: наркотики, беспорядочные сексуальные связи, лень, поиск развлечений и др.). Задача катехизатора удобрять души такими примерами и поучениями, которые будут вдохновлять детей на добрые поступки; задача катехизатора, в конце концов, обрезать сухие ветки и листья с детских душ. То есть, бороться со злом и жестокостью, которые часто присутствуют в детях. Могут возразить, что все это дело не катехизатора, а священника. Я с этим не согласен. Прежде всего, это не соответствует вере Древней Церкви. Первохристиане всегда помнили и бережно хранили ту мысль, что они являются носителями целого ряда харизматических способностей, даров Святого Духа. Апостол Павел многократно напоминает верующим: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же духом… все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. …И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в третьих учителями…» ( 1 Кор. 12, 4-9, 28 ). Или в другом месте: «И Он (Христос) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» ( Еф. 4, 11-12 ) и мн. др. |
| Таким образом, на протяжении всего времени, «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин. 1:14). Христос – это новая истина и новый закон, написанный Его собственной кровью. Апостол Павел говорит: «Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (1 Кор. 11:25). Дамы и господа: Мы все составляем этот самый Завет, и Воскресение Христа из мертвых открыло вечное Царство, столицей которого является Церковь, Новый Иерусалим. И если мы с вами - граждане нового царства, то должны, по словам ап. Павла: «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:22-24). Мы больше не являемся рабами закона, данного Богом через Моисея. Мы – дети Иисуса Христа. «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Ин. 1:16). Он освободил нас от закона. И это значит, что мы становимся Его детьми через усыновление: «не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:5-6). Дамы и господа: Поскольку мы вступаем в третье тысячелетие, мы особенно сильно ощущаем призыв главной темы этого собрания - обновить наши обеты перед Православной верой, вечными идеалами и принципами, которые исповедуются нашей Церковью. Я не защищаю богословие, сформировавшееся относительно недавно, потому что у нас есть лучшее, а вопрос на сегодня заключается в том, действительно ли мы достойны этого древнего богословия? Является ли современная Православная Церковь достойной этого богословия? Хотим ли мы защищать это богословие от всевозможных компромиссов? Встретились ли наши Православные Патриархи для того, чтобы сформулировать общие богословские принципы на рубеже нового Православного столетия? И если такая встреча состоялась, каковы же эти принципы? Сейчас очень важно не только сохранять нетронутым и неизмененным наследие прошлого, но и делать его известным всему миру, особенно Америке, посредством евангелизации и миссионерской работы. |
| Церковь призывает меня в течение года пройти с новорожденным Иисусом весь Его земной путь, заранее зная и извещая, что «Вифлеем – это путь к Голгофе». Что самое рождение Его – уже страдание, «истощание» (см.: Флп. 2: 1–11), «унижение» Божества. «Это уже было смирение, самоотвержение, крест» . Рождество Христово – это приглашение на казнь. Это путь на Страсти, на Голгофу, на Крест… И потому на иконах часто ясли - образ жертвенника или гроба, а чернота рождественской пещеры - образ адской тьмы, в которую суждено спуститься родившемуся в мир Превечному Свету Рождество Христово – это приглашение на казнь. Это путь на Страсти, на Голгофу, на Крест Церковь знает и учит, что за погребением последует Воскресение, явление ученикам, уверение Фомы, лов рыбы, прощение Симона, обетование Святого Духа, вознесение на Небо. И потому Евангелие – это благая весть о приходе в мир Спасителя. Но весть сия содержит в себе и трагедию земной жизни небесного Бога. Это весть о том, что мы «куплены дорогою ценою» (1 Кор. 6: 20), «ибо пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5: 7)… Господи! Каждый церковный год в декабре Ты малым Младенцем приходишь ко мне, чтобы пройти со мной по всем возрастам человеческого совершенства, взяв на Себя крест моих немощей и болезней и вознести Себя на нем и тем привлечь к Себе. Я же во все дни отвращаю от Тебя лицо свое и, как блудный сын, ухожу от Тебя на страну далече. Я оставляю Тебя одного в Гефсиманском саду, сердцем и умом устремляясь на свои дела и заботы. Боясь суда Каиафы и приговора Пилата – презрения и осуждения мира сего, я неприметно для себя каждый день отрекаюсь от Тебя, но не слышу петушиного крика и, как Петр, не прихожу в покаяние. И даже в храме у Голгофы, видя Тебя распятым на кресте, не лью слезы с Богоматерью и Иоанном, но стою безучастно, как римский ленивый легионер… В каждом церковном году все остается по-прежнему: те же посты, двунадесятые праздники, памяти святых… А новое должно совершаться во мне. В каждом церковном году все по-прежнему: те же посты, памяти святых… А новое? Новое должно совершаться во мне |
| Этот признак — нетленность. В Первом послании к Коринфянам об этом говорится ясно и недвусмысленно: Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет… Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного… Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор. 15, 35–49, 53). Преображение человеческого мира в пакибытии является следствием преображения всего мира, всей твари. Поскольку мир будет иной, то и тело у человека будет другим. Мир станет совершеннее, и телесно-душевно-духовное состояние человека тоже станет совершеннее. А то, что преображение всей твари есть ее обожение, тоже очень ясно раскрывается у апостола Павла, который говорит, что в преображенном мире будет Бог все во всем (1 Кор. 15, 28). Особо отметим, что апостол Петр, которого трудно назвать полным единомышленником апостола Павла, говорит о состоянии удостоенного Небесного Царства человека тоже как об об€ожении: …Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества… ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2 Петр. 1, 4, 11). — А в каком возрасте будут воскресать люди — в котором умерли, или же все воскреснут молодыми? — В любом возрасте личность человека обогащается соответствующим опытом. |
| Новозаветное пророчество – это «вдохновенная Духом Святым проповедь, живое евангельское слово пророка-проповедника, которое проникает прямо в душу слушающих» . «Это не иное что, как речь, в которой вдохновенный христианин, для назидания Церкви, говорит об открытых ему Святым Духом тайнах прошедшего и будущего Церкви Христовой, в то же время выясняя и многое из явлений современной ему жизни. Такими речами пророков жизнь церковная оживлялась и возвышалась. Многие члены Церкви находили в этих речах успокоение от тревог и утешение в печалях (ср. 1 Кор. 14:3)» . «Пророчествовать значит по движению Духа Божия вести речь к верующим в назидание им на понятном им языке. Предметом ее могли быть и догмат, и нравоучение, и утешение, и молитвенное славословие, и собственно пророчество» . «По-видимому, пророками в первохристианских общинах называли в первую очередь проповедников, говоривших в Духе» . «Вместе с прозрением в будущее им давалось прозревать тайны сердца человеческого и сокровенное в Писании и иногда изрекать учительное слово, по особенному возбуждению Духа Божия, слово, наиболее благопотребное присущим христианам» . Пророки «получали откровения, какие Бог признавал нужными для христианской Церкви. Речи этих людей, произносившиеся обыкновенно в богослужебных собраниях, на которых пророки удостаивались откровений, служили к разъяснению положения, в каком находились христиане, и внушали христианам мужество ввиду надвигавшихся гонений. Служение древнейших из этих пророков имело значение не для одной какой-либо Церкви, а для всего христианства (Деян. 13:14; 15:32). В некоторых местах Посланий апостола Павла они почти отождествляются с апостолами (Еф. 2:20; 3:5), с которыми вместе они основывали Церкви» . «Пророки – лица, способные к особым откровениям от Бога относительно будущего (Деян. 21:11) и сокровенного (тайных мыслей человека) (1 Кор. 14:24–25), то есть способные “говорить в духе” (требование, не предъявляемое к апостолам) и занимавшиеся не миссионерством, а проповедью в существующих церквах… Особенно поражали пророки за богослужением своим даром обличать сокровенные мысли присутствующих (1 Кор. 14:24–25)» . По мнению Джозефа Фицмайера, «в христианском смысле слово “пророчество” следует понимать как вдохновленную Духом динамичную и эффективную проповедь Священного Писания и Евангелия» . |
|
|
