| Крайняя степень этого единения осуществляется в Евхаристии: «Единородный определил некоторый, изысканный, подобающий Ему премудростию и советом Отца, способ к тому, чтобы и сами мы сходились и смешивались в единство с Богом и друг с другом, хотя и отделяясь каждый от другого душами и телами в особую личность, – именно (такой способ): в одном теле, очевидно, Своем собственном, благословляя верующих в Него посредством таинственного Причастия (Евхаристии), – делает их сотелесными как Ему Самому, так и друг другу» , – так словами святителя Кирилла Александрийского поясняет архиепископ Иларион образ единения в Церкви людей между собой и с Богом. Люди в таинстве святых Тела и Крови Христовых по человеческой природе объединяются друг с другом и с Богом в Лице Сына Божия. Но соединение здесь внутри человечества природное, а с Божеством – опосредованное через человеческую природу, воспринятую Личностью Бога Сына и соединенную с Божественной природой «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» . И хотя по причине «общения свойств» двух природ в Личности Господа Иисуса Христа мы говорим, что соединяемся с Богом, – соединяемся мы с Божественной Личностью в Его освященной и обоженной человеческой природе. Но «исповедавший истину воплощения апостол Петр говорит, что люди сделались причастниками Божеского естества, в чем и заключаются великие драгоценные обетования (2 Пет. 1: 4). При первом творении Бог вдунул в лице человека дыхание жизни, и стал человек душою живою (Быт. 2: 7). В новом творении Логос не ограничился восприятием в единство ипостаси перстного естества человеческого, но тоже дунул, говоря: примите Духа Святаго (Ин. 20: 22), и при дыхании бурном исполнилось всё Духа Святаго (Деян. 2: 2–4), так что новый Адам есть Дух животворящий (1 Кор. 15: 45)… Дух Божий живет в новой твари (Рим. 8: 9–11; 1 Кор. 3: 16)» . Именно Святой Дух есть Та Божественная Личность, в Которой люди, составляющие Церковь, через благодатные Божественные энергии соединяются уже непосредственно с Божеством, то есть с Божественной природой, без чего и невозможно собственно ни обожение человека, ни само существование Церкви. Об этом, опять словами святителя Кирилла Александрийского, так говорит архиепископ Иларион: «Относительно же единения в Духе скажем опять, что все, одного и того же приняв Духа, разумею Святого, соединяемся некоторым образом и друг с другом и с Богом… Как сила святой Плоти делает сотелесными тех, в ком она будет, таким точно, думаю, образом единый во всех нераздельно живущий Дух Божий приводит всех к единству духовному… Итак, одно все мы в Отце и Сыне и Святом Духе… Видишь, как во Христе и Духе Святом все мы едино как по телу, так и по духу. Как мы, так и Сын един с Отцом» . |
| 5. Ведь как научает [апостол] Павел, видимое временно, будь то жертвы или приношения, а невидимое вечно (2 Кор 4:18); это же невидимое есть то, что в сердце происходит в духе и истине, что не видел глаз, что не слышало [ухо] и что не приходило на сердце человеку до Пришествия Христа, но что приготовил и открыл Бог (см. 1 Кор 2:9) нам через Духа Своего, обитающего в нас 18 . Тот, кто удостоился стяжать эти [блага], как обожжённый вселением Бога в него, сам в себе поклоняется [Богу], или даже сам в себе поклоняется самому себе и чтит себя, видя плоть свою, [ставшую] скинией Бога (см. Откр 21:3) и предоставляющую собой жилище, жертвенник и святилище Бога. Таковой [подвижник] не почитает ни неба, ни Ангелов, ни зримую жертву и ничего иного из того, что в мире, паче собственного храма своего тела, в котором видит обитающую [в нём] полноту Троицы. 6. Вот ты услышал о тайнах, дарованных нам Христом через Его Пришествие к нам 19 . Вопрос 7 Вопрос . Если кто-нибудь неверующий [во Христа, например], иудей или самаритянин, творит много благих [дел], то войдёт ли он в Царство Небесное? Ответ . Поскольку Господь говорит Никодиму: Истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное (Ин 3:5) 20 , то ясно, что [никто из неверующих во Христа] не войдёт в [это] Царство. Однако [никто] не лишится воздаяния своего: либо [неверующий во Христа] получает своё благоденствие богатством, роскошью и прочей прелестью жизни [сей], подобно [богачу], услышавшему от Авраама: Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей (Лк 16:25), либо судьба его в будущем веке сильно отличается от судьбы не творящего [здесь] благое. Ведь как для праведников обителей много (Ин 14:2) у Бога, так и для грешников [существует] много различных наказаний 21 . Вопрос 8 Вопрос . В каком смысле говорится, что во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему (см. Деян 10:35)? Ответ . 1. Когда слова эти были сказаны святым Апостолом, то почти весь мир являлся неверующим, а все народы были беззаконными. Поэтому в то время боящийся Господа и поступающий по правде, как, например, сотник Корнилий, был приятен Богу, являлся ли он иудеем, или эллином; [таковыми] были жители Ниневии (Иона 3:10) и друзья Иова 22 . |
| Пусть верят и праведники, и грешники, даже если их выражение веры спонтанно. Мы знаем, что грешный мытарь Закхей в порыве благодарности ко Христу готов был пол-имения отдать нищим (см.: Лк. 19: 8), а праведный начальник синагоги Иаир засомневался, что дочь его не умерла, но спит (см.: Лк. 8: 50–53). Иногда лучше твердость в простой вере, чем лабиринты многознаний. Конечно, апостол Павел заповедовал «не быть умом детьми, по уму быть совершеннолетними» (1 Кор. 14: 20). Но давайте начнем возрастать в вере с малого, с того, что точно привело когда-то ко спасению. Давайте верить в простоте сердца Богу как простые люди, и только затем подкреплять нашу веру делами во Христе. «Не бойся, только веруй» (Лк. 8: 50) – сказал Христос начальнику синагоги Иаиру. «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16: 31) – сказал апостол Павел таким, как мы. Давайте в вере нашей доверимся Богу. Аминь. Литература: 1. Сергий (Старогородский), архиепископ. Православное учение о Спасении. 4-е изд. СПб., 1910. 2. Булгаков Сергий, протоиерей. Свет невечерний. М., 1917. С. 334–349, 410–417. 3. Михаил (Мудьюгин), епископ. Спасение и оправдание (Опыт краткого раскрытия православной субъективной сотериологии)//Богословские труды. Сб. 7. М., 1971. С. 231–239. 4. Рубан Ю. Пасха (Светлое Христово Воскресение). Л., 1991. С. 11–21. 5. Каллист (Уэр), епископ Диоклийский. Понимание Спасения в православной традиции//Страницы: Журнал Библейско-богословского института апостола Андрея. 1996. 3. С. 17–37. скрыть способы оплаты Комментарии Владимир 18 ноября 2013, 20:47 «Христос сказал: «Вера твоя спасла тебя». Но у них нет правильных познаний о Боге, они верят «простонародно», даже с элементами некоего мистицизма». Только в дополнение, ибо автор прикрыл покрывалом свет " простонародием " , но если прповедь юродство, то Слово Его - Истина, а притча - покрывало, кторое и снимается верным словом. «Вера спасла тебя» - это познание Бога, или, как говорится, Бог познал Свое, в том и вера утвержденная Истиной. Как и исцеленному слепому отвечает Христос на вопрос, а кто Он: «а ты знал Его и говоришь с Ним», т.е. ты знал Его и знаешь, а до познания верят простонародно или не отрицают, даже с элементами мистицизма – дух ищущий. По мере веры – Его дела, Его дела – опыт, опыт через дар, дар от жертвенника, тогда Божьи дела - выбор. В Божьих делах, знание – опыт, утверждаемый истиной, опыт- Мудрость, очищенная и утвержденная началом мудрости, начало мудрости- Страх Божий. Детская вера - да, простота хуже воровства, пока не знаем дверь Его. Нет верного слова, дела - обкрадывающие, и физически, и что самое печально и приискорбно - духовно, взамен одно сено, суть дела и помышления плотские - смерть, но суть дела и помыслы духовные - Жизнь, во Христе Иисусе Господе нашем. Благодать с Отцем Его и Единородным Сыном и Святым Духом со всеми нами. Аминь. |
| Богатая дохристианская традиция рассматриваемого праздника во многом объясняет, почему он хотя и высоко чтился апостолами и другими учениками, но воспринимался ими главным образом как иудейское торжество, посвященное жатве. Об этой амбивалентности свидетельствует, кроме прочих, такой факт: апостол Павел во время своих путешествий не забывал о празднике и старался быть в Иерусалиме в этот день (см.: Деян. 20: 16; 1 Кор. 16: 8). Древнехристианские источники долгое время (до IV века) не дают ясных сведений об объеме термина Пятидесятница. Он употребляется в одном из двух значений. В большинстве случаев он понимается как пятидесятидневный праздничный период после Пасхи, реже – как праздник последнего дня названного цикла. Притом зачастую эти квалификации невозможно отделить друг от друга даже в пределах одного текста (ср. у Иринея Лионского, Тертуллиана, Евсевия Кесарийского и других ). При многочисленных свидетельствах о рассматриваемом празднике в Африке, Александрии, Кесарии, Малой Азии, тем не менее, в известных сирийских памятниках III–IV веков (в том числе в творениях преподобного Ефрема Сирина) Пятидесятница не упоминается вовсе, несмотря на то, что детально описаны пасхальные торжества. Событийная и литургическая история Пятидесятницы тесно связана – особенно в первые века существования – с Вознесением. Последнее, как гласят некоторые древние источники (сирийская «Дидаскалия» III века, например), праздновалось – по крайней мере, в отдельных областях – не в сороковой, а в пятидесятый день после Пасхи. Праздник в православном богослужении Апостольские постановления содержат следующее предписание: «Отпраздновав Пятидесятницу, празднуйте одну седмицу, а после нее одну седмицу поститесь» (книга 5, глава 20). Кроме того, в данный период возбраняется работать, «потому что тогда пришел Дух Святой, дарованный уверовавшим во Христа» (книга 8, глава 33) . Праздничная неделя после Пятидесятницы хотя и не является формальным попразднством, но говорит об особом положении этого праздника, длившегося целую неделю. Указанная цикличность, однако, была принята не везде. |
| От переводчика . Проповедь, перевод которой предлагается ниже (Проповедь 258, произнесенная в Большой базилике в день Господень), произнесена блаженным Августином около 410–412 гг., в первое воскресенье по Пасхе (латинское название dies octavus означает ‘восьмой день’). В восьмой день новокрещеные снимали свои белые одежды, покидали отведенное для них в храме место и присоединялись ко всему верующему народу. Это был праздник духовного взросления, вхождения в общину. Называвшиеся до этого infantes ‘младенцы’, они получали теперь имя fideles ‘верные, верующие’. После чтения Евангелия епископ обращался ко всему народу, в том числе и к новокрещеным, с кратким словом, в котором обычно разбирал текст 117-го псалма. Этот псалом звучал в храме, начиная с пасхальной утрени. Блаженный Августин использует в настоящей проповеди стихи из этого псалма, а также тексты Священного Писания: о краеугольном камне (Иер 51:25; Ис 28:16) приведено у апостола Павла (1 Кор 3:11; Еф 2:14,20,21), о камне, отвергнутом строителями (Пс 117:22), приведено у евангелиста Матфея (Мф 21:42; а также Деян 4:11; 1 Пет 2:6), о камне преткновения (Ис 8:14) приведено в 1 Пет 2:7, которые весьма часто становились в святоотеческой литературе предметом экзегетического комментария. Так, святитель Киприан Карфагенский объединяет эти тексты вместе ввиду их мессианского характера в книге второй “Свидетельств против иудеев” (Testimoniorum contra Judaeos, cap. 16), наряду со многими другими местами Священного Писания, где содержится упоминание о камне. Блаженный Августин сосредотачивается на образе Христа как краеугольного камня, в котором сходятся две стены: одна стена — символ Церкви, первоначально состоявшей из иудеев, другая — олицетворяет Церковь, в которую вошли бывшие язычники. Являясь символом единства Церкви, этот образ служит блаженному Августину важным аргументом в полемике с донатистами 2 . В настоящей проповеди образ Христа как краеугольного камня сочетается еще с образом Христа как Света, разгоняющего тьму греховную. |
| Soph. Hom. 8 in SS. Petrum et Paulum//PG. 40. Col. 293D). Аргументы сторонников южногалатийской теории следующие: только евангелист Лука обозначал территории по этническому признаку (поэтому в Деян 13-14 не используется наименование «Галатия»), тогда как ап. Павел как рим. гражданин предпочитал наименования по провинциям; обращение «галаты» (Гал 3. 1) - единственное, объединяющее христиан Листры, Дервии, Икония и Антиохии Писидийской, население к-рых было смешанным с этнической т. зр.; в делегацию, о к-рой говорится в Деян 20. 4, входили жители городов Юж. Галатии; выражение «через Фригию и Галатийскую страну» в Деян 16. 6 (и в Деян 18. 23, но в обратном порядке) указывает на единую территорию, а не на Фригию и Галатию по отдельности, поскольку греч. язык позволяет использовать в конструкциях такого рода существительное («Фригия») в значении прилагательного («фригийская»). Против северогалатийской теории, по их мнению, говорит то, что ап. Тимофей, постоянный спутник ап. Павла, в Г. п. не упоминается (ср.: 1 Фес 1. 1; 3. 2, 6; 2 Фес 1. 1; 1 Кор 4. 17; 16. 10; 2 Кор 1. 1, 19; Рим 16. 21; Флп 1. 1; 2. 19; Кол 1. 1; Флм 1), а это может указывать на то, что он присоединился к Павлу уже после написания Г. п. В таком случае послание могло быть написано раньше событий, описанных в Деян 16. 1-5. Наоборот, упоминание ап. Варнавы (Гал 2. 1, 9, 13) было бы странным, если бы Павел обращался к жителям Сев. Галатии. Место и время написания В Прологе Маркиона к Г. п. утверждается, что это послание было отправлено ап. Павлом из Эфеса. Однако в предисловии (лат. subscriptio), к-рое имеется в нек-рых рукописях Г. п., говорится, что оно написано в Риме. Совр. исследователи указывают на Македонию, не отвергая вероятности его написания в Эфесе или Коринфе. Решение вопроса зависит от определения времени написания и адресатов послания. Время написания Г. п. может быть определено лишь приблизительно, поскольку даже построение относительной хронологии жизни и деятельности ап. Павла встречается со мн. |
| Древние авторы иногда ненавязчиво хвалили самих себя (напр., см. эссе Плутарха «Как ненавязчиво похвалить себя»), но Павел хвалится не собой, а своими учениками. В этот период высоконравственные люди обычно защищали свои побуждения, независимо от того, нападали на них или нет, поскольку было много шарлатанов; но если гл. 10–13 являются частью 2 Кор. (см. введение), то Павел здесь уже защитил себя от реальных противников. 1:15. Этот стих означает, что Павел уже был однажды в Коринфе и собирался вернуться туда снова, чтобы даровать им новые духовные благословения. Богатых покровителей возносили за их материальную поддержку нуждающихся; отсюда уверенность Павла в том, что он может даровать духовное ободрение другим, была реальностью, а не выражением гордыни. Но, в отличие от светских покровителей (или оппонентов из гл. 10– 13), он не заботится о своем статусе и ответной хвале (1:24). 1:16. Из Троады и Асии (1:8) можно было плыть морем в Македонию, а оттуда добраться по суше до Коринфа, как ранее и делал Павел ( Деян. 16:11,12 ). И теперь он планировал повторить этот маршрут ( 1Кор. 16:5 ), что, в конце концов, ему и удалось сделать ( Деян. 20:1–3 ). 1:17. Павел не сумел воплотить в жизнь свои первоначальные планы. Как он говорит в 1:23, его решение не останавливаться в Коринфе было принято с целью «пощадить» их; вместо этого он посылает вперед Тита с обличительным письмом (1– 2:11; 7:7–12). Когда Тит не вернулся к назначенному времени в Троаду, Павел обеспокоился (учитывая опасности, которые подстерегали путника в дороге в древности) и пошел вМакедонию (2:12,13). Там Павел вновь повстречался с Титом, который сообщил ему хорошие новости о коринфянах (7:5–16). 1:18–20. Отступления в тексте были широко распространены в древних произведениях, и Павел здесь делает такое отступление (1:1:18–22), стремясь убедить их, что у него были уважительные причины для изменения своих планов; он был представителем Бога, Который всегда держал Свое слово, а Павел возвещал Евангелие верности. «Аминь»: таким положительным подтверждением обычно заканчивалась молитва , и Христос предстал как «аминь» и «да» для всех библейских обетовании истинно верного Бога. |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
| 2.2. Новый Завет свидетельствует о том, что Христос, Который не должен был умирать, ибо был безгрешен, вступил в область смерти, смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной (Флп. 2, 7; 1 Кор. 5, 7; 1 Пет. 3, 18), и умер за нас (1 Фес. 5, 10; Ср. Мр. 10, 45; Рим. 5, 6; Евр 2, 9). В Своем Воскресении Он покорил диавола и смерть и держит ключи ада и смерти (Евр. 2, 14-15; Откр. 1, 17-18). Затем Христос попрал власть смерти над уверовавшими в Него, т. е. теми, кто крестился во Христа (Рим. 6, 3-4) и умер с Ним для мира и греха (Рим. 7, 6; Гал. 6, 14; Кол. 2, 20). Христианин проходит через смерть во Христе и отделяется не от Бога, а от мира и от греха. Мир и грех умирают в нем, поскольку в верующем открывается жизнь Иисуса (2 Кор. 4, 10; 5, 14-15; Кол. 3, 3). Иными словами, Христос дарует жизнь или воскрешает из мертвых, причем не в конце веков, а в то же мгновенье и немедленно. Все вверяющие себя Христу переходят от смерти в жизнь (Ин. 5, 24) и не увидят смерти во век (Ин. 8, 51-52), хотя весь мир уже пребывает в смерти (Откр. 3, 2) и движется ко второй смерти, как вечному отрешению от Бога (Откр 20, 14) . Христиане остаются смертными, они умирают физически, но умирают во Христе (1 Фес. 4, 16) или почивают в Нем (Деян. 7, 60; Ин. 11, 11-14; 1 Кор. 7, 39; 15, 6, 18; 51; 1 Фес. 4, 13-15). Физическая смерть – это тот последний враг, которого истребил Христос (1 Кор. 15, 26), однако эту победу дал нам в возможности, а сама смерть будет и далее поражать телесную жизнь конкретного индивидуума (Рим. 8, 9-11). Но у неё отнято жало, и она не может отлучить христианина от Христа, напротив, приближает его ко Христу (Рим. 8, 38-39; 2 Кор. 5, 1-10; Флп. 1, 20-21). Он, воскресший из мертвых, первенец из мертвых, призовет всех верующих к новой жизни, воскресит и преобразит их тела, и тогда дух и тело будут пребывать в полной гармонии (Ср. 1 Кор. 15, 20; Кол. 1, 12) . Отметим, что апостол Павел, говоря о конечной судьбе человека, четко различает три смерти: смерть физическую (Рим. 5, 12; 6, 21-23; 2 Кор. 1, 9-10), смерть духовную, т. е. смерть от греха, (Рим. 7, 10; 8, 6) и смерть вечную, когда наступает окончательное разлучение человека с Богом (2 Кор. 2, 15-16). |
| Апостол Тит Апостол Варнава Апостол Сила (Силуан) Апостол первомуч. Стефан Апостол Филипп (из числа Семи) Апостол Аполлос Акила, Прискилла Деян. Гамалиил (М.п. С. 56) Симон Волхв (М.п. С. 58) Клавдий кесарь Деян. 11 :28 Ветхозаветные праведники: Аарон Авраам Давид Иов Илия Мелхиседек Моисей Соломон 3. Даты Ок. 50 г. – Апостольский собор Конец 40 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Начало 50 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Середина – Вторая половина 50–х гг. – III миссионерское путешествие апостола Павла Начало – первая половина 60 – х гг. – Узы апостола Павла и путешествие в Рим. Середина 60 – х гг. –мученическая смерть апостолов Петра и Павла 70 г. – Разрушение Иерусалимского храма Стихи из апостольских посланий для узнавания на зачете(практически все из Методического пособия) Иак.: 1) 2:14 – 20; 2) 3:13 – 18; 3) 4:4 – 10; 4) 5:14 – 16. 1 Петр.: 1) 1:7 – 10; 2) 3:1 – 7; 3) 3:17 – 19; 4) 5:5. 2 Петр.: 1) 2:16 – 18; 2) 3:8 – 10. 1 Ин.: 1) 2:9 – 11; 2) 2:18 – 23; 3) 4:1 – 3; 4) 4:7 – 10; 5) 4:16. Иуд.: 1) 9 – 15 ст.; 2) 17 – 19 ст. Рим.: 1) 1:16 – 18; 2) 3:21 – 22; 3) 5:12 – 14; 4) 6:4; 5) 7:21 – 25 6) 8:9 – 16; 7) 11:16 – 18; 8) 14:14 – 17. 1 Кор.: 1) 3:10 – 15; 2) 6:12 – 19; 3) 7:8 – 16; 4) 7:25 – 31; 5) 9:19 – 23; 6) 10:14 – 23; 7) 11:23 – 32; 8) 13:4 – 13. 2 Кор.: 1) 3:6 – 17; 2) 4:7 – 12; 3) 8:1 – 9; 4) 11:22 – 30. Гал.: 1) 1:15 – 17; 2) 2:19 – 21; 3) 3:13 – 14; 4) 5:22 – 6:2. Ефес.: 1) 1:10; 2) 1:22 – 23; 3) 2:14 – 16; 4) 4:4 – 6; 5) 5:23; 6) 5:25 – 27; 7) 6:12. Флп.: 1) 1:29; 2) 2:9; 3) 3:4 – 7; 4) 3:20 – 21; 5) 4:12 – 13. Кол.: 1) 1:15 – 22; 2) 2:9 – 10; 3) 3:8 – 11. 1 Фес.: 1) 2:14 – 16; 2) 4:13 – 18; 3) 5:1 – 3; 4) 5:16 – 23:2. Фес.: 1) 2:15 – 17; 2) 3:6 – 10. 1 Тим. :1) 2:1 – 7; 2) 3:1 – 7; 3) 3:14 – 16; 4) для различения: 1Тим 4:11 – 16 и 2Тим. 1:6 – 8 . 2 Тим.: 1) 3:1 – 5; 2) 3:14 – 17; 3) 4:6 – 8. Тит.: 1) 2:11 – 14; 2) 3:3 – 7; 3) для различения: Тит. 1:5 – 9 и 1Пет 5:1 – 8 . Евр.: 1) 2:11 – 18; 2) 5:1 – 10; 3) 6:13 – 20; 4) 7:26 – 28; 5) 9:1 – 8; 6) 10:19 – 23; 7) 11:1 – 6; 8) 11:32 – 40; 9) 13:7 – 14. |
|
|
