Участие Христа в Творении, столь очевидное в Прологе Евангелия от Иоанна, в книге Откровения также упоминается в обращении к Лаодикийской Церкви (3:14): Он — начало создания Божия. Это не значит, что Христос был первым сотворенным существом, не значит также, что в воскресении Он был началом нового творения. Эта фраза имеет тот же смысл, что и первая часть имени начало и конец, которое использовано и для Бога (21:6), и для Христа (22:13). Христос предшествует всем тварям как их источник, и в этом Откровение солидарно с апостолом Павлом (1 Кор 8:6; Кол 1:15–17), с Посланием к Евреям (1:2). О роли Христа не только в творении, но и в эсхатологическом завершении уже было сказано. Мы видели, что семикратное упоминание Божественных обозначений (имен) в Откровении — тот способ, каким Иоанн подчеркивает их значение. Стоит проследить статистику некоторых христологических наименований. То, что отождествление Христа с Богом не уменьшает важности Его человечности, видно на примере употребления Его человеческого имени Иисус. Это имя встречается в книге 14 раз. Семь из этих случаев — фразы свидетельство Иисуса и свидетели Иисуса (1:2; 1:9; 12:17; 19:10 (дважды); 20:4 и 17:6). Это подчеркивает важность темы свидетельства (пожалуй, основной темы Откровения). Слово Христос встречается семь раз (включая имя Иисус Христос). Слово Агнец применительно ко Христу встречается 28 (7х4) раз, причем 7 из них — во фразах, упоминающих Бога и Агнца вместе (5:13; 6:16; 7:10; 14:4; 21:22; 22:1,3). Число 4 — второе по значимости в книге Откровения после семерки; семь — число полноты, а четыре — число космоса (4 угла: 7:1; 20:7; 4 сферы космоса: 5:13; 14:7). Первые четыре казни из каждого седмеричного ряда казней воздействуют на мир (6:8; 8:7–12; 16:2–9). Таким образом, 7х4 случаев упоминания Агнца указывают на всемирное значение Его полной победы. Это отвечает тому факту, что упоминание населения земли всегда четырехкратно (колено и язык, и народ, и племя). Эта фраза с небольшими вариациями встречается семь раз (5:9; 7:9; 10:11; 11:9; 13:7; 14:6; 17:15). В 5:9 видна связь этой фразы с победой Агнца.

http://pravmir.ru/elementyi-triadologii-...

Поскольку Христос Господь – источник радости совершенной и непреходящей (см.: Ин. 17: 13), живая связь с Ним через твердую веру, горячую молитву и дела добрые несет радость в жизнь Церкви и в души верующих. Эта радость веры во Христа и постоянной любви к Нему называется святым апостолом Павлом «радостью о Господе» (Флп. 4: 4). Она есть плод Святого Духа в душе человека верующего и любящего Христа и себе подобных (см.: Гал. 5: 22) и залог вечной радости в Царствии Божием (см.: Рим. 14: 17). Эта радость – присутствие благодати Христовой в душе человека, сражающегося с грехом и с жизненными тяготами, – не пропадает втуне во время испытаний (см.: 2 Кор. 6: 10; 7: 4; 1 Сол. 1: 6; 2: 19), но наоборот, возрастает, когда верующий страдает за Христа и Церковь (см.: Кол. 1: 24; Евр. 10: 34; 12: 2; Иак. 1: 2; 1 Пет. 4: 13). Радость веры возрастает и укрепляется через горячую молитву, через покаяние и прощение грехов, через освобождение от страстей, через доброе слово и доброе дело, через чистую жизнь и святую любовь. Она становится радостью совершенной у тех, кто подвизается на стезе святости. Когда святая Церковь Христова призывает всех людей к спасению, она призывает их именно к этой совершенной радости во Христе – Источнике радости вечной. Когда Христос Господь приходит в мир, Младенцем рожденный в великом смирении, ангелы возвещают пастухам великую радость. Когда Христос Господь, распятый, воскресает из мертвых, Он сам встречает жен-мироносиц приветствием: «Радуйтесь!». Когда Христос, воскресший из мертвых, восходит в Небесную славу, Он обещает, что будет с теми, кто веруют в Него, во все дни до скончания веков (см.: Мф. 28: 20), ученики же живут с «великой радостью» (Лк. 24: 52) правым обещанием Христа и Его присутствием в них посредством действия Святого Духа Утешителя (см.: Ин. 15: 26; 16: 13–14). Радость веры или радость христиан во Христе Господе свидетельствуется святым апостолом Петром как радость спасения, полная благодати и света: «Которого (Христа) не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ» (1 Пет. 1: 8–9).

http://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/4...

Таким образом, ты это знаешь. Теперь твоя вера засияет еще больше, если содержа истинную и неискаженную веру, ты распространишь ее и на дела твоего Творца, веруя в Святую Церковь и в оставление грехов. Поэтому я убежден, что по вере тебе прощаются все грехи. А потому ты и прочел в Евангелии то, что сказано Господом: Вера твоя спасла тебя (Мф 9:22; Мк 10:52; Лк 17:19). “Во оставление… воскресение”. Веруй же, ибо воскреснет и тело. Зачем же понадобилось Христу восходить на крест? Для чего же нужно было Христу вкусить смерть, претерпеть погребение, как не ради твоего воскресения? Все это — таинство твоего воскресения. Если Христос не воскрес, тщетна вера наша (1 Кор 15:14) 16 . Но Он воскрес, и потому наша вера крепка. 7. Итак, я уже говорил, что Символ составили Апостолы. И если торговцы товаром и вкладчики денег имеют такой закон, что если кто-то из них ограбит складчину, того считать недостойным и бесчестным, тем более нам должно быть бдительными и остерегаться потерять что-либо из Символа предков. Ведь в Апокалипсисе Иоанна (а эта книга признается канонической и очень полезна для основ веры, ибо в ней ясно упоминается о том, что Господь наш Иисус Христос Всемогущий, впрочем, это есть и в других местах Писания), в самой книге сказано: Если кто прибавит или отнимет, тот подвергает себя суду и страданию (Откр 21:18–19) 17 . Если же в писании одного Апостола нельзя ничего убавить или прибавить, то как же мы оскверним Символ, преданный от всех Апостолов, сделав его ложным? Мы не должны ничего ни отнимать, ни прилагать. Ведь это Символ, который содержит Римская Церковь, где находится престол Петра, первейшего из Апостолов, куда он принес Символ как общее мнение всех Апостолов. 8. Итак, подобно тому, как есть двенадцать Апостолов, так есть и двенадцать членов Символа. Перекреститесь. (Когда исполнено) 18 : “Верую… от Девы”. Ты знаешь о божественности Отца и о божественности Сына, ты знаешь о воплощении Сына, как я уже говорил об этом. “При… погребенного”. Ты уже знаешь о страдании, смерти и погребении.

http://pravmir.ru/oglasitelnyie-poucheni...

Значение Авраама в свете Нового Завета В Новом Завете Авраама вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники Ветхого Завета. Писатели Нового Завета признают значение Авраама в истории спасения Израиля (Мф 8, 11; Мк 12, 26; Лк 16, 22-24; Лк 19, 9]]; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с Авраамом (Лк 1, 55, 73) и то,что Израиль есть семя Авраама (Лк 13, 16; Лк 16, 24; Лк. 19, 9 и др.), но эта причастность к детям Авраама отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8, 33; Мф 3, 9; Лк 3, 8), ибо Господь Иисус больше Авраама (Ин 8, 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком Авраама по плоти («семя Авраама», Ин 8, 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела Авраама, суть подлинные дети Авраама. Благословение Авраама и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3, 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с Авраама (Мф 1, 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида, но и истинный потомок Авраама (Мф 1, 1), на котором сбылись пророчества Ветхого Завета. Евангелист Лука упоминает Авраама не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3, 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3, 13; Деян. 7, 32; Деян. 13, 26; ср. Деян. 7, 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9, 7; Рим. 11, 1; 2 Кор 11, 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9, 7-9; Гал 4, 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера Авраама имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. Авраам - прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование Аврааму и его веру: еще необрезанный Авраам оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4, 13-15). Согласно Гал 3, благословение Авраама народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3, 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя Авраама и наследники обетования (Гал 3, 29).

http://pravicon.com/info-1620

Последование Минеи поется на повечерии в иной день. Литургийные чтения мясопустной субботы: прокимен из Пс 24, 1 Кор 10. 23-28 и за упокой 1 Фес 4. 13-17, аллилуиарий 4-го гласа со стихом из Пс 64, Лк 21. 8-9, 25-27, 33-36 и за упокой Ин 5. 24-30, причастен Пс 64. 5a. Троицкая суббота имеет те же прокимен, аллилуиарий и причастен; чтения из Апостола и Евангелия: Деян 28. 1-31 и за упокой 1 Фес 4. 13-17, Ин 21. 15-25 и за упокой Ин 5. 24-30. В Троицкую субботу на литургии вместо       принято петь тропарь    . В случае совпадения мясопустной субботы с днем памяти полиелейного или бденного святого, предпразднства или отдания Сретения Типикон предписывает переносить последования этих празднований на др. день. В случае же совпадения субботы со Сретением или храмовым праздником, т. е. с теми праздниками, к-рые не могут быть перенесены, заупокойная служба Триоди или совершается не в храме, а в усыпальнице, или поется в др. день - в предыдущие субботу или четверг. Гимнография Триодные последования мясопустной и Троицкой суббот различаются лишь составом стихир на хвалитех и светильнов. Основу последований 2 В. с. составляет следующий набор заупокойных песнопений 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа: тропарь Ο βθει σοφας φιλανθρπως πντα οκονομν (          ); кондак Μετ τν γων νπαυσον (      ), канон, творение прп. Феодора Студита, с акростихом в троичнах и богородичнах Το ναξου Θεοδρου (Недостойного Феодора), ирмос: Αισμα ναπμψωμεν, λαο, τ θαυμαστ Θε μν (            ), нач.: Πντες δυσωπσωμεν Χριστν, τελοντες μνμην σμερον, τν π ανος νεκρν (                  ; канон содержит 2-ю песнь и является, т. о., одним из немногих примеров полных канонов в совр. богослужебных книгах). Корпус стихир В. с. включает 2 цикла подобнов и 4 самогласна (заимствованы из субботних заупокойных последований Октоиха). Использование для последования мясопустной В. с. в совр. и древних богослужебных книгах ряда песнопений Октоиха именно 6-го гласа можно объяснить влиянием последования Троицкой субботы (т. к. в то время как в мясопустную субботу поются тексты Октоиха рядового гласа, в Троицкую - всегда 6-го). В рукописях встречаются и др. заупокойные каноны В. с.: 2-го плагального, т. е. 6-го, гласа, с акростихом в богородичнах Κ[λ]ημεντος (К[л]имента; пропуск «λ» указывает на то, что канон имел 2-ю песнь), ирмос: Ως ν περ παιζεσας Ισραλ (          ), нач.: Ως φοβερ το θαντου (Ибо страшны смерти); 2-го плагального, т. е. 6-го, гласа, с акростихом Τν χριστιανν τος περμχοις μλος ντφιον (Защитникам христиан песнь надгробная), ирмос: Ως ν περ παιζεσας Ισραλ (          ), нач.: Τν κατ φσιν (По природе). Также встречается др. кондак, 3-го гласа, на подобен «Дева днесь»: Εκ γς τν νθρωπον (Из земли человека) ( Quinlan. P. 19-29; Карабинов. С. 249-250).

http://pravenc.ru/text/Вселенские ...

62 Ср. Пс. 17:30: “С Богом моим восхожу на стену”. В славянском переводе (“Богом моим прейду стену”), так же как и в Септуагинте, речь идет о прохождении “через” стену, о преодолении стены как некоей преграды. 63 Выражение “море жизни” (слав. “житейское море”) встречается у Оригена, Василия Великого, Иоанна Златоуста и др. авторов. Однако преп. Симеон здесь скорее всего имеет в виду литургический текст: “Житейское море воздвизаемое зря напастей бурею...” (ирмос канона 6 гласа). 64 Ср. Быт. 2:8—9; Апок. 2:7. Отсюда начинается длинный ряд аллюзий на библейские тексты, в которых преп. Симеон находит отражение своего внутреннего опыта. 65 Ср. Исх. 16 (рассказ о манне небесной). 66 Ср. Числ. 20:8—11 (рассказ о Моисее, который извел воду из скалы). 67 Ср. Исх. 3:2—4 (рассказ о Моисее, которому Бог явился в пламени горящего куста; слав. “неопалимая купина”). 68 Ср. Исх. 3:5. 69 Ср. Исх. 14:21—28 (повествование о Моисее, который провел народ по дну Чермного моря). 70 Ср. Исх. 15:23—25 (рассказ о том, как Моисей превратил горькие воды Мерры в сладкие, бросив туда бревно). 71 Ср. Втор. 32:13. 72 Ср. Исх. 16. 73 Ср. Числ. 17:2—8. 74 Ср. Лк. 1(слова ангела Богородице). 75 Ср. Ин. 9(слова Иисуса слепому). 76 Ср. Ин. 11:38—44 (рассказ о воскрешении Лазаря). 77 Ср. Мф. 27:66. Упоминание о “печатях” (слав. “знамения”) встречается в пасхальных богослужебных текстах. Ср. Пасхальный канон: “Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба” (песнь 6, тропарь). 78 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 79 Здесь и далее на протяжении всего гимна преп. Симеон использует однокоренные слова monachos (монах), monos (один, одинокий), monazon (одинокий, уединенный), monazo (уединяться), memonomenos (отъединенный, отделенный). Передать эту игру слов в переводе не всегда удается. 80 Быт. 2:24. Ср. Мф. 19:5. 81 Ср. 1 Кор. 2:16. 82 Ср. Мф. 5:16. 83 Ср. Ин. 1:9. 84 Ср. Ин. 3:3. 85 Согласно трактату “О небесной иерархии”, приписываемому Дионисию Ареопагиту, все небесные бесплотные силы подразделяются на девять чинов: престолы, серафимы, херувимы, власти, силы, господства, начала, архангелы и ангелы.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

Будь же признателен к беспримерному снисхождению, умей ценить крестное величие Господа твоего, научись употреблять его в свою пользу через подражание Ему, начни нести ту часть креста, которая достается на твою долю, для очищения тебя от скверн плоти и духа. Крест для того так и низводится долу, дабы ты, лежащий на земле во грехах, мог взяться за него верою и вознестись с ним на высоту. Не опускай же сего драгоценного случая! При воздвижении Креста горе (кверху) должно представить себе другое — вообразить постепенное прославление Сына Человеческого, начавшееся еще среди глубокого уничижения: как Архангел возвещает зачатие, и Ангелы воспевают рождение Предвечного Младенца (Лк. 2, 13); как двенадцатилетний Отрок постыжает в Иерусалиме мудрость всех книжников (Лк. 2, 46—4-7); как глас с неба именует Его Сыном возлюбленным при Иордане (Мф. 3, 17) и на Фаворе (Мф. 17, 5); как слепые, по слову Его, прозирают, глухие слышат, духи нечистые убегают, мертвые воскресают; как дети воспевают осанна; как на самой Голгофе солнце меркнет, земля сотрясается; как сонмы праведных идут в рай за Победителем ада и смерти; как Он воскресает из гроба, проповедуется от Ангелов Апостолам, а через них — всему миру; как Ему дается всякая власть на небе и на земле (Мф. 28, 18); как Он возносится с Елеона на небо, посаждается одесную Бога Отца (Мк. 16, 19), начинает управлять всем миром, ко благу Церкви Своей; как побеждает, одного после другого, всех врагов Своих, доколе и последний враг не упразднится — смерть (1 Кор. 15, 20) — все это и подобное сему должно представить при виде воздвигаемого Креста, ибо Сын Человеческий взошел на толикую высоту славы не другим чем, как Крестом. Но для кого сия слава? Для тебя же, христианин, и для твоего спасения. У Сына Божия и без того бездна славы, но ты бесславен; а Он хочет Собою почтить и прославить тебя. Посему-то и Царство, Им приобретенное, все завещано тебе (Лк. 22, 29). Не будь же равнодушен к славе своего Спасителя, для тебя приобретенной; помни высоту, к коей призван; не скорби много среди унижения земного; не заглядывайся на высоты мирские: тебя ждет небо; для тебя уготован престол славы; ты будешь выше всего, только не унизь и не потеряй грехами своими нового небесного достоинства, тебе завещанного. Таким образом, воздвижение Креста Господня приводит на память всю жизнь нашего Господа. Но, вместе с сим, поелику в христианине должно мудрствоваться то же, что и во Христе Иисусе (Филипп. 2, 5), и потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Петр. 2, 21), вместе с сим воздвижением Креста, как мы сказали, изображается и то, что должно быть (и чего, может быть, нет) в жизни нашей.

http://pravmir.ru/tajna-kresta-2/

Наш адрес: 347142,Ростовская область, ст.Обливская, ул.Черноморова д.8 кв.4, Водолазовы Елена и Юрий. 2013/02/09, 19:05:53 Очень волнуюсь и очень прошу Вас Благословенные Отцы о СВященном ПОяске БОгородицы. Могу ли просить вас о милости также получить от Вас образ ВАтопедской БОжье Матери, ищу его везде и не могу сыскать, говорят нет - только может быть на АФоне. Мой адрес УКраина, 65009 г. Одесса, Ул. Тенистая дом 15, кВ. 14 Онищенко Наталии Ивановне Прошу Вас о такой милости от всего сердца, ДА БУдет с нами ГОсподь !!! Мой эл. Адрес : natasha_ pjaterkina@rambler.ru Наталия Онищенко 2013/02/09, 17:47:03 Здравтсвуйте) Уважаемая братия монастыря! Прошу вас вышлите мне поясок Пресвятой Богородицы... Мне всего лишь 14 лет! Я очень далеко живу в Башкирии и поклониться Поясу не мог... Прошу вас, пожалуйста! Спаси вас Бог! Мой адрес: РБ г.Благовещенск ул.Восточная, кв.2...453430 Цыбулина Люция Римовна ( моя тётя )... Спаси вас Бог! Никита 2013/02/09, 17:44:14 Здравтсвуйте) Уважаемая братия монастыря! Прошу вас вышлите мне поясок Пресвятой Богородицы... Мне всего лишь 14 лет! Я очень далеко живу в Башкирии и поклониться Поясу не мог... Прошу вас, пожалуйста! Спаси вас Бог! Никита 2013/02/09, 16:38:40 Здравствуйте! Святые Отцы и Братья Афона! Меня зовут Ольга. Осенью прошлого года была замершая беременность. Очень тяжело перенесла с мужем потерю. Очень хочу детей! Пришлите пожалуйста поясок. г. Москва Конаковский проезд д 8 кор 1 кв 256 индекс 125565 2013/02/08, 02:01:49 Здраствуйте, Святые Отцы Святой горы Афон! Мы с мужем очень мечтаем о детках,но к сожалению, уже 2,5 года у нас ничего не получается. Прошу прощения за беспокойство. Буду благодарна, если возможно получить две ленточки освященные на поясе Богородицы. Понимаю, как много вопросов будет к вам и просьб по этому поводу. К великому сожалению, не смогли посетить те храмы, где побывал пояс в России. За великое благо сочли бы получить его, чтобы исцелиться от недугов. Если возможна моя просьба. Благодарю вас! Адрес:127642,Москва, пр-д Шокальского, д.2, кв.76

http://isihazm.ru/?id=384&pid=1&iid=859&...

В 1134 г. К. К. была восстановлена Мехмедом из династии Данишмандидов, к-рые управляли городом и его окрестностями приблизительно с 1090 г. В 1169 г. К. К. перешла под власть иконийских султанов. В 1211 г. город безуспешно осаждал кор. Киликийской Армении Левон II. В 1243 г. Кесарию захватили монголы. Польск. путешественник Симеон описал К. К. как турецко-арм. город с разрушенными домами из сырца, к-рый он видел в 1617 г. В 1895 г. здесь имел место крупный акт геноцида армян. В XIX в. большинство греков покинули К. К., переселившись в крупные приморские города. В нач. ХХ в. Кесарийскому митрополиту подчинялось ок. 40 тыс. православных. В нач. 20-х гг. XX в. ок. 1500 проживавших в К. К. греков вынуждены были переселиться в Грецию. Епископия В 1-м Послании ап. Петр обращается к христианам Каппадокии (1 Петр 1. 1), столицей которой была К. К. По преданию, первыми епископами в городе были св. Лонгин Сотник и ученики ап. Павла Аполлон и Епафродит ( Greg. Nyss. Ep. 17. 15). Точно установлено, что во II в. в К. К. жили христиане. Спасаясь от гонения Септимия Севера , Климент Александрийский бежал в К. К. к своему другу еп. Александру и проповедовал там. В первые 3 века христианства были известны епископы Феокрит (ок. 160), Александр (170-211), Фирмилиан I (ок. 232-268), Феоктист, Фирмилиан II (269) и Леонтий (285). Еп. Лукий принял здесь мученическую смерть ( Fedalto. Hierarchia. P. 20). Еп. Фирмилиан I был одним из крупнейших церковных деятелей своего времени, он вел обширную переписку, в т. ч. со сщмч. Киприаном , еп. Карфагенским. По его приглашению Ориген проповедовал в К. К. 2 года. Еп. Фирмилиан I конфликтовал с Римским папой Стефаном I из-за практики повторного крещения еретиков. Свт. Дионисий , еп. Римский, помогал К. К. в выкупе захваченных готами пленников. В 235 г. из-за начатого после землетрясения легатом Лицинием Серенианом гонения на христиан мн. каппадокийцы бежали в Иерусалим. В это время пострадали мученики Мамант (пам. 2 сент.), Иулитта (пам. 31 июля), Варлаам (пам. 19 нояб.), Евпсихий (известны 2 мученика Кесарие-Каппадокийских с таким именем, пам. 9 апр. и 7 сент.), Дамас , Гордий (пам. 3 янв.) и безымянные святые, принявшие мученическую смерть при Диоклетиане ( Euseb. Hist. eccl. VIII 12. 1). Свт. Василий Великий привез в К. К. мощи св. Саввы Готфийского и 40 мучеников Севастийских.

http://pravenc.ru/text/1684273.html

Возвращение в полноту общения начинается в литургии, которой посвящена Церковь. Обращенная к миру страдания и вражды, Церковь верна Христу в самые трагические моменты жизни каждого из своих верных чад. И сопровождает нас до конца — пока не состоится встреча и диалог, который есть Божья привилегия, данная во Христе. Исследуют переживания людей, возвратившихся к жизни после клинической смерти. Пишут книги об этом. Но как достоверен подобный опыт? Стоит ли об этом говорить, если жил верой. Подсмотреть за собой в замочную скважину? А если там не реальность, а всего лишь «показывают кино»? Вдруг кто-то «наблюдает за наблюдающим» и тем потешается… В общем, ясно одно: однажды начавшись, жизнь с Богом продолжается, а старение, болезнь и смерть — лишь этапы ее пути. Это необходимые этапы, и, приближаясь к каждому из них, нужно ожидать Божьего внимания и заботы, чтобы не уязвило одиночество, пришедшее к человеку в болезни и старости. Апогей одиночества несет смерть. Тогда откроется полнота Божьего прощения — неизбежность, подобная рождению в мир из утробы матери. Это может узнать всякий человек. А «этапы» старения, болезни, смерти необходимы, чтобы принять прощение — последний «этап» прежней и преддверие новой жизни. Движение от жизни к жизни — таков Божий замысел, чтобы никто, верующий в Христа, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 15). В заключение просто вспомним то, с чего и начали наше повествование. Если верой и любовью открыться Богу до конца, то многое станет ясным в болезни и старении, а главное — в человеческой смерти. Ведь как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Содержание Книгу можно приобрести: ·  в отделе оптовых продаж Сретенского монастыря (г. Москва, ул. Самокатная, д. 3/8, стр. 15 тел.: +7 (495) 628-82-10, +7 (495) 621-86-40) ·  в магазине Сретенского монастыря (г. Москва, ул. Большая Лубянка д.17, тел.: +7 (495) 150-19-09) ·  в интернет-магазине «Сретение» с доставкой по России и странам ЕАЭС.

http://pravoslavie.ru/90136.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010