| 56) Блистателен чин священства и священное облачение, но если посвященный имеет при сем внутри и душу блестящую чистотою. Когда же он сквернится с беспечностию, и совесть, свидетельствующая о срамоте сей, презирается; тогда свет становится тьмою, виновницею и вечного мрака и огня, если, оставя путь сей стремнинистый по обе стороны, не изберет он другого, – жизни добродетельной со смирением, безбедно ведущей в Царствие Божие. 57) Получение спасения достигается добродетелию и в низком состоянии, а не досточестным священством, требующим и жития равноангельного. Итак или будь бесстрастен по-ангельски, как бы вне мира и плоти сущи мудрованием, и таким образом вступи на эту небесную лествицу, или, сознав свою немощь, устрашись высоты, угрожающей и падением великим для неисправных, и емлись за жизнь, общую большинству, не меньше однако ж той особной приводящей к Богу и присвояющей Ему, в которой, если и пасть тебе случится, удобнее для тебя восстать покаянием, благодатию Всемилостивого Бога нашего. 58) Плоть и кровь Царствия Божия не наследует (1 Кор. 15, 50). Но ты, причащаясь Плоти и Крови Бога, и бываешь сотелесен Ему и сорастворен с Кровию Его; почему имеешь уже внутрь себя Царство Небесное: как же осаждаем бываешь ты страстями плоти и крови? Боюсь, что не пребудет в тебе Дух Божий, как в плотяном (Быт. 6, 3), и в час Суда рассечен ты будешь полма: тогда возьмут от тебя всечестное священство, как от недостойного такой благодати, и отошлют тебя на вечное мучение во ад. 59) Будто страха Божия нет пред очами твоими, что ты, кажется, маловажным нечим почитаешь недостойное священнодействование, прельщаем бывая самолюбием, подлагающим тебе, что Божество благо. На этом почивали некогда Дафан и Авирон, пока не поглотила их земля. – Ужаснись того же и ты, и истинно убоясь страха, идеже есть страх (Пс. 13, 5), держи в мысли, коль велико дело есть Священнодействование: и, или достойно и чисто, – чтоб не сказать, – равноангельно, пользуйся властию Божественного священства, или отступи от сего страшного служения, как человек разумный; чтоб иначе, небрежничая ныне в сем деле, и совесть свою, обличающую тебя, обманывая софизмами, некогда, когда все будет право рассуждено и осуждено, не возопил ты со стенанием: страх, егоже ужасахся, прииде ми, и егоже бояхся, срете мя (Иов. 3, 25)! |
| Ученик вспомнил слова старца и отправился на реку. Вода у берега, затягиваемая водоворотом, бешено крутилась и бурлила. Юноша увидел у плотины тот самый увесистый камень, на котором было высечено: «Прыгни и найдешь». – «Странно. Почему нужно прыгать в водоворот, если в нем погибло столько людей? Здесь что-то не так», – размышлял ученик, внимательно разглядывая надпись. Внезапно ему открылся ее смысл. Он позвал хозяина гостиницы и рабочих. Потом все вместе сдвинули тяжелый камень, который, как оказалось, закрывал отверстие в скале, подобное неглубокому колодцу. Юноша взял факел, спрыгнул туда и обнаружил ход, приведший его в небольшую пещеру, где находилась каменная плита, представлявшая собой затвор плотины. Она стояла в каменном желобе на медных катках, а рядом лежал молот. Ученик выбил молотом медный клин, удерживающий плиту, и та, увлекаемая собственным весом, заскользила по желобу, перекрывая проход в плотине. Река потекла по старому руслу, и обнажилось дно ущелья ниже плотины. Вода пошла по каналам на поля. Радостное событие собрало толпы ликующего народа. Ученик выбрался из колодца к радости хозяина гостиницы и рабочих. Вместе они подошли к тому месту, где раньше был водоворот. Вода спала, и в береговой скале открылся грот, в котором стоял кованый сундук. В присутствии всех кузнецы открыли сундук – в нем лежало золото города, которое старейшины спрятали от врагов. Люди щедро наградили юношу, и стали упрашивать его остаться. Но молодой человек сказал, что это вовсе не он помог им, а его старец, велевший ему остановить водоворот. Юноша сердечно поблагодарил горожан: «Здесь я нашел вашу любовь и признательность, за которые я вам очень благодарен. Но здесь я обрел и другое, самое важное для меня, – понимание того, что пришла пора остановить и водоворот моих привязанностей к жизни. Это и есть то, что не имеет цены». Часть денег ученик оставил своим родителям, а остальное раздал бедным и навсегда ушел из мира к своему старцу. 9. «…Будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем…» (1 Кор. 15:58). |
| Конъектура Кройманна. В рукописи: «и в другом месте». Ср.: Иер. 38:31—32 (по Септуагинте); 31:31—32 (Вульгата). Конъектура Кройманна. В рукописи: «так и через Иеремию». Ср.: Иер. 4:3—4. См.: Ос. 2:11. См.: Ис. 1:3—14. См.: Пс. 2:3. По псалму эти слова принадлежат восставшим на Бога и Христа народам. См.: Пс. 2:1—2. Конъектура Кройманна. В рукописи: «что». Ср.: 1 Кор. 8:1—13; 10:14—33. Ср.: 1 Кор. 11:3—16. Ср.: 1 Кор. 7:1—16. Ср.: 1 Кор. 15:12—58. Идея Преемственности, передачи, связующей нити была очень важным принципом для «материалиста» Тертуллиана, который обращался к ней не только при доказательстве истинности кафолической Церкви, но и в других случаях. Он утверждал, например, что в каждом человеке есть «отводок» (tradux) (ср.: Tert. De an., 36,4) души Адама, от которого «происходит все это изобилие душ» (Ibid. 27, 9), а связующим звеном между человеком до воскресения плоти и после него являются зубы, служащие семенами тел (Tert. De res., 42, 7—8). О непрерывности Божьей благости см. ниже, I, 22, 6. Лакуна, по мнению Кройманна: «если же это будет невозможно доказать». Конъектура Кройманна. В рукописи: «нужно было». Т. е. Маркион. О многих антихристах, появившихся уже в апостольские времена, говорится в Ин. 2:18. Речь идет, вероятно, о «прескрипции» против еретиков, когда их доводы отвергаются без рассмотрения на том основании, что их ереси — поздние и вся истина пребывает только в апостольских Церквах. Докетизм был важной частью Маркионовой христологии. Ср.: 1 Кор. 15:56. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». Эта глава, по мнению Кройманна, должна была бы начинаться с § 11 предшествующей главы. В этой связи может показаться любопытным суждение блаж. Августина о том, что зло представляет собой умаление блага до его полного исчезновения (Aug. Conf., Ill, 7,12). Ср.: Plot. Επη., Ill, 2,5 (λως δε τ κακν ελλειψιν γαθο θετον). Ср.: ?ф. 5:44; Лк. 6:27. Ср.: Лев. 19:18; Мф. 5:43; 19:19; 22:39; Мк. 12:31; Лк. 10:27; Иак. 2:8; Рим. 13:9; Гал. 5:14. |
| Оно здесь, рядом – во Христе. В Нем получила свой смысл вся предшествовавшая история спасения. Из Нового Завета совершенно очевидно, что всё бывшее до него в священной истории — события, объекты, священные места, богоявления, культ — всё оказалось соотнесено с личностью воплощенного Сына Божия. Он есть предвечное Слово Божие (Ин 1:1), Его новое творение (2 Кор 5:17), новый Адам (1 Кор 15:45), новая Пасха и ее Агнец (1 Кор 5:7, Ин 1:29, 36, 19:36), новый Завет (Мф 26:28), новое обрезание (Кол 2:11), небесная манна (Ин 6:30-58), новая жертва и ее священник (Еф 5:2, Евр 2:17–3:2), исполнение субботнего покоя (Кол 2:6–17) и имеющее прийти мессианское «лето Господне» (Лк 4:16–21). Все, что было прежде Него, достигло полноты во Христе. Что же касается ветхозаветного Храма и жертвенника с их ритуалами и службами, они заменены не новым набором святынь и богослужений, но жертвой Самого Сына Божия. Жизнь, смерть и воскресение Сына Божия — вот единственная истинная жертва , угодная Отцу. И наше богослужение — такая же жертвенная жизнь в нас самих, как пишет апостол Павел: «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15:49). Познать Христа и силу Его Воскресения можно только через «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Апостол Павел неоднократно подчеркивает необходимость личного участия в искуплении, используя глаголы с приставкой syn (с-): я со-страдаю со Христом, с-распинаюсь, со-умираю, с-погребаюсь, со-воскресаю и живу вместе со Христом, со-возношусь с Ним на Небеса и со-восседаю по правую руку от Отца (Рим 6:3–11, Гал 2:20, 2 Кор 1:5, 4:7, Кол 2:20, Еф 2:5–6). Я должен «облечься во Христа» (Гал 3:27), так или иначе испытать действие благодати Божией и в своей жизни повторить основные события, через которые меня спас Христос. Именно в этом, кажется, для апостола Павла и заключается христианская литургия. Он использует богослужебную терминологию (литургия, жертва, священник, приношение) не для чего иного, как только для жизни в «отвержении себя» и служении ближним, подобной жизни Христа. |
| Ап. Варнава замечает, что «крест буквою Т долженствовал указывать на благодать» (Посл. ап. Варн. гл. 9), без сомнения-искупления, страданий Христовых. Св. Климент рим.– «Драгоценна пред Богом кровь Его (И. Хр.), которая была пролита для нашего спасения, и всему миру принесла благодать покаяния» (1 Кор. гл. 7). Игнатии Бог . – «Верую благодати И. Христа, что Он разрешит вас от всяких уз» (Филад. гл. 8). «Не почтившие их да будут прощены благодатью И. Христа» (ibid. с. 11). «Благодать воздаст ему за все», – т. е. Христос, по апостолу, праведный Судия (Смирн. 12) 54 . В силу всего этого у мужей апостольских в их посланиях встречаются и заключения подобные апостольским, как например у св. Климента: «Благодать Господа нашего И. Христа да будет с вами» (1 Кор. гл. 59). И у св. Игнатия послания обыкновенно заканчиваются пожеланием, чтобы верующие укреплялись в И. Христе. «Укрепляйтеся (ωσϑε) в единомыслии Божьем, имея неразделенный дух, который есть И. Христос» (Магнез. гл. 15), «до конца в терпении И. Христа» (Римл. гл. 10), «в И. Христе, общем нашем уповании» (Филад. гл. 11), «в Господе» (К Полик. гл. 8) 55 . Тоже и у св. Поликарпа: «будьте невредимы в Господе И. Христе. Благодать со всеми вами» (Полик. к Филип. гл. 14) 56 . Подобно апостолам, мужи апостольские не употребляют выражения «благодать Св. Духа», а когда говорят о Св. Духе в сочетании с понятием благодать, то пользуются апостольским выражением – «Дух благодати». Так св. Климент пишет: «не один ли Дух благодати излит на нас и не одно ли призвание во Христе?» (1 Кор. гл. 46). Не мало говорят об излиянии Св. Духа, полном «излиянии Его на всех» верующих (Клим. Рим. 1 Кор. гл. 2), о «полноте Св. Духа (πληροφορας Πνεματος γου), с которою апостолы вышли благовествовать царство Божье» (там же гл. 42), об «облечении благодатью» их преемников 57 , о великом участии Св. Духа в строении церкви (башни) при принятии в нее верующих чрез крещение и миропомазание и при возвращении их к истинной жизни Христовой чрез покаяние, что в «Пастыре» Ермы выражено в подобиях 58 . |
| Архив Пн О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви 4 февраля 2011 г. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| В Мартириуме (главной базилике) сразу начиналась вечерня, Эгерия отмечает то, что она совершалась по тому же чину, что и в предшествующие дни Страстной седмицы. После вечерни в часовне Воскресения (соответствует совр. кувуклии) читали Евангелие о погребении тела Христа Иосифом; следовали молитва, благословение оглашаемых и отпуст; на этом цикл служб В. п. завершался. Армянский перевод иерусалимского Лекционария сохранился в ряде рукописей, нек-рые из них отражают богослужебную практику V в. (в древнейших и важнейших рукописях арм. Лекционария - Hieros. Arm. 121, 1192 г., и Paris. Arm. 44, X в.,- отражена практика нач. и кон. V в. соответственно - см.: Renoux. Lectionnaire arménien. P. 45-49, 133-155). Согласно этим рукописям, в В. п. в Иерусалиме совершались те же службы, что описаны в «Паломничестве» Эгерии: ночное бдение, дневная служба чтений (предварявшаяся обрядом поклонения Кресту) и вечерня (Ibid. P. 269-295). В нач. V в. бдение совершалось сразу после окончания литургии Великого четверга и краткой службы (с чтениями: Пс 22, 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 1-26) в церкви на св. Сионе. Для бдения указаны 7 циклов чтений, соответствовавшие 7 «остановкам» во время ночной процессии по местам Страстей. На 1-й «остановке» (на Елеонской горе) совершалось последование из 15 псалмов с 5 антифонами (псалмы образуют 5 т. н. гобал ( gwbaxaj ) - блоков по 3 псалма с антифоном: 1) Пс 2-4 (антифон: Пс 2. 2); 2) Пс 40-42 (антифон: Пс 40. 9); 3) Пс 58-60 (антифон: Пс 58. 2); 4) Пс 78-80 (антифон: Пс 87. 6 и 78. 13); 5) Пс 108-110 (антифон: Пс 108. 3)) и коленопреклонными молитвами, в конце читался 1-й евангельский отрывок - Ин 13. 16 (или 31) - 18. 1. Затем процессия переходила на Имбомон, где пели Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и читали Лк 22. 1-65. Совлечение одежд. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I. 58. Л. 39) Совлечение одежд. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I. 58. Л. 39) На следующих «остановках» на месте ночной молитвы Христа и в Гефсимании (на месте взятия Господа под стражу) читались соответственно: Мк 14. |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| 50:12:14), “Господь” (2 Кор. 3:17), посылающий (Деян. 13:4), отделяющий (Деян. 13:2), созидающий себе храм, наставляющий (Иоан. 16:13), действующий, “якоже хощет” (1 Кор. 12:11), разделяющий дарования. “Дух усыновления” (Рим. 8:15), “истины” (Иозии 14:17), “премудрости, разума, ведения, благочестия, совета, крепости, страха…” (Ис. 11:3:4). Чрез Него познается Отец и прославляется Сын, и Сам Он Ими одними знаем, единое счинение, служение и поклонение, единая сила, единое совершенство и освящение. Но к чему распространяться? Все, что имеет Отец, принадлежит и Сыну, кроме неражденности; все, что имеет Сын, принадлежит Духу, кроме рождения. А нерожденность и рождение по сущности различают, по моему мнению, не различаются в одной и той же сущности. Братия и соучастники бедности (ибо все мы бедны и имеем нужду в благодати Божией, хотя и кажется один превосходнее другого, когда измеряем людей малыми мерами)! Приимите слово мое о любви к бедным, не с бедным, но с щедролюбивым расположением духа, да наследуете богатство царствия. А вместе помолитесь, чтобы и я мог предложить вам богатое слово, мог напитать им ваши души, и “раздели с голодным хлеб твой” (Ис. 58:7) духовный, или, подобно древнему Моисею, низводя, как дождь, пищу с неба (Исх. 16:4) и подавая “хлеб ангельский” (Пс. 77:25), или насыщая немногими хлебами в пустыне многия тысячи, как после Иисус — “истинный хлеб” (Ин. 6:32), и истиной жизни виновник. Нелегко найти превосходнейшую из добродетелей и отдать ей первенство и преимущество, подобно как и на лугу многоцветном и благовонном не вдруг можно набрать прекраснейший и благовоннейший из цветов, когда то тот, то другой привлекает к себе обояние и взор, и прежде всех заставляет сорвать себя. Но если, по учению Павла и Самого Христа, первою и важнейшею заповедию должно почитать любовь, как сокращение закона и пророков (Мф. 22:37–40; 1 Кор. 13:13); то превосходнейшую часть ея должна составлять, как я нахожу, любовь к бедным, жалость и сострадательность к тем, которые одного с нами рода. |
| Посланий ап. Павла. Наиболее близко в этом отношении к К. П. Послание к Филимону (Флм 10, 23-24). Оно написано из заключения от лица ап. Павла и Тимофея, в нем упоминается большинство из известных по К. П. сподвижников апостола, в тексте содержатся подробные сведения об Онисиме - беглом рабе, которого ап. Павел отправляет к Филимону, его хозяину и адресату Послания, с просьбой простить его и прислать обратно для служения апостолу (Флм 10-18). Из заключения написаны еще Послание к Филиппийцам (также от лица ап. Павла и Тимофея) и Послание к Ефесянам (из всех Посланий ап. Павла оно структурно и содержательно наиболее близко к К. П.- см. в ст. Ефесянам Послание ). Кроме того, ряд упомянутых в К. П. имен связывает его со 2-м Посланием к Тимофею. Комментаторами К. П. и исследователями раннехрист. лит-ры было предложено 3 варианта ответа на вопрос о месте и времени написания Послания: Эфес (52-54), Кесария (58-60) и Рим (по разным оценкам - 60, 61-63, 62). Каждый из них предполагает особую комбинацию известных и реконструкцию недостающих фактов биографии и лит. деятельности апостола. Так, в Деяниях св. апостолов сообщается о продолжительном содержании ап. Павла под стражей в Кесарии (Деян 23. 23-26) и в Риме (Деян 28. 14-31). В главах, посвященных пребыванию апостола в Эфесе, нет ничего о заключении (Деян 19. 1 - 20. 1, 31). Однако в своих Посланиях апостол говорит, что неоднократно был заточен и подвергался смертельной опасности (2 Кор 6. 4-5; 11. 23; 2 Тим 3. 11), в т. ч. «в Ефесе» (1 Кор 15. 32) и «в Асии» (2 Кор 1. 8-11). В пользу Эфеса высказываются следующие соображения. Расстояние между Римом и Колоссами настолько велико, что беглый раб Онисим едва ли мог проделать этот путь, а сам апостол вряд ли стал бы говорить о визите Марка и о своем посещении Колосс как о возможных событиях ближайшего будущего (Кол 4. 9-10; Флм 10-11, 22). Этих трудностей не возникает, если предположить, что К. П. было написано в Эфесе, расположенном значительно ближе к Колоссам, чем Рим. В то же время ни в Посланиях апостола, ни в Деяниях св. |
|
|
