| 42 Rev. Prof. Aloses Stuart, A Commentary on the Epistle to the Hebrews, p. 93. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons 1, 1, S. 287. Prof. Dr. Aloys Schaefer, Die Bucher des Neuen Testamentes erlautert, V. Band: Der Hebraerbrfef (Munster i. W. 1893), S. 7, Prof. Dr. Johannes Evang. Belser, Elnleitung in das Neue Testament (Freiburg im Breisgau 1901), S. 610 – согласно Евсевию Hist. eccles. III, 39. Dr. Bartholomaus Heigl, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer: eine Studie zur neutestamentlichen Einleitung (Freiburg im Breisgau 1905), S. 13. Проф. Д. И. Богдашевский († архиепископ Василий), Опыты но изучению Священного Писания Нового Завета, выпуск 1 (Киев 1909), стр. 83. 46 Cp. Prof. E. Jacquier, Epitre aux Hebreux в Dictionnaire de la Bible publle par F. Vigouroux III (Paris 1903), col. 526. 47 † Prof. D. Alfred Seeberg, Der Brief an die Hebraer (в Evangelisch-theologische Bibliothek herausg. von Prof. Lic. B. Bess: Kominentar zum Neuen Testament), Leipzig 1912, S. 1. 51 Prof. George Salmon, A Historical Introduction to the Study of the Books of the New Testament (London 1894), p. 416. Cp. еще Dr. Bartholomaus Heigt, Verfasser und Adresse des Briefes an die Hebraer, S. 15, 1. 2. 52 Mtgne gr. XII, col. 596: «ipse tamen Paulus ostendere volens esse quamdam praeter eas et iam primitivorum Ecclesiam dicit ad Hebraeos scribens (XII, 18. 22. 23)… . et Apostolus quatuor ordines sanctorum describit in coelis». 58 † Prof. Theodor Zahn, Grundriss der Geschichte des neutestamentlichen Kanons (Leipzig 1901), S. 55. 60 Cm. Exemplum Epistolae missae Paulo Samosatensi ab orthodoxis episcopis Synodi Antiocheni I priusquam deponetur. Mansi, Sacrorum conciliorum collectio, t. 1, p. 1037. 62 Epistola canonica, 9: Migne gr. XVIII, col. 485; Правила св. Отец с толкованиями, изд. Обществом любителей Духовного Просвещения, Москва 1884, стр. 48. 65 В коптской редакции – на четвертом месте, после 1–2 Кор. и перед Гал.: Der Osterfestbrief des Athanasius von J. 867 von C. Schmidt в Nachrichte der K. Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen. Philologisch-historische Klasse. 1898, Heft 2. S. 181. А о всех Павловых посланиях см. † Prof. Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentlichen Kanons II, 1 (Erlangen und Leipzig 1890), S. 211. |
| Natalie 15 сентября 2022, 21:20 Игорь, а кто без греха? Но жить без любви, милосердия и добрых дел ещё больший грех! «Вера без дел мертва»! А вы читаете много святых отцов, а любви духовной не достигли-сами в этом и признались в одном из своих комментов. Значит вы не можете исполнять заповедь любви по вашей же логике. Так что ваши советы мне не интересны. Простите, но я знаю главное:»Господь милостив и хочет всем спасения!» Это тоже мой последний коммент на эту тему. Игорь Ковалев 15 сентября 2022, 11:45 Natalie, Игумен Никон Воробьёв : " Однако если человек не понимает аскетической жизни Отцов, не интересуется ею, то это означает, что он мертв и вообще ничего не понимает в духовной жизни, — кто бы он ни был — архиерей ли, профессор богословия, монах или священник. " Поэтому надо изучать аскетические творения святых Отцов, которые вы совершенно не знаете, а такой человек по словам игумена Никона " мертв и вообще ничего не понимает в духовной жизни " . Игорь Ковалев 15 сентября 2022, 00:55 Namalie,Paзbe Господь давал заповедь любить всё равно как? " Да любите друг друга;как.Я возлюбил вас... " (Ин.13:34)А Господь нас любит духовной любовью.Жалко при любой любви и даже собаке жалко своих щенков.А вот Апостол Павел даёт такие признаки любви,которая должна быть у нас: " Любовь долготерпит,милосердствует,любовь не завидует,любовь не превозносится,не гордится, не бесчинствует,не ищет своего,не раздражается,не мыслит зла,не радуется неправде,а сорадуется истине... " (1 Кор.13:4)А не имея такой любви мы должны стараться делать дела духовной любви.Ничего больше доказывать вам не собираюсь. Можете всё изучить у св.Отцов,а нет так живите и дальше в неведении,в своих домыслах,что есть грех. Natalie 14 сентября 2022, 22:19 СХИАРХИМАНДРИТ ЗОСИМА (СОКУР): «ЛЮБОВЬ – ЭТО КОГДА ВСЕХ ЖАЛКО». Прекрасно сказано!!! Natalie 14 сентября 2022, 22:10 Игорь, пока вы будете достигать духовной любви, многие годы пройдут или вообще не наступят, как вы сами в это верите. Вывод ваш простой: Все эти годы изучения и познания духовной любви всем запрещается любить ближнего. А это противоречит заповеди Господа! |
| а) Грешник должен отказаться от своих старых грехов, как бы они ни были любимы им (2 Парал. 7:14 ). Наше духовное воскресение должно происходить быстро. Кто может долго оставаться в смердящем гробе? Подумайте о жене Лота (Быт. 19:26 ), о совете Сираха (Сирах. 21:2 ). Здесь Содом, здесь змеи и гады, здесь язва. б) Новая жизнь воскресшего грешника заключается в том, что он отныне стремится к святости без лицемерия. Те, которые много говорят о своем обращении, очень подозрительны (Лук. 18:9–14 ). Христос редко являлся ученикам по своем воскресении. Так и обратившиеся; они живут в тиши, не обращают на себя внимания мира, проводят благочестивую жизнь. в) Но могу ли я вести такую святую жизнь? — спрашиваешь ты. Не бойся. Бог оживляет. (2 Кор. 3:6 ; Филип. 4:13 ). Положись на Его помощь. “Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1Кор. 15:55)? 1. Христиане, которые могут так торжествовать. а) Вообще каждый человек имеет на это право. Не ангел (2 Петр. 2:4; Псал. 48:15; 1Кор. 15:22 ). б) Но особенно те, которые доселе страшились ада и смерти. Мария Магдалина — образ тех, которые приходят к сознанию своего жалкого состояния. (Пс. 115:3; 2 Цар. 22:6; Евр. 2:15 ). Те, которые сильно чают своего искупления (Римл. 8:22 ). Те, которые с верою взирают на Иисуса Христа, как на своего Искупителя (Иоан. 20:28; Римл. 4:25 ). 2. Великое значение их торжества. а) Смерть, где твое жало? Так может говорить христианин в отношении любви к миру и жизни. Нужно оставить мир, дом, свои привязанности и друзей, свою жизнь (Деян. 3:8; Галат. 6:14; Псал. 119:5–6 ). В отношении горечи смерти (Евр. 2:14 ). Пчела, утратившая свое жало. Смерть — сон (Апок. 20:13 ), тихое пристанище после бурь (Исаии 5:2 ). В отношении гроба (Иов. 19:25; 1Кор. 15:42–44 ). б) Ад, где твоя победа? Конечно, тут не обходится без тяжкой борьбы (Ефес. 6:12; ), но победа над адом несомненна (1 Фесс. 1:10; Римл. 8:33–34 ). Пасха — праздников праздник А именно: 1. Праздник самой торжественной радости:“Христос воскресе из мертвых!” |
| 3050. Ср.: Мф. 24:41. 3051. Ср. о восхождении души к Богу: Isaac 4. 11. Весь этот абзац представляет собой краткое изложение Isaac 5. 44 – Примеч. ред. 3052. Эту же цитату по–гречески свт. Амвросий приводит в Ioseph 3. 17 – Примеч. ред. 3053. Ср.:1 Кор. 3:2. 3054. То есть создание золотого тельца. 3055. См.: Исх. 16:19. 3056. Юсту, епископу Лугдунскому, адресовано также epist. 1 «Собрания писем» свт. Амвросия. Epist. 55 является очень важным для понимания философских взглядов свт. Амвросия. Подробнее об этом письме и его теме см.: Kamesar A. Ambrose, Philo and the Presence of Art in the Bible/Journal of Early Christian Studies. 2001. 9/1. P. 73–103. 3057. «Наши писатели» – авторы книг Священного Писания. Ср. у блж. Иеронима: (epist. 4 (22). 30). 3058. Ср.: Деян. 2:4. 3059. Ср. у Филона Александрийского (fug. et inu. 24. 132 и след.). Свт. Амвросий прилагает понятия популярной философии «причина», «материал» и «результат» к риторике. Источник триады, возможно, стоический; см., например, у Секста Эмпирика (adu. math. 9. 237. 1–238. 1 (вариант триады см. у Плутарха: Is. et Os. 373А 3–5). Эту школьную триаду использует Филон Александрийский, толкуя библейский текст о жертвоприношении Авраама. Толкование Филона связывает библейский текст и школьные понятия довольно искусственно, но дает свт. Амвросию хороший пример того, как тексты, написанные безыскусно, по благодати, оказываются соответствующими требованиям школьной философии. Примеч. Ю. А. Шичалина. 3060. Ср. у Филона: «Вот действенная причина – огонь. Вот страдательное – материя, дрова. Где же третье, завершение?» (fug. et inu. 24. 132 и след.) – Пер. Т. Л. Александровой. 3061. Ср.: Быт. 22:13. 3062. Ср. у Филона (fug. et inu. 24. 135–136). 3063. Ср. у Филона (fug. et inu. 24. 134). 3064. Это место становится более понятным при сравнении с Isaac 7. 60, где творится о материи–плоти. – Примеч. ред. 3065. См.: Исх. 16:15. 3066. Ср. у Филона (fug. et inu. 25. 137). 3067. См.. 1Кор. 14:22, Гал. 3:22. 3068. Ср.: Быт. 31:33 и след. См. у Филона (fug. et inu. 26. 143). |
| 251 13:2 Или: они говорят: « Вот моя жертва!» Так люди целуют тельцов. 252 13:3 Или: дымоход; или: окно. 253 13:5 Или (по LXX и Пешитте): кормил; масоретский текст: знал. 254 13:6 Букв.: сердце их возносилось. 255 13:9 Друг. чтение: Я погублю тебя, Израиль, и кто тогда заступится за тебя? 256 13:12 Букв.: нечестие… завязано (как в мешке) . 257 а 13:14 Шеол – место пребывания мертвых. Сопоставление всех случаев использования этого слова в книгах ВЗ показывает, что в Шеол, как верили евреи, попадают и праведники, и грешники; там нет ни деятельности, ни разумения, ни мудрости, ни знания (ср. Эккл 9:10). 258 б 13:14 Или: от Шеола искуплю их, от смерти избавлю! Где ( теперь), смерть, твое бедствие? Где, Шеол, твоя язва? Я далек от того, чтобы передумать! В НЗ (1 Кор 15:54, 55) явно имеется в виду такое прочтение, но ближайший контекст книги Осии предполагает скорее суровое предостережение, чем надежду на грядущую победу над смертью. 259 13:15 Друг. чтение: среди ближних своих. 260 14:3 Друг. чтение: плод уст наших. 261 а 14:4 Т.е. не будем заключать никаких договоров с Египтом и перегонять оттуда боевых лошадей . 262 б 14:4 Или: являешь милость. 263 14:5 Букв.: отвратится Мой гнев от них; так евр. глагол шав («отвратится») продолжает игру слов от того же корня шув – «обратись», «возвращайтесь» (ст. 2, 3) и «отступничество» (ст. 5). 264 14:6 Букв.: пустит корни, как Ливан – горный хребет на западе Палестины. 265 14:8 Друг. чтение: Моей. 266 14:9 Или: твой плод. 267 1:1 Евр. Йоэ ль – Яхве – Бог ( мой). 268 1:4 В оригинале использованы четыре слова, обозначающие либо саранчу на разных стадиях ее развития, либо разновидности этого насекомого, либо различных сельскохозяйственных вредителей (черви, гусеницы, жуки и пр.). Жители древних государств Ближнего Востока знали о разрушительной силе саранчи, уничтожающей на своем пути всякую растительность, см. Ис 10:15. В древней ближневосточной литературе и непосредственно в ВЗ нашествия саранчи сравниваются с вторжениями иноземных захватчиков, а нападение неприятеля – с нашествием саранчи (Суд 6:5, 7:12 и Иер 46:23; 51:14, 27). |
| 1514 Ср.: Исх. 20:5. 1515 См.: Ис. 29:14. 1516 См.: Ис. 45:3. 1517 См.: Ис. 44:25. 1518 См.: Ис. 49:6. 1519 Ср.: Лк. 10:22. 1520 Конъектура Кройманна. В рукописи: «приходящий». 1521 Конъектура Кройманна. В рукописи: «имеет». 1522 Конъектура Кройманна. В рукописи: «свое, которое «всё " " . 1523 См.: Мф. 11:27. 1524 Интерполяция. 1525 См. Лк. 10:22. 1526 Ср. Рим. 1:19—20. 1527 См. Ис. 1:3. 1528 См. Ис. 55:5 (?) 1529 Ср. Ис. 40:15. 1530 Ср. Ис. 1:8. 1531 Конъектура Кройманна. В рукописи: «просвещение». 1532 Ср.: Ис. 49:6. 1533 См.: Лк. 10:23—24. 1534 Слова «если они не сподобились узреть то, что никогда не предсказывали?» Кройманн помещает здесь. В рукописи они находятся ниже, после слов: «[то, которое другие заслуженно увидеть не могли]». 1535 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1536 Корссен так восстанавливает текст: «В чем же было счастье тех (т. е. учеников), которые тогда увидели то, что другие (т. е. пророки) по справедливости увидеть не могли, раз не достигли лицезрения того, что никогда не было предсказано, разве только это те, которые могли увидеть деяния своего Бога, однако, не видели , даже если предсказали?» 1537 См.: Ис. 29:14. 1538 См.: Лк. 10:25. 1539 Ср.: Исх. 20:12. 1540 См.: Лк. 10:27; Втор. 6:5. 1541 Конъектура Кройманна. В рукописи: «о законе жизни». 1542 Кройманн предполагает здесь лакуну: «сомневающийся». 1543 Конъектура Кройманна. В рукописи: «достигает». 1544 Конъектура Кройманна. В рукописи: «твоему». 1545 Конъектура Кройманна. В рукописи: «поскольку должны использоваться одни и те же требования той и другой жизни». 1546 Конъектура Кройманна. В рукописи: «нужно, чтобы и Христос даровал то, чему учит Творец: любить Его». 1547 Т. е. ортодоксальные христиане. 1548 Ср:.Лк. 11:1. 1549 Там же. 1550 Ср:.Лк. 11:2. 1551 В тексте Евангелия, искаженного Маркионом, были слова: «Пусть придет Святой Дух Твой на нас и очистит нас». 1552 Ср.: 1 Кор. 2:12. 1553 Ср.: Пс. 104 103:4; Tert. Adv. Marc., II, 8,2; III, 9, 7. 1554 Ср.: Быт. 1:2. 1555 Ср.: Лк. 11:2. 1556 Ср., напр.: Пс. 24 23:7—10. |
| См. §50. 1252 См. свидетельства в Charteris, Canonicity, pp. 336–357; а также в толкованиях Люке (pp. 419–887), Олфорда (iv, pp. 198–229), Ли (pp. 405–442) и др. 1253 Таково почти единодушное мнение тюбингенских критиков, а также их сторонников в Англии и материковой Европе. 1254 См. Отк. 1:10 и 1 Кор. 14:15. Помимо работ, упомянутых в начале этого раздела, см. свидетельство д–ра Вайсса, который в своем талантливом сочинении «Жизнь Иисуса» (Weiss, Leben Jesu, 1882, I, pp. 97–101) рассматривает различия между двумя книгами и приходит к выводу, что обе они написаны одним и тем же лицом — апостолом Иоанном. «Да, — говорит он, намекая на важное признание д–ра Баура, — четвертое евангелие действительно представляет собой " возвышенный Апокалипсис " , но не потому, что некий интеллектуальный герой II века пошел по стопам провидца Апокалипсиса, а потому, что Сын грома, написавший Апокалипсис, возмужал и под влиянием Духа и водительством свыше стал мистиком, а пламя его юности догорело, превратившись в жар святой любви». 1255 Болыная часть старых толкователей, а также несколько новых: Эллиотт, Олфорд, Хенгстенберг, Эбрард, Ланге, Хофман, Годе, Ли, Миллиган и Уорфилд (Schaff, «Encycl.», III, p. 2035). Сам я прежде отстаивал более позднюю дату (Schaff, Hist, of the Ар. Church, 1835, pp. 418 sqq.). 1256 Раннюю датировку принимают или отстаивают Неандер, Люке, Блик, Эвальд, Де Ветте, Баур, Гильгенфельд, Реусс, Дюстердик, Ренан, Обэ, Стюарт, Дэвидсон, Коульс, епископ Лайтфут, Уэсткотт, Хольцман, Вайсс; среди ранних авторов — Алькасар, Гроций, Хэммонд, Абаузит и Джон Лайтфут. 1257 Светоний, «Жизнь Веспасиана», гл. 1: «Rebellione trium principum et caede incertum diu et quasi vagum Imperium suscepit firmavitque tandem gans Flavia». 1258 Так утверждают Блик (с. 121), Люке (2–е изд.), Бёмер, Вайсе, Дюстердик (предисловие, с, 55 и далее, толкование на Отк. 13:3 и Отк. 17:7–14). 1259 Так полагают Эвальд, Реусс, Баур и др. См. ниже. 1260 См. главу VI, §§37–38, и, в особенности, красочное описание этих ужасных лет, составленное Ренаном (Renan, L " Antéchrist, ch. xiv, pp. 320–339), которое я бы здесь с удовольствием процитировал, не будь я так стеснен размерами книги. Факты, которые он приводит, подтверждены свидетельствами языческих и еврейских авторов — прежде всего, Тацита, Светония, Страбона, Плиния, Иосифа Флавия и др. 1261 |
| Греческое слово ptwco… ‘нищие’ означает такую степень бедности, при которой приходится просить милостыню. У Семидесяти им переводятся слова ‘зависимый, бедняк’, dal ‘беспомощный, незначительный, слабый’ и ‘бедняк, нищий’, а в Притчах еще и ‘нуждающийся, истощенный’, причем антонимом к нему выступает отнюдь не ‘богатый’, но ‘нечестивец, насильник’. Бедняк взывает к Господу вследствие своей нужды, веруя, что есть Сила, превосходящая силу злых, и получает от Него помощь (Пс 12:5; 85:1). Исполнение надежды Израиля пришло с Тем, Кого Господь помазал благовествовать нищим (Ис 61:1; Лк 4:18); Бог избрал немудрое мира и немощное мира и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог (1 Кор 1:27–28); Апостол (Иак 2:5) упоминает эту заповедь блаженства, явно применяя ее к тем, кто беден в буквальном смысле. Евангелие действительно обращено к бедным, однако бедность как таковая не является источником блаженства и тем более не гарантирует его — блаженство даруется верующим в Сына Человеческого по обетованию, ибо ваше есть Царствие Божие. И у Матфея, и у Луки это обетование выражено в настоящем времени, а остальные — в будущем. Матфей добавляет еще слова ™n pneЪmami ‘духом’, которые отсутствуют в древних рукописях Лк. Они подчеркивают этический и духовный смысл бедности, но их не следует рассматривать как комментарий к словам Иисуса — Он мог произнести заповедь несколько раз и с этим прибавлением, и без него 37 . Насыщение алчущих означает, кроме буквального смысла, также мессианский пир в Царствии Божием, на котором состоится окончательное примирение людей с Богом (13:28–29; 22:16,30); в ВЗ жажда и голод используются как метафора духовной неудовлетворенности (Ис 55:1; Ам 8:11). Обращение Богом печали людей в радость — частый мотив ВЗ (Ис 60:20; 61:3; 66:10; Иер 31:13; Вар 4:23; 5:1; Пс 125:2,5–6). Когда возненавидят вас люди — о ненависти мира к народу Божиему говорится в Ис 66:5; Лк 1:71; 21:17; Мк 13:13; Ин 15:18–19; 17:14; 1 Ин 3:13. Слово отлучат означает общественный остракизм в широком смысле; попытки доказать, что здесь имеется в виду конкретная иудейская практика формального отлучения от синагоги (биркат ха-миним) неубедительны, так как она была установлена лишь в 85 г. |
| Те, кто облекся во Христа, познал полноту жизни «в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти» (2:10). Христос Иисус – единственный посредник между Богом и человечеством. Было бы неразумно со стороны колоссян поддаваться ложным увещеваниям лжеучителей и считать, что нужно поклоняться ангельским силам, которые контролируют связь между Богом и человеком. Этот путь общения ныне находится под контролем Христа, Своей смертью открывшего Себя как победителя начальств и властей (2:13–15). Разоблачая лжеучителей, Павел более полно, чем в других своих посланиях, излагает учение о вселенской роли Христа. Предварительные замечания на эту тему уже появлялись ранее в Рим. (8:19–22) и в 1 Кор. (1:24; 2:6–10; 8:6), но наиболее полно эта доктрина раскрыта в Кол. 1:15–20 и в 2:13–15. Апостол дает глубокую, даже уничтожающую критику адептов этой «философии» с ее неверными посылками, а также их поведения (см. коммент. к 2:16–23). Местоположение Колосс Место и дата написания Традиционная точка зрения, что Павел написал Послание к Колоссянам во время своего тюремного заключения в Риме, представляется более правильной, чем предположение, что оно было написано апостолом в Эфесе или Кесарии. Другие случаи его пребывания в тюрьме, описанные в Деяниях, вряд ли подходят больше (маловероятно, что это было во время его пребывания в заключении в Кесарии, Деян. 24:27 ). Приветы от собратьев в гл. 4 позволяют полагать, что они имели непосредственные контакты с Павлом, а это согласуется с его пребыванием в римской тюрьме ( Деян. 28:30 ). Кроме того, упоминание Онисима (приводящее на память Послание к Филимону) лучше всего объясняется в контексте столицы империи, даже несмотря на утверждение, что расстояние между Колоссами и Римом не позволяет принять римскую версию происхождения послания. Никакие предположения о постепенном развитии идей Павла не помогают нам в установлении времени написания послания. Если принять римскую версию, тогда наиболее вероятным представляется, что Павел написал свое послание довольно рано, находясь (впервые) в римской тюрьме, то есть ок. 60–61 гг. Придерживающиеся мнения, что послание было написано в Эфесе, датируют его 54–57 гг. и даже более ранним временем (52–55 гг.). Дополнительная литература |
| Между же смертию и адом следующее различие: смерть состоит в отделении души от тела, а ад (infernus) есть то место, к котором заключаются души для упокоения (in refrigerio) или для наказаний, смотря по заслугам. Мы сказали это для того, чтобы показать, что смерть производит тоже, что и женщина — блудница. Ибо смерть разделяет братьев; тоже делает и женщина. Под братьями должно понимать все связи любви в том смысле, что и мать отделяется от дочери, и отец от сына, и брат от брата. Что смерть и ад не одно и тоже, это показывает и псалмопевец, говоря: несть в смерти поминаяй Тебе; во аде же кто исповестся Тебе (Псал. 6:6). И в другом месте: да приидет смерть на ня, и да снидут во ад живи (Псал. 54:16). Вместо переведенного нами: Я буду смертию твоего, смерть; буду ужалением для тебя, ад. LXX перевели: Где, смерть, твоя тяжба? Где, ад, твое жало? Вместо этого апостол сказал: пожерта бысть смерть силою (conmenmione); где ти, смерте, сила? где ти, смерте, жало? (1 Кор. 15:54—55) и изъясняя значение [этого] свидетельства, он прибавил: жало же смерти грех, сила же греха закон; Богу же благодарение, давшему нам победу Господом нашим Иисус Христом (ст. 56—57). Таким образом то, что он изъяснил в отношении к воскресению Господа, мы не можем и не осмеливаемся иначе истолковать. Можно под смертию и адом разуметь также диавола, который был умерщвлен смертию Христовою и о котором Исаия говорит: пожре смерть возмогши (Исаии 25. 8) и в след затем: отъят Господь всяку слезу от всякого лица. Под двумя братьями, разделенными чрез смерть, некоторые, соответственно истории того времени, понимают Израиля и Иуду, имея в виду, что прообразованное тогда отчасти, теперь вполне уразумевается и что Израиль и Иуда будет освобожден и искуплен вместе со всем родом человеческим. В том месте, где LXX перевели: где тяжба твоя и где мы сказали: буду смертию твоего, Симмах перевел: буду язвою (plaga) для тебя; пятое издаиие и Акила [перевели]: где речи твои, что по-еврейски называется dabarach; но они читали dabar, то есть слово, вместо deber, что означает смерть, сообразно с тем, что мы читаем у Исаии: смерть послал Господь на Иакова, и пришла она на Израиля (Исаии У, 8), то есть deber, вместо чего мы перевели: слово послал Господь на Иакова, и пришло оно на Израиля, то есть dabar. |
|
|
