| 9 билет 1. Быт. 2, 18–25 . Наречение имен животным. Сотворение жены. Блаженное состояние прародителей в раю. 2. Таинственный смысл Священного Писания (прообраз, притча, аполог, символ). 10 билет 1. Быт. 3, 1–24 . Грехопадение прародителей. Грех прародителей, его следствия, наказание. Первоевангелие. Суд Божий над согрешившими. 2. Разделение текста на главы и стихи. 11 билет 1. Быт. 4, 1–24 . Дети Адама и Евы. Различие в жертвоприношениях Каина и Авеля. Первая человеческая смерть; проклятие Каина. 2. Способы изъяснения Священного Писания. 12 билет 1. Быт. 4, 25–5, 1, 32 . Жизнь рода Сифа и долголетие ветхозаветных патриархов. Быт. 6 . Развращение людей; избрание Ноя. 2. Главное руководительное начало для понимания слова Божия. 13 билет 1. Быт. 7–9 . Всемирный потоп (обзор). Послепотопный завет Бога с Ноем. Пророчество Ноя о судьбе своих сыновей. 2. Число и наименование законоположительных книг. 14 билет 1. Быт. 11, 1–9 . Столпотворение Вавилонское и рассеяние рода человеческого. 2. Сведения о писателе Пятокнижия. 15 билет 1. Быт. 11, 26; 12 и 13 гл. Избрание Богом Авраама и первые три Богоявления. 2. Книга Бытие. Название и главный предмет книги. Время, место и цель написания. 16 билет 1. Быт. 14, 14–20 . Аврам и Мелхиседек 17, 1–27. Установление завета обрезания. 2. Разделение книги Бытия по содержанию. 17 билет 1. Быт. 18, 1–15 . Богоявление Аврааму у дуба Мамре 22, 1–19. Жертвоприношение Исаака. 2. Книга Исход. Наименование книги. Время, место и цель написания. 18 билет 1. Быт. 25, 19–34; 26, 1–5 . История жизни Исаака и 1 ему Богоявление. 2. Важнейшие прообразы Божией Матери в книге Исход. 19 билет 1. Быт. 28 и 32 гл. Видение Иаковом небесной лествицы. Таинственная борьба Иакова с Богом; перемена имени. 2. Важнейшие прообразы Божией Матери в книге Исход. 20 билет 1. История жизни Иосифа Прекрасного, его нравственные достоинства и заслуга перед всем потомством. Быт. 37–47, 48, 22 . Благословение Иаковым Иосифа и его детей Ефрема и Манассии. 2. Богослужебное употребление книги Исход. |
| Здесь ап. Павел объясняет свой отказ от объявленного им же ранее посещения коринфян. Причиной этого отказа было не легкомысленное отношение к собственным обещаниям, как это могло показаться (2 Кор 1. 15-22), но стремление избежать открытого конфликта, который доставил бы страдания и апостолу и коринфянам (2 Кор 1. 23 - 2. 2). Поэтому вместо того, чтобы прийти самому, как и обещал, апостол предпочел отправить коринфянам «послание слез» (2 Кор 2. 3-4). Вероятно, под действием этого послания коринфяне подвергли наказанию некоего противника апостола, к-рого он просит простить (2 Кор 2. 5-11). Далее автор обращается ко времени после отправки «послания слез», когда реакция коринфян на него еще не была известна, а сам он был крайне обеспокоен происходящим (2 Кор 2. 12-13). В композиции Послания упоминания об этом периоде (2 Кор 2. 12-13; 7. 5-7) обрамляют т. н. апологию апостола (2 Кор 2. 14 - 7. 4), т. к. помещают ее в историческую ситуацию, более раннюю по отношению ко времени написания Послания. Т. о., эта часть, представляющая собой развернутое обоснование апостольского достоинства Павла, в повествовательном плане Послания выглядит реакцией на проблематику времени отправки «послания слез», тогда как в действительности является попыткой разрешения трудностей в отношениях с коринфянами, возникших значительно позже. Прибегая к такому приему, автор, вероятно, стремился связать с «апологией» уже достигнутый «посланием слез» успех в деле примирения с коринфянами, чтобы придать ей дополнительный вес и достичь окончательного разрешения конфликта. Фрагмент литургического кодекса (Лувр Е 10094) с текстом Посланий апостолов Павла (2 Кор 6. 5–7) и Петра (2 Петр 2. 4–5, 7–9). Ок. 639 г. Фрагмент литургического кодекса (Лувр Е 10094) с текстом Посланий апостолов Павла (2 Кор 6. 5–7) и Петра (2 Петр 2. 4–5, 7–9). Ок. 639 г. В самой «апологии» рассматриваются различные аспекты апостольского служения. Что в этих размышлениях является реакцией или прямым ответом на обвинения со стороны коринфян или пришедших к ним противников апостола, а что плодом независимой от этих событий богословской рефлексии, уверенно установить невозможно. |
| «Киевское письмо», окружное послание еврейской общины в Киеве (IX/X в.) 76 Килидж-Арслан I, иконийский султан (1092–1107) 211 Киннам, см. Иоанн Киннам Кирилл, см. Константин (Кирилл) Кирн П., см. Kirn Р. Кларий, предполагаемый автор «Хроники св. Петра Сансского» (см.) Клейненберг И. Э. 221 Климент I, св., п. римский (90/2–101?) 77, 77, 100, 102–104, 102–104, 163, 228, 326, 326–327 Климент (Клим) Смолятич, митр, киевский (1147–1159, признан не во всех епархиях) 206, 264 Кляшторный С. Г. 349 Книттлер X., см. KnittlerH. Кнут I Могучий, кор. английский (1016–1035) и датский (с 1018/9 г.) II, VII, 86, 86, 131–135, 131–135, 195, 195–196, 230 Кнут II, кор. датский (1080–1086) VII Кнут III, кор. датский (1154–1157) VII Кнут IV (по другому счету VI), кор. датский (1166–1202) VII, 309 Кнут Лавард (Хлебодавец), кор. ободритов (1129–1131) VII, IXb, 235, 271, 343 Козьма, приближенный венгерского кор. Иштвана II 366 Козьма Пражский, чешский хронист (перв. треть XII в.) 27, 184–187, 201, 227, 229–230, 261, 360 Ковалевский А. П. 28 Коломан, см. Кальман Комнины, династия византийских имп. (сер. XI – кон. XII в.) VIII, 164, 240 Коновалова И. Г. 19, 349 Конрад I, кор. германский (911–918) 270, 374 Конрад II, кор. германский (1024–1039, имп. с 1027 г.) II, III, 96–99, 97–98, 107, 107, 118, 137–138, 230, 338 Конрад III, кор. германский (1138–1151) II, III, VIII, IXb, 221, 237, 241–247, 243–246, 251, 251, 263–266, 263, 266, 279, 279, 369, 369 Конрад, с. германского имп. Генриха IV, кор. итальянский (1093–1101) II, 208–209, 208–209, 336, 336 Конрад I, кор. бургундский (937–993) I, II Конрад I, кн. брненский (1061–1092) VI, 201 Конрад II, кн. зноемский (1134–1146, ум. после 1161 г.?) IV, VI, 320 Конрад III Ота, кн. (мгр.) моравский (ум. в 1191 г.) VI, 316, 316 Конрад, кн. мазовецкий (1199–1247) IV, IXa, 312, 318, 318, 324, 346, 346–347 Конрад, герц, швабский (983–997) III, IXa, 189, 189–190, 339 Конрад I, основатель дома люксембургских гр. (ум. в 1086 г.) 234 Конрад, б. мгр. Саксонской северной марки Вильгельма (сер. XI в.) 328–329 |
| megaloyuc:a — собственно, не великодушие, а скорее «величие души». Ср.: Аристотель. Никомахова этика. 1123b слл.; Плотин. I.6.6; святитель Иоанн Златоуст. Беседа на 1 Кор. XI.1 (Migne J. — P. PG. LXI.89). 66 Ср.: 290; Клим. Алекс. Какой богач спасется. 3; Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. II.1.19–20. 67 Руфин заметно меняет смысл изречения и переводоит: Non oportet contemni ea quibus etiam post depositionem corporis indigemus. 68 Ср.: 92, 99. 69 Ср.: 34, 82е. 70 Ср.: 17. 71 Ср.: 197. 72 Ср.: 58, 59. 73 Чедвик отмечает, что себялюбие Филоном и Климентом Александрийским рассматривается как начало греха Аристотель различает хорошее и дурное себялюбие (Никомахова этика. IX.8). 74 Ср.: 411. 75 Ср.: 172. 76 Цитируется преподобным Венедиктом Нурсийским в «Уставе», глава 7: О смирении (The Rule of St. Benedict in Latin and English with Notes. Collegeville, Minnesota, 1980. P. 200–201. 77 Ср.: 44. 78 Та же мысль встречается у Филострата (Жизнь Аполлония Тианского. VII.3). 79 Ср.: высказывание Хилона у Диогена Лаэртского I.70. 80 Ср.: Сир 28:17–18 (греч.; 28:20–21 (слав.)) 81 Ср.: 93, 383. 82 Ср.: Притч 10:19. 83 Ср.: 430, 431. 84 Cp.: 165d; Платон. Государство. 382c; 389b, 459c–d; Клим. Алекс. Стром. VII.53. 2. Чедвик задается вопросом: неужели Секст рекомендует ложь? — и предлагает понимать изречение так: рассматривай ложь как яд (f_rmakon может означать и лекарство, и яд. или, если заменить farm_kJ на farmakщ, как козла отпущения, который должен быть изгнан. Святитель Василий Великий в 76 вопросе–ответе Кратких правил запрещает любую ложь даже в благовидных целях, ссылаясь на Ин 8:44 и 2 Тим 2:5, см.: святитель Василий Великий. Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах//свт. Василий Великий. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 213–214. 85 Ср.: Клим. Алекс. Стром. VI.116.3. 86 Ср.: Сир 4: 23 (греч.; 4: 27 (слав.)) 87 Ср.: Сир 20: 7. 88 Ср.: 187; мысли Хилона у Диогена Лаэртского I.70. 89 |
| 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 5:1—4, 8:1—21. 3. Быт. 22:1—19 (ср. 10-ю). 4. Исх. 12:1—12 (ср. 3-ю). 5. Исх. 14:14—15(ср. 6-ю). 6. Иса. 2:1—5, 1—18 (с большими пропуск.). 7. Иез. 37:1—14 (ср. 11-ю армянск.). 8. Аввак. 1:1—6, 2:11—14, 2:18—3, 3. 9. Ион. 1:1—2, 3, 11—4, 11 (ср. 4-ю). 10. Дан. 3:1—23, 46—100 (ср. 15-ю). С данным порядком сходен порядок чтений галликанской церкви: 3. Быт. 7:10—8,21. 4. Быт. 22:1—19. 5. Быт. 27:1—40. 6. Исх. 12:1—50. 7. Исх. 13:18—14:9, 15:14—21. 8. Иез. 37:1—14. 9. Иса. 1:1—5, 24. 10. Нав. 3:4—34. 11. Ион. 1:1—3, 10. 12. Дан. 3. О глубокой древности некоторых отдельных великосубботных чтений сохранились свидетельства у церковных писателей. Так, св. Афанасий Великий в четвертом своем пасхальном послании (332 г.) упоминает о пении на Пасхе песни из 13-й главы Исхода и называет ее праздничной песнью. Св. Кирилл Иерусалимский в 18-м огласительном слове говорит о чтении при крещении оглашенных в великую субботу пророчества Исаии: Светися, светися Иерусалиме). При рассмотрении каждой паримии в отдельности нельзя не заметить, что все они распадаются на три группы: одни из них являются, так сказать, рядовыми, другие говорят о празднике Пасхи, третьи, наконец, имеют ввиду совершавшееся за пасхальным бдением — крещение оглашенных. Рядовыми чтениями являются, несомненно, первая (Быт. 1:1—13) и, быть может, отчасти вторая (Иса. 60:1—16) паримии. В древности литургийные чтения обязательно брались из обоих Заветов — Ветхого и Нового. По обычаю, перешедшему в христианство из еврейства, ветхозаветные чтения полагались из закона и пророков. В нашем богослужении остатком этого обычая являются все триодные паримии вечерен. Первая великосубботная паримия из Бытия тоже есть первое рядовое чтение из закона. Вторая паримия из Ис.60:1—16 отчасти является вторым рядовым чтением из пророков, а отчасти, как было сказано выше, имеет в виду крещение оглашенных. Характерно ее начало: Светися, светися Иерусалиме. Не совершался ли в древности пред этой паримией обряд осенения свечей, какой бывает теперь пред второй паримией на вечернях 40-цы и первых трех дней страстной седмицы и который, по свидетельству Симеона Солунского, служит благословением на освящение храма? В великую субботу этот обряд в древности имел еще и то особенное значение, что тогда в данный день зажигался новый огонь, который иногда и специально добывался для этой цели каким либо особенным образом. |
| Климент обращался к Посланиям П. при обосновании различных аспектов своей богословской доктрины, в частности, концепции христ. гнозиса и связи между верой и философским познанием. Защищая ортодоксальное понимание учения П. от гностических полемистов, Климент испытал влияние валентинианской экзегезы ( Kovacs. 2013); разрабатывая представление о христианской философии, он заимствовал философский язык и понятийную систему платоников (ср. мнение о богословии Климента как «платонизме, опирающемся на Павла и на Иоанна»: Osborn. 2005. P. 90). Согласно Клименту, П. утверждал, что Христос научил людей «истинной философии» ( Clem. Alex. Strom. I 18. 90. 1). Апостол проповедовал «истинную мудрость» совершенным (1 Кор 2. 6), т. е. передавал им тайное учение, доступное не всем людям ( Clem. Alex. Strom. V 10. 60-62, 65-66). Тайное учение Климент понимал как совершенное знание (гнозис), основанное на вере и противопоставленное мирской мудрости ( Osborn. 2005. P. 197-198, 246-247). Отстаивая необходимость ортодоксального «правила веры» («общая вера» - κοιν πστις), Климент называл его «основанием» (1 Кор 3. 10) и «молоком», которым апостол питал неподготовленных слушателей (1 Кор 3. 1-3) ( Clem. Alex. Strom. V 4. 26; ср.: Idem. Paed. VI 34. 3 - 38. 2). Вопреки валентинианским представлениям о «духовных людях» (пневматиках; ср.: 1 Кор 2. 14-15), избранных для спасения, Климент настаивал на равенстве людей перед Богом: следуя призыву П., каждый человек может подняться над «общей верой» к гностическому созерцанию Божества ( Kovacs. 2017. P. 328-331; ср.: Osborn. 2005. P. 161). Любой христианин, отринув плотские похоти, может стать пневматиком ( Clem. Alex. Paed. I 6. 31; ср.: 1 Кор 12. 13; Гал 3. 26-29), хотя не все верующие были подготовлены к гностическому познанию (напр., Климент интерпретировал обращение П. к коринфским христианам как к «младенцам во Христе», к-рых следовало питать молоком; см.: Aleith. 1937. S. 88-89). Поэтому гностическое учение следовало хранить в тайне, т. к. «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор 2. 14; Clem. Alex. Strom. I 12. 56. 1). Не только гностик может спастись, т. к. для спасения достаточно только веры, однако к более совершенному познанию Бога ведет лишь вера, основанная на разуме. Простая вера заставляет человека воздерживаться от греха из-за страха перед наказанием, тогда как гностик, возлюбивший Бога, совершает благие дела по доброй воле (напр.: Ibid. IV 18. 113-114; VI 12. 98-99; ср. противопоставление закона, к-рый требует повиновения воле Бога, Евангелию, указывающему путь к добровольному сотрудничеству человека с Богом в деле спасения; см.: Havrda M. Grace and Free Will According to Clement of Alexandria//JECS. 2011. Vol. 19. P. 21-48). По мнению Климента, обычный верующий будет вознагражден сторицей (Мк 10. 30), гностику же Бог приготовил то, что «не приходило на сердце человеку» (1 Кор 2. 9; Clem. Alex. Strom. IV 18. 113. 6 - 114. 1). |
| 756 Речь идет не о символичности Тела Христова в Святых Дарах, а о том, что Господь претворяет хлеб в Святые Дары по образу Своего Тела. 757 См.: Пс. 22 21:17. 758 См.: Пс. 22 21:22; — вставка Кройманна. 759 См.: Ис. 57:2. Перевод согласно Септуагинте, где сказано: «Будет в мире могила его, удалена от среды (ρται κτου μσου)»; ср.: Кол. 2:14; 2 Фес. 2:7. 760 В Септуагинте: «сильных». 761 См.: Ис. 53:12. 762 Интерполяция. 763 Ср.: «Претерпевая, мы читаем о том, что претерпеваем; когда вспоминаем о нем, оно подтверждается. Осуществление предсказанного является, полагаю, надежным свидетельством божественности. Итак, благодаря этому мы обретаем полную уверенность в будущем, уже, разумеется, подтвержденном, ибо оно было предсказано вместе с тем, что подтверждается ежедневно. Звучат одни и те же слова, свидетельствуют одни и те же сочинения, побуждает один и тот же дух» (Tert. Apol., 20,3—4). 764 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ad diversas sententias». 765 Вставка Кройманна. 766 Возможно, следует читать: «и к Его Христу». 767 См.: Пс. 2:7—8. 768 См.: Ис. 42:6—7. 769 См.: Ис. 55:4—5. 770 См.: Ис. 55:3. Цитата по Септуагинте. 771 См.: Пс. 132 131: И. 772 Интерполяция, по мнению Кройманна. 773 Конъектура. В рукописи: «в первой». 774 Ср.: 2 Цар. 7:13. 775 Ср.: 1 Кор. 3:16; 6:19; 2 Кор. 6:16. 776 Ср.: 2 Цар. 7:14. 777 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос был должен считаться». 778 Ср.: 2 Цар. 7:13. 779 Ср.: 2 Цар. 7:15. 780 Ср.: 3 Цар. 11:1—8. 781 Ср.: 3 Цар. 11:14. Цитата по Септуагинте. Другое возможное понимание: «Ведь воздвиг на него сатана противника-идумеянина». 782 Интерполяция, по мнению Кройманна. 783 При иной пунктуации: «ты ссылаешься уже на прозелитов. Спрашиваешь: Кто ». 784 Т. е. утверждаешь, что христиане из язычников, обратившиеся к Творцу, суть прозелиты. 785 Или: «когда». 786 См.: Ис. 42:4, согласно Септуагинте. 787 См.: Ис. 2:2. 788 Ср.: Ян. 2:19,21. 789 Ср.: Еф. 1:21. 790 См.: Ис. 2:3. 791 Zibinas, редкий грецизм; ср.: ζιβνη, встречающееся в Ис. 2:4 и Иер. 6:23. |
| Когда Господь наш учил о блаженствах, Он воззрел на учеников: «возвел Иисус очи Свои на них и начал говорить: Блаженны нищие в духе своем» (ср.: Лк. 6:20. Мф. 5:1–3), то есть нищие потому, что все отвергают от себя. И дабы не отрекались от самой бедности, добавляет: «Блаженны кроткие» (Мф. 5:5). «Кротчайшим человеком был Моисей… из всех сыновей народа своего» (ср.: Чис. 12:3), и: «на кого… призрю и в ком буду обитать, если не в кротких и смиренных сердцем» (ср.: Ис. 66:2). Также «вспомни, Господи, Давида и всю кротость его» (ср.: Пс. 131:1), и: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29), — «Блажен, кто алчет и жаждет правды» (ср.: Мф. 5:6), как (и в другом месте) говорит (Писание): «не алчет хлеба и не жаждет воды, но алчет и жаждет, дабы слышать слово Господа» (ср.: Ис. 49:10. Пс. 41:3. 62:2). — «Блаженны, кои чисты сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), как и пророк в своей молитве просил, говоря: «сердце чистое сотвори во мне, Боже» (ср.: Пс. 50:12). Сердце праведников чисто, и они, как и Моисей (ср.: Исх. 33:18–23), Бога узрят. «Блаженны, кои чисты сердцем», потому что сердце есть орган дыхания и до тех пор не перестает биться, пока человек жив, и когда сердце свято, оно сообщает свою святость всем членам. «В сердце, — говорит, — все помыслы злые» (ср.: Мк. 7:21. Мф. 15:18). — «Блаженны, которые плачут, поелику они утешены будут» (ср.: Мф. 5:4), как и там: «если с Ним терпим, (с Ним) и прославляемся» (ср.: Рим. 8:17). — «Блаженны миротворцы, ибо… будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:9), — поскольку Ангелы, когда благовествовали, сказали: «слава в вышних Богу, и на земле мир» (Лк. 2:14). «И устроил мир, — говорит (апостол), — Кровию Креста Своего между тем, что на небе, и тем, что на земле» (ср.: Кол. 1:20). И когда (Господь) посылал учеников Своих, сказал им: «В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему» (Лк. 10:5). Итак, миротворцев называет сынами Божиими, как и говорит: «кои ходят духом Божиим, сии суть сыны Божии» (ср.: Рим. 8:14). — «Блаженны, которые изгнание терпят ради правды» (ср.: Мф. 5:10), как говорит (в ином месте): «будут гнать вас и предадут вас» (ср.: Лк. 21: 12), и: «и те, кои хотят жить в правде Иисуса Христа, потерпят гонение» (ср.: 2 Тим. 3:12). Потому апостолы, когда подвергались поношению, радовались, «ибо удостоились потерпеть безчестие за имя Его» (ср.: Деян. 5:41), как Господь и заповедал им: «вы радуйтесь, и веселитесь, ибо велика награда ваша на небе» (Мф. 5:12), и: «в тот день возрадуетесь» (ср.: Лк. 6:23). |
| Ясно лишь одно: никто из кандидатов на почетное звание «первого человека» не совершал первородного греха. 1. Свидетельства Священного Писания и Предания Священное Писание утверждает, что первым человеком был общий предок всех людей Адам, или по-еврейски – (адам). Про жизнь Адама первозданного мы знаем из Книги Бытия, написанной пророком Моисеем. Православные христиане исповедуют веру в Духа Святаго, «глаголавшаго пророки», следовательно, члены Христовой Церкви должны признавать истинным библейское свидетельство об Адаме. Этот принцип Церковь у тверждает в Неделю Торжества Православия: «Неверующим, яко Дух Святый умудри пророков и апостолов и чрез них возвести нам истинный путь к вечному спасению и утверди сие чудесами… анафема» с. 418]. Через боговидца Моисея Дух Божий сообщил нам главные вехи жизни праотца нашего Адама. – Адам был сотворен Богом из праха земного и получил при своем создании дыхание жизни ( Быт. 1:27; 2:7 ). – Жену и помощницу Адаму Бог создал из его ребра ( Быт.2:21 ), и Адам нарек ей имя Ева, или по-еврейски – (хавва, «жизнь») ( Быт.3:20 ). – Адам был помещен Богом в месте, именуемом Райский сад, или по-еврейски – (ган эдэн) ( Быт.2:15 ). – Потеря райского достоинства случилась из-за грехопадения праотцев ( Быт.3:6 ), в результате чего наказанием им стало жительство на проклятой Богом земле ( Быт.3:23 ). – Перед изгнанием из Рая Бог сделал Адаму и Еве кожаные ризы, в которые и одел их ( Быт.3:21 ). – Адам с Евой родили детей: Каина ( Быт.4:1 ), Авеля ( Быт.4:2 ), Сифа ( Быт.5:3 ) и других ( Быт.5:4 ). – Адам прожил 930 лет и умер ( Быт.5:5 ). Так буквально, «как написано», восприняла реальное житие библейского Адама ветхозаветная пророческая традиция: Они же, подобно Адаму, нарушили завет и там изменили Мне ( Ос.6:7 ). Примечательной является в этом отношении первая глава Книги 1 Паралипоменон, начинающаяся с имени праотца Адама и содержащая родословие его потомков. Евангелие, описывая родословие Господа Иисуса Христа, увенчивает его словами: …Адамов, Божий ( Лк.3:38 ). |
| Названные признаки разделений в Коринфе в Послании дополняются и другими: разделением на богатых и неимущих, к-рое приводило к недоразумениям во время празднования евхаристической трапезы Господней (гл. 11); разделением по признаку мнимого «духовного совершенства», когда одни считали себя одаренными более выдающимися харизмами, чем другие (главы 12-14), и т. д. II. Церковь как «тело Христово». Ап. Павел, не выстраивая систематической экклезиологии, использует для выражения своего учения несколько метафор. Во-первых, Коринфская Церковь - «Божия нива» (1 Кор 3. 9), к-рую Павел «насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1 Кор 3. 6-9). Во-вторых, Церковь - «Божие строение» (1 Кор 3. 9), основание к-рого заложил Павел, а др. проповедники на этом основании строят. При этом положенное основание не произвольное, но уже заданное Павлу, и «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор 3. 9-11). В-третьих, Церковь - св. «храм Божий» (1 Кор 3. 16). Коринфянам говорится: «...тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога...» (1 Кор 6. 19). Церковь, т. о., эсхатологическое жилище Бога, заместившее земной Иерусалимский храм. Святость Нового храма гарантируется Самим Богом через Духа Святого. Но самый известный образ Церкви - «тело Христово». Метафора человеческого «тела» применительно к обществу была широко известна в античном мире ( Schweizer E. σμα//ThWNT. Bd. 7. S. 1024-1091). «Тело» есть объект, состоящий из различных элементов, к-рые объединены в некую целостность благодаря функциональной слаженности составляющих тело элементов. Применительно к Церкви метафора «тело Христово» подробно рассмотрена в 1 Кор 12. 12-30; судя по всему, также используется в «евхаристических» местах 1 Кор 10. 17; 11. 29, а также в 1 Кор 6. 15. В христ. экклезиологии понятие о Церкви как о «теле Христовом» или как о «живом организме» является распространенным и наиболее часто используемым. Тем удивительнее, что в Посланиях ап. Павла это понятие встречается не столь часто, как можно было бы ожидать. Буквально выражение «тело Христово» находится только в одном месте: «...вы - тело Христово, а порознь - члены» (1 Кор 12. 27). Важно также то, что понятие «тело Христово» - единственное христологически ориентированное изображение Церкви. В др. случаях говорится не о Христе, а о Боге («храм Божий», «Израиль Божий», «Божия нива» и т. д.). |
|
|
