| По его мнению, в подобных ситуациях следует придерживаться следующего принципа: не отталкиваться от того, кто со мной не согласен, не навязывать как безусловно верную именно свою точку зрения. «Дай Бог нам держаться этого пути», — резюмировал протоиерей Максим Козлов. Рейтинг: 9.7 Голосов: 134 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Ольга 13 сентября 2021, 15:31 " Избегать крайних точек зрения... " -к этому ли призывает нас Господь и Апостолы? " знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих " (Откр. 3:15-16) " И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. " (Кор. 6:17-18) «Блюдите, како опасно ходите!» (Ефес. 5: 15) И ещё... «сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» (2 Кор. 11:14–15) Почитайте, братья и сестры,Толкование на Апокалипсис священномученика Гермогена Тобольского. И поразмышляйте. Катерина 29 июля 2021, 10:58 Людмила, не пойму почему ВАС так задело мое сообщение на эту тему, ведь тем не менее Вы не пишите ни слова на тему конкретного пцр-теста для в хода в конкретный храм на острове Кипр, свернув на более приятную для Вас тему масок/дистанции, попинав при этом русских сестер и братьев по Вере, многое говорит о Вас. Меня маски не интересуют, меня интересовал пцр-тест для входа в храм.Так он все-таки был или Вы сами не в курсе? Что касается ситуации на Кипре в принципе - информация не на каких-то сайТАХ, а на конкретном сайте Министерства иностранных дел Германии на основе данных партнера по ЕС,В ДАННОМ СЛУЧАЕ доверяю немецкой точности больше Людмила 27 июля 2021, 20:11 Катерина. Чтобы узнать о ситуации на Кипре достаточно зайти на сайты Православного Кипра и прочитать там о принимаемых мерах безопасности. А на сайтах Германии есть смысл искать информацию, касающуюся самой Германии. От себя могу сказать, соблюдение масочного режима, дистанции и т.д. там выполняется, в отличие от московских храмов, это точно. Киприоты не хотят из-за чьей-то безответственности лишиться Евхаристии. |
| Согласно Г. Ю. Гольцману , евангелист, не заметив того напряжения, в к-ром эти «законопослушные» утверждения стоят к последующим антитезам, своей преамбулой шел навстречу консервативному иудеохристианству, пытаясь достичь примиряющего сбалансированного синтеза ( Holtzmann. 1897. Bd. 1. S. 506, 512). Считалось, что Мф 5. 18 имеет целью заверить, что закон должен сохранять силу и далее. Однако возникал вопрос: в каком смысле закон должен сохранять силу? Сначала подчеркивается, что он должен оставаться в силе без сокращения («ни одна иота или ни одна черта»). Но далее утверждается, что закон должен оставаться в силе как целое - «доколе не прейдет небо и земля» и «пока не исполнится все», т. е. пока все не совершится (синодальный перевод неточен: речь идет не об «исполнении» закона, а о «свершении, завершении всего»). Это дважды повторенное «доколе» («пока») подчеркивает не только и не столько длительность действия закона, сколько установленный срок, предел его действия. «Доколе не прейдет небо и земля» не имеет целью сказать «навсегда», но, напротив, устанавливает определенную границу: до конца века сего, этого мира. Закон не действует, как считали фарисеи и вслед за ними раввины, за пределами века сего, т. е. вечно, но «пока не исполнится все», т. е. пока эсхатологические события не отменят «закон и пророков». Высказывание «Я пришел» (Мф 5. 17), собственно, объявляет, что «исполнилось время» (Мк 1. 15), иными словами, событие исполнения уже реализуется в наст. времени. Пришествие Иисуса Христа осуществилось не для того, чтобы «нарушить закон», как можно было бы предположить из Его высказываний о субботе (Мк 2. 23 слл.) и др., но, напротив, для того, чтобы его «исполнить». «Исполнение» означает здесь, как и всегда в Евангелии от Матфея, когда оно ссылается на ВЗ, осуществление пророчества. Иисус Христос призывает к тому, чтобы закон был исполнен так, как это было предсказано эсхатологическими пророчествами о времени спасения, когда закон, выражающий волю Божию, будет написан на сердцах людей (Иер 31. 33). Воля Божия будет постигнута и соблюдена непосредственно, без буквы закона. «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет… вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» (Иер 31. 31-34; ср.: Иез 11. 19). То, что время спасения приносит исполнение закона,- в смысле, к-рый содержит пророчество,- есть неотъемлемая черта раннехрист. предания (ср.: 2 Кор 3. 3, 6; Евр 10. 15-17). Это возвышенное эсхатологическое исполнение, ставшее возможным благодаря пришествию Спасителя, принципиально отменяет ветхий закон как систему предписаний. |
| 7. «Бог не сотворил смерти...» СП: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих...» (Прем. 1:13). «Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут...» (1 Кор. 15:21-22). «Последний же враг истребится – смерть...» (1 Кор. 15:26). Благие дела Господа Иисуса Христа и апостолов проявились в исцелении болезней, избавлении от страданий и в победе над физической смертью. ТЭ: Смерть как часть механизма эволюции, а также болезни и страдания, сопровождающие эволюцию, сотворены и являются благом. В концепции ТЭ смерть является своего рода творческим началом, так как представляет собой важнейшую часть механизма и процесса «творения» путём естественного отбора: если нет смерти, то нет и «творения». Следовательно, оценка, данная первозданному миру: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма...» (Быт. 1:31), относится в модели ТЭ также к смерти и сопутствовавшим эволюции болезням и страданиям. О существовании болезней у животных задолго до появления человека, то есть в то время, которое в ТЭ соотносится с библейскими днями творения, свидетельствуют многочисленные палеонтологические исследования (в частности, динозавры болели раком Эти противоречия указывают на явный конфликт между концепцией ТЭ, базирующейся на научных знаниях, и Священным Писанием. Детальное обсуждение всех разногласий не входит в задачи статьи и, на наш взгляд, не представляется актуальным ввиду их очевидности, а также с учётом многочисленных аналитических публикаций на эту тему (например, 8, 9, 10]). Значительно меньшее внимание уделено противоречиям между моделью ТЭ и «книгой природы», которая лежит в её основе. Поэтому мы обсудим эти вопросы более подробно. Противоречия между ТЭ и «книгой природы» Поскольку речь пойдёт об эволюции, то необходимо пояснить содержание этого термина. Эволюцией в биологии называют изменение наследственных характеристик (или, что то же самое, генетической структуры) биологических популяций в последующих поколениях. |
| Находясь во гробе, Он, по свидетельству новозаветных текстов, сошел в А. и проповедовал Евангелие «находящимся в темнице духам... некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя...» (1 Петр 3. 19-20). Благодаря этой проповеди и Своему всемогуществу Христос вывел из А. не только ветхозаветных праведников, ожидавших пришествия Мессии , но и тех «непокорных», для кого пребывание в А. стало периодом их очищения и духовного созревания для принятия обращенного к ним евангельского благовестия. Не осталась в А. и душа Самого Христа, «и плоть Его не видела тления» (Деян 2. 31), ибо «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян 2. 24). Своей смертью Сын Человеческий восторжествовал над «последним врагом» - смертью (1 Кор 15. 26) и сокрушил «врата медные и вереи адовы» (Стихира на стиховне воскресной службы 6-го гласа), что и явилось основанием для жизнеутверждающих слов ап. Павла : «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор 15. 55). Победа Иисуса Христа над А. не означает исчезновения последнего. Не означает она и упразднения вечных мучений, к-рые ожидают грешников в А. Существование А. и вечных мучений всегда признавалось сложнейшей проблемой христ. богословия. Одной из основных трудностей является встающая на пути ее разрешения антиномия: если Бог есть Любовь, то А., казалось бы, не должен существовать; но если существо, обладающее разумом, имеет свободу самоопределения (свободу принять Бога или отказаться от Него), то это существо должно иметь возможность находиться вне Бога, и тогда А., где реализуется эта возможность, должен существовать. Наиболее удачное разрешение этой антиномии предлагают нек-рые из святых отцов. Так, преп. Исаак Сирин полагает, что «мучимые в геенне поражаются бичем любви» (Слова подвижнические. Серг. П., 19113. С. 76). Это на первый взгляд странное утверждение на самом деле содержит очень глубокую мысль: любви Божией не лишаются даже грешники, пребывающие в А. (Там же). Но если для праведных эта любовь служит источником блаженства, то для грешных она превращается в «бич». |
| «Стяжание благодати есть живое богообщение. Оно есть вселение Бога в человека – последняя цель искания человеческого духа» ( Иоанн Лествичник , прп. Лествица). «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6: 19). См.: Обожение/Православная энциклопедия// http://www.pravenc.ru/text/2578067.html См.: Блоуэрс Пол М . Максим Исповедник и Иоанн Дамаскин о гномической воле (γνμη) во Христе: ясность и неопределенность// http://bogoslov.ru/article/6023990 «Свобода выбора не есть абсолютная и конечная ценность. Она поставлена Богом на службу человеческому благу. Осуществляя ее, человек не должен причинять зла самому себе и окружающим. Однако, в силу власти греха, свойственного падшей человеческой природе, никакое человеческое усилие недостаточно для достижения подлинного блага. На своем примере святой апостол Павел свидетельствует о том, что свойственно каждому человеку: “Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Уже не я делаю то, но живущий во мне грех” (Рим. 7: 15–16). Следовательно, человеку не обойтись без помощи Бога и тесного соработничества с Ним, так как только Он является источником всякого блага» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). См.: 1 Кор. 15: 28. См.: Мф. 25: 31–40. «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами» ( Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М., 1993. С. 397 (слово 83)). См.: Мф. 25: 41–46. См.: Евр. 12: 29. «Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!» ( Аввы Исаака Сирина слова подвижнические. М., 1993. С. 76 (слово 18)). См.: Иерофей (Влахос) , митрополит. Рай и ад. Митрополит Антоний Сурожский: «Пост как весна – мы идем из потемок к полному свету». «Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение, пост истинный есть» (Стихира понедельника первой седмицы Великого поста). |
| В чем разница между религией и наукой? — Религия и наука — две разные и одинаково законные области человеческой жизни. Они могут входить в соприкосновение, но противоречить друг другу они не могут. Религия движет науку в том смысле, что она пробуждает и поощряет дух исследования. Сама Библия учит: «Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью» ( Притч. 15:14 ). «Послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы» ( Притч. 1:5 ). Обе — религия и естественная наука — требуют для своего обоснования веры в Бога, только для религии Бог стоит в начале, а для науки — в конце всего мышления. Для религии Он является фундаментом, для науки — венцом разработки миросозерцания. Человек нуждается в естественных науках для познания, а в религии — для действования (поведения). Для чего человек живет на земле? — Земная жизнь дана человеку для подготовки к жизни вечной. Подлинный смысл жизни может заключаться лишь в том, что не исчезает со смертью человека, поэтому искать этот смысл надо в благе не для тела, а для бессмертной души — в ее добродетельных качествах, с которыми она пойдет к Богу. «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2 Кор. 5:10 ). Душа бессмертна, и наслаждаться приобретенным даром благодати сможет вечно. «Благодатию вы спасены через веру, и это не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы — Его творение — созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» ( Еф. 2:8–10 ). Однако, чтобы душа смогла наслаждаться не только здесь, на земле, необходимо ее просвещать, воспитывать, обучать, чтобы духовно возрастать и совершенствоваться, чтобы она смогла вместить ту радость, которую Господь предуготовил всем любящим Его. Именно в поиске добра и творении его, постепенном, но неуклонном взращивании в душе всей полноты любви, на которую она по своей природе способна, в поступательном продвижении души на пути к Богу — в этом обретается единственный истинный, непреходящий смысл жизни человека. Цель жизни — подражание Христу, стяжание Духа Святого, постоянное богообщение, познание и исполнение воли Божией, то есть в богоуподоблении. Цель жизни достижима при условии воплощения главного смысла ее, который заключается в непрестанном возрастании в любви к Богу и людям: «Возлюби Господа Бога Твоего…, и ближнего твоего, как самого себя» ( Мк. 12:30–31 ). Пример всесовершенной жертвенной любви дал Сам Спаситель, пойдя на крестные страдания ради спасения всех людей (см. Ин. 13:15 ). «Подобны будьте мне, как я Христу» ( 1 Кор. 4:16 ). |
| 1; 1 Кор 3. 11; Рим 1. 4 и др.). Во мн. случаях в Посланиях ап. Павла это имя используется самостоятельно, уточнение «Иисус» становится ненужным (1 Фес 2. 7; 1 Кор 1. 23; Рим 5. 6, 8). В Евангелиях такое словоупотребление встречается преимущественно в обращенных к читателю словах самих евангелистов: Мф 1. 1; 1. 17, 18; 11. 2; Мк 1. 1; Ин 1. 17; ярким исключением является Ин 17. 3: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Христос (Мессия) как царь В иудаизме начала нашей эры М.- это прежде всего законный царь Израиля (Иудеи), потомок Давида, который установит справедливую власть в Израиле и по всей земле. В НЗ М. (Христос) также предстает перед читателем как царь Израилев (царь Иудейский) и потомок Давида. Иисус был предан смерти именно по обвинению в том, что претендует на царство: «И была надпись вины Его: Царь Иудейский» (Мк 15. 26; параллельные места: Мф 27. 37; Лк 23. 38; Ин 19. 19). В совр. науке свидетельство об этом, сохранившееся у всех евангелистов, воспринимается как исторически достоверное ( Dunn. 1992; Dahl. 1974). Это означает, что представление о мессианстве Иисуса возникло уже во время Его земной жизни. Титул «Царь Иудейский» был важен именно для еврейского мессианизма, а не последующего христианского. В евангельских повествованиях неоднократно утверждается царский статус Иисуса Христа. В рассказе о Рождестве Иисуса (Мф 2) волхвы приходят к Ироду и спрашивают, где новорожденный царь евреев, восход звезды которого они видели на востоке. В Евангелии от Луки ангел говорит Марии о Ее ребенке: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1. 31-33). О том, что первые христиане почитали Иисуса как царя, имеется свидетельство в Деян 17. 7. Важную роль для понимания царского мессианизма в НЗ играет сцена торжественного входа в Иерусалим: «На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Ин 12. |
| В поучениях отцов-пустынников древности можно найти целый ряд историй о том, что у монахов не было проблем с духовным ростом, пока они не находили какие-то сокровища. Движимые изначально благими целями, миссионерскими например, не всякие из них могли умело деньгами распорядиться. Некоторые начинали тратить на себя, на роскошь, изысканное питание и отдых, а затем духовно погибали. То же можно сказать и о церковнослужителях, которые в погоне за меценатами в дорогих одеждах с золотыми перстнями совершали грех лицеприятия, забывая о том, что именно богатые нередко позорят христианское имя, притесняя бедных и ведя с ними судебные тяжбы (см.: Иак. 2: 2–7). В Евангельском благовестии, как и в Ветхом Завете, постоянно подчеркивается, что праведник не должен гнаться за богатством. «Лучше бедняк, что живет непорочно, чем богач, чьи пути превратны», – писал автор Притч (Притч. 28: 6). Не заботьтесь, «что нам есть? или что пить? или во что одеться?» (Мф. 6: 31), ибо «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 15: 15); «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16: 26; ср.: Пс. 48: 7–14), – постоянно говорил Христос. Но если Бог богатство уже дал, как дар или талант, значит, им надо распорядиться благоразумно, не закапывая его в землю. Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Это касается семьи. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). Это касается взаимопомощи. Для апостола Павла христиане тем отличаются от других людей, что посреди множества суровых испытаний они переполнены радостью и «при крайней бедности – без меры богаты щедростью» (2 Кор. 8: 2). «При сем скажу, – писал апостол, – кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9: 6–7). |
| 468. Предисловие от Писаний святых Отцов о мысленном делании, сердечном и умном хранении и проч. 469. Внутренний человек, гл. 3. 470. Слово 40. 471. Святой Петр Дамаскин. О третьем видении. Добротолюбие. Ч. 3. 472. Житие его. Четьи-Минеи, 24 мая. 473. Слово 31. 474. Смотри житие сего преподобного. 475. Рукописное житие преподобного Илариона Суздальского. 476. 1-я из молитв утренних: «От сна возстав, благодарю Тя, Святая Троице», и проч. 477. 6-я из утренних молитв: «Тя благословим, Вышний Боже», и проч. 478. Пс. 46:8. 479. [«Одни поют, …то есть молятся устами». — Ред.]. Слово о трех образах молитвы св. Симеона Нового Богослова. Добротолюбие. Ч. 1. 480. [«Те же, которые не поют, …также хорошо поступают, если находятся в состоянии духовного преуспеяния: им не требуется пения псалмов, поскольку они пребывают в молчании и непрестанной молитве». — Ред.]. Преподобный Григорий Синаит. 15 глав о безмолвии, глава 8. Добротолюбие. Ч. 1. 481. Проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48:10). 482. Я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого (1 Кор. 2:2). 483. …в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2:3). 484. Бодрствуйте на всякое время и молитесь (Лк. 21:36). 485. Бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (Лк. 21:36). 486. Мф. 25:32. 487. Бодрствуйте в молитвах. Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою (1 Пет. 4:7;. 5:8, 9). 488. Непрестанно молитесь! (1 Сол. 5:17.) 489. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания перед Богом (Флп. 4:6). 490. Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол. 4:2). 491. Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим. 2:8). 492. А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6:17). |
| Эта возможность обусловлена тем, что «нет ничего в себе самом нечистого» (Рим 14. 14), вся скверна происходит из области мысли, зараженной духовной смертью (отпадением от Бога, замкнутостью на себе). В последние времена, предупреждает апостол, явятся лжеучители, «запрещающие вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил» (1 Тим 4. 3). Как видно, ложность их учения будет заключаться в том, что самой плоти они припишут силу губить или спасать. Вместо этого П. говорит о смене перспективы: «...имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего» (1 Кор 7. 29-31). Когда эта смена совершится, регулирующим принципом жизни останется одна любовь. Отсюда понятно, почему П. много пишет о любви в браке, но не о любви как о причине брака: истинная любовь обнаруживается все больше по мере продвижения к цели христианской жизни. В связи с учением о жизни как о подвиге «корнем всех зол» апостол называет сребролюбие (1 Тим 6. 10), приравнивая «любостяжание лишнего» к служению идолам (Кол 3. 5), т. е. к вероотступничеству. Такие тяжкие обвинения были бы непонятны, если бы в этих грехах не просматривалась преднамеренная попытка отсрочить гибель помыслов плоти, создав для них благоприятную среду в виде надежды на имущество, а не на Бога. Т. о. апостол фактически дает истолкование словам Иисуса Христа о служении богатству как о служении языческому божеству (ср.: Мф 6. 24). Существенно, что не только употребление богатства на греховные удовольствия, но и само стремление к нему признаётся грехом. «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши» (2 Кор 12. 15),- пишет П. ученикам, подавая пример служения ближним. Тем, кто уже богаты, он заповедует «общительность», т. е. распределение доходов между братьями (ср.: 1 Тим 6. 17-19). Первое Послание к Коринфянам. Апостол. XV в. (РГБ. Ф. 173.1. 4. Л. 163 об.— 164) Первое Послание к Коринфянам. |
|
|
