| 1 Сулайман пткил Израилды патшасы еди. 2 Оны ол астындаы мелдарлары мыналар еди: Садо улы Азария – 3 Шишаны уллары Элихореф пенен Ахия – хаткерлер; Ахилуд улы Еошафат – жылнамашы; 4 Еояда улы Беная – сркрда; Садо м Абиятар – 5 Натан улы Азария – лке кимлерини баслыы; Натан улы Забуд – м патшаны мслтшиси; 6 Ахишар – сарай Абда улы Адонирам – мрдикара алынанлар стинен 7 Сулайманны пткил Израил лкелерин басаратуын он еки кими бар еди. Олар патшаны м оны й-ишин пенен тмийинлеп туратуын болып, оларды р бири жылына бир ай патшаны м оны й-ишин пенен шрт еди. 8 Оларды атлары мыналар: Эфрайымны лкесини кими Бен-Хур; 9 Маас, Шаалбим, Бейт-Шемеш, Элон-Бейт-Ханан алаларыны кими Бен-Декер; 10 Сохо м пткил Хефер жерлерин з ишине алан Аруббот лкесини кими Бен-Хесед; 11 Пткил Нафат-Дор лкесини кими Сулайманны ызы Тафатты Бен-Абинадаб; 12 Таанах, Мегиддо, Изреелди убласындаы Саретанны жанындаы пткил Бейт-Шеан м Бейт-Шеаннан Абел-Мехола менен Йомеамны ары жаына дейин созылып жатыран лкелерди кими Ахилуд улы Баана; 13 Гиладтаы Менашше урпаынан болан Яирге тийисли алаларды м Башандаы Аргоб дгерегиндеги менен оршалып, ола тмби басылан лкен алпыс аланы з ишине алан Гилад жериндеги Рамот аласыны кими Бен-Гебер; 14 Маханайым лкесини кими Иддо улы Ахинадаб; 15 Нафталий лкесини кими Сулайманны ызы Басематты Ахимаас; 16 Ашер м Беалот лкелерини кими Хушай улы Баана; 17 Иссахар лкесини кими Паруах улы Еошафат; 18 Бенямин лкесини кими Эла улы Шимей; 19 Гилад жерини, яный аморларды патшасы Сихон м Башан патшасы Огты ески жерлерини кими Урий улы Гебер. Ол сол лкени жалыз кими еди. Сулайманны бир кнлик керек-жараы 20 Яуда м Израил халы теизди умындай кп болып, олар жеп-ишип шадлы ишинде жасады. 21 Сулайман Евфрат дрьясынан филистлерди жерине м Мысыр шегараларына шекемги барлы патшалылар стинен кимдарлы етти. Олар Сулайманны мири оан салы тлеп, хызмет етти. 22 Сулайманны сарайыны бир кнлик отыз кор сыпатлы бийдай уны, алпыс кор ири тартылан бийдай уны, 23 семиртилген он буа, алынан жигирма буа, жз ой, жне де, жейранлар, антилопалар м семиз услардан ибарат еди. 24 Сулайман Тифсахтан Газаа шекемги, Евфрат дрьясыны батысындаы пткил патшалылар стинен кимдарлы етти. Ол тираптаы барлы еллер менен тынышлыта жасады. 25 Сулайманны Даннан Беер-Шебаа шекемги Яуда м Израил халыны р бири злерини нжир м жзим аашлары астында тыныш мир срди. 26 Сулайманны арбалары ушын ыр мы ат орасы м он еки мы аты бар еди. |
| 12; 1 Кор 9. 24. Греческие философы пользовались этой метафорой, чтобы провозгласить единственным достойным состязанием борьбу со страданиями и с наслаждениями (ср.: Dio Chrysost. Or. 8. 11-18). Киники переосмыслили способность терпеть боль и насилие не как рабское поведение, а как благородную, подобно победителям в Олимпии, выдержку в состязании за честь. И автор 4 Макк использует образ состязания, агона на арене страданий (4 Макк 11. 20), где мученики состязаются за святость и добродетель (4 Макк 12. 14), а добродетель выставляет им награду (4 Макк 17. 12). Под пыткой они добывают победу над тираном (4 Макк 16. 16). Победа в состязании переходит в военную победу. Мученики не оставляют свой военный строй (4 Макк 9. 23-24), они - город, к-рый выдерживает осаду и не сдается (4 Макк 7. 4). Мать - это «воительница Божья за благочестие» (4 Макк 16. 14). Автор противопоставляет щитоносцев Антиоха, а по совместительству палачей безоружным людям, к-рые побеждают воинов. Они - крепость и башни, так что название «катапульта» для некоего орудия пытки встраивается в метафору, как орудие осады крепости благочестия (4 Макк 8. 13; 9. 26; 11. 9, 26). Защищают братьев «доспехи безупречной добродетели» (4 Макк 11. 22). В греч. слове περασπιστς (за-щитник) метафора не стерлась, отчего слово «за-щитница» невозможно - женщины не носят щитов. Но в 4 Макк 15. 29 мать мучеников названа περασπστρια (за-щитница благочестия). Иудеи отличаются от своих мучителей, как люди - от диких зверей. Палачи сначала пользуются для пыток железными когтями, и автор именует их леопардами, а потом сдирают кожу собственными ногтями, как звери, терзающие добычу (4 Макк 9. 28; 10. 7). Этот образ напоминает об играх со звероборцами-гладиаторами, которыми стали после разрушения храма пленные иудеи, а впоследствии и гонимые христиане. В 4 Макк 17. 14 борьба пытаемых предстает как зрелище на арене. Новозаветные авторы, прежде всего ап. Павел, тоже использовали атлетическую образность. Венки, награды, поприща, упражнения, даже соблюдение «режима» спортсмена - все это используется в качестве сравнений для описания борьбы человека с самим собой, со своей слабостью, со своим грехом (Евр 12. |
| Дан.7:9, 13, 14 ; Лк.3:22 ; Ин.1:14, 18, 14:9 ; Флп.2:6, 7 ; Кол.2:9 ; 1Тим.3:16 . 1Ин.4:12 и 1Тим.6:16 высказывают, что существа Божия всецело никто не познал и не постиг (см. Рим.11:33 ; 1Кор.2:11 ), – Единородный Сын Божий только отчасти открылся нам ( Ин.1:18 ср. Кор.13:9–12). Выставляющим эти места против иконных изображений Господа Бога следует напомнить, что на св. иконах изображается не самое духовное и невидимое Существо Божие, а именно бывшие в действительности и виденные человеческими очами явления на земле всемогущего и премудрого Бога. Утверждающее на основании разбираемых мест, будто люди совсем не видели Господа телесными глазами, говорит неправду ( Ин.1:14, 18 ; 1Тим.3:16 ) и навлекают на себя имя антихриста ( 1Ин.4:3 ). Выставляя против св. изображений Ин.20:29 ; 1Пет.1:8 и 2Кор.5:7 , сектанты забывают слова Самого Господа о том, что «видящий Сына и верующий в Него имеет жизнь вечную» ( Ин.6:40 ). В указанных местах говорится об отсутствии необходимости телесными очами видеть непосредственно Самого Господа, так как для этого каждый раз потребно было бы новое чудо, а чудес без особенной нужды Господь не творит (ср. Мк.8:12 ). На св. иконах, во исполнение приведенных слов Спасителя, без чудес и знамений мы должны постоянно созерцать Господа, чтобы тем успешнее устроять свое спасение. В 2Кор.4:3, 4 напрасно штунда ухищряется видеть осуждение св. икон. Разбор этого места показывает, что «богом века сего» Апостол назвал мироправителя тьмы века сего или духа зла, который действует в мире (ср. Еф.6:12 ). «Погибающие» и «неверующие» люди, в которых этот бог действует, суть «сыны противления», или вольнодумы (ср. Еф.2:2 ). О действии бога века сего сказано, что он сынам противления ослепил умы для того, чтобы для них «закрыть благовествование» о славе Христа (ср. Ин.12:40 ). О характере благовествования высказано, что оно касается Христа Иисуса, «Который есть образ Бога невидимого», и тем касается Самого Бога невидимого, – что, следовательно, не принимающий благовествования о Христе не принимает благовествования о Боге невидимом, Которого Он (Христос) есть образ, равно как не принимающие учения о св. иконах Иисуса Христа не принимает благовествования о Христе, Которого они (св. иконы) суть образ (εκν – ср. Кол.1:15 ). Таким образом в разбираемом месте высказывается мысль о том, что бог тьмы или дух зла внушил вольнодумным сынам противления отвергать св. иконы, которые напоминают или благовествуют нам о Христе Иисусе, чей они суть образ, а тем самым внушил отвергать и благовествование о Боге невидимом, чей Он есть образ; этим бог тьмы ослепил людям умы и закрыл благовествование. Так закрыто благовествование для штундистов, которые суть погибающие сыны противления. |
| Лицемерие было самой характерной чертой этих приживал: «…Сотрапезники, вообще, назывались «паразитами», но в этом слове сначала не было ничего укоризненного, как впоследствии. После паразитами стали называться дармоеды, шуты, приживальщики, приходившие к богатым обедать иногда без зова, сделавшие искусством житье за чужой счет. Паразиты приноравливались к нравам и привычкам своих патронов. Паразит Филиппа Македонского завязывал свой здоровый глаз, выходя с царем, у которого был завязан потерянный глаз; хромал, когда Филипп хромал – он был ранен в ногу. Паразит Александра Македонского не упустил заметить на жалобы Александра, что ему надоедают мухи: «Муха, напившаяся твоей крови, победит прочих мух…Паразит был жалкое создание в доме богача. За ним присматривал распорядитель стола – амфитрион, наблюдал, достаточно ли он лестью платит за съедаемые кушанья, заслуживает ли он быть приглашенным после. Иногда над таким паразитом шутили, трунили, делали его посмешищем всех, иногда били, и…кормили в награду за оскорбление» (Андреев В. Классический мир – Греция и Рим. Указ. соч. С. 104, 286). Никифор, архимандрит. Библейская энциклопедия. М., 1990. Репринт, 1891. С. 592-593. « В Израиле в рабство попадали люди, захваченные в военных действиях (Втор. 20, 10-18)… Если в рабство по особой нужде продавался израильтянин (Исх. 21, 4, 6), то после 6-ти лет он выходил на волю (Исх. 21, 2) с выплатой положенной мзды (Втор. 15, 13), но только в случае, если он не желал добровольно остаться в семействе, которому принадлежал. Закон защищал и рабынь (Исх. 21, 7-11; Лев. 19, 20-22)…Иногда происходили нарушения закона об освобождении рабов (Иер. 34, 8), известны случаи выкупа рабов во время плена (Неем. 5, 8). В качестве домочадцев рабы могли принимать участие в религиозных праздниках (Втор. 12, 18), и через обрезание (Быт. 17, 12) принимались в общину» (Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Auflage 3. Band 6. Tuebingen, 1986. S. 101). «Новый Завет отражает современные ему воззрения на рабство, например, в притчах (Мф. 18, 23-35; 25, 14-30; Лк. 12, 35-48) и нормах поведения (Лк. 17, 7-10). Терминами, заимствованными из рабовладения и захвата пленных? Павел описывает необходимость избавления человека и домостроительства спасения (напр., Рим. 6, 15-23). Одновременно он уравнивает состояние свободного человека и раба – через крещение оба становятся одно во Христе (Гал. 3, 28), и, ожидая близкое пришествие Спасителя (парусию), призывает новообращенных из рабов оставаться в своем звании и подчиняться своим господам теперь уже по религиозным мотивам, господ обязывает относиться к рабам умеренно и по-братски (1. Кор. 7, 20-24)…Таким образом, он стремится не преодолеть рабство, а сделать его более гуманным» (Lexikon fuer Theologie und Kirche. Band 9. Freiburg – Basel – Rom – Wien, 2000. S. 656-657). |
| (14:7–11) Отрывок представляет собой притчу, имеющую вид житейского наставления, ср. Притч 25:6–7, однако ее истинный смысл, который разъясняется в ст. 11, — унижение и возвышение людей Богом, ср. предостережение от честолюбия (22:24–27; Мк 10:35–45) и обличение фарисеев за их гордыню (11:43; 20:45–47). Иеремиас предполагает, что Иисусу могло быть известно изречение, приписываемое Гиллелю: “Мое возвышение есть мое унижение, а мое унижение есть мое возвышение”. Однако то, что для учителей закона было частью житейской мудрости (хотя и религиозно одухотворенной), в устах Иисуса являет откровение о Суде Божием над людьми. Размещение гостей на праздничной трапезе зависело от их общественного положения, причем наиболее важные гости прибывали позже других. Предостережения против любви к почету встречаются в Сир 3:17–18, а также в раввинистической литературе и у языческих писателей (Теофраст, Характеры 21:2; Лукиан, 9). Почетное место ( prwtoklis…a) на иудейской трапезе находилось либо во главе стола, либо на середине среднего возвышения, на котором возлежали гости. За словом стоит арамейское mistutha, которое могло означать ‘свадьбу’ или ‘пир’. Тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою — dTxa ‘честь’, как предполагал Иеремиас, соответствует арам. sibhha, которое могло означать ‘хвала, слава, честь’ либо ‘выгода, доход’. Публичный позор первой альтернативы противопоставляется столь же публичному почету второй. Вывод, который содержится в ст. 11, опровергает плоско-житейскую трактовку притчи, которая состояла бы в том, что почестей надо добиваться не бесцеремонным, а более тонким и дипломатичным способом — в действительности любая попытка человека своими силами достигнуть почестей обречена на неудачу. То же изречение без изменений повторяется в 18:14, ср. еще Мф 23:12. Притча о званых на вечерю (14:12–24) Притча о званых на вечерю (ст. 15–24) предваряется поучением о смирении, которое относится к особому материалу Луки. В содержании его следует видеть не только поучение о бескорыстии, но и откровение о тайне Божиего призвания, когда на мессианский пир приглашаются люди, не могущие воздать, то есть нищие, увечные, хромые, слепые, в глазах мира — последние и никчемные. Слова Иисуса находятся в резком противоречии с учением секты кумранитов, которые запрещали доступ в свою общину людям с физическими недостатками, и с общепринятым в античном мире принципом взаимности, который считался опорой справедливого и устойчивого миропорядка. Воздастся тебе в воскресение праведных — учение о воскресении праведников было высказано в ветхозаветной Церкви сравнительно поздно (2 Мак 7:9; ср. Лк 20:35) и, не будучи прямо освящено авторитетом Моисея, оспаривалось саддукеями; о всеобщем воскресении см. Ин 5:29; Деян 24:15; Лк 10:12; Рим 2:5; 2 Кор 5:10; 2 Тим 4:1. |
| вв) защищает себя против вымысла лжеучителей 11. гг) изъявляет желания свои насчет сих последних 12. Ст. 7. течасте добре вы были на пути к цели, как добрые борцы на зрелище; жизнь христианина не редко изображается под образом зрелищного бега, Кор. 9:24. Флп. 2:16. 2 . Тим. 4:7. Евр. 12:1 . Что до прежней жизни галатов, апостол не раз одобрял ее 3, 3, 4, 14. Кто вам возбрани τις ενεκοψεν – кто остановил вас? Кто помешал вам? Кто поставил вас в такое состояние, что вы не покоряетесь истине, то есть истине евангельской, как иначе выражается апостол гл. 2, 5, 14. 1, Сол. 2:18. сл. Деян. 24:4 . Вопрос апостола о виновниках отступления галатов не то значит, что будто апостол незнал этих людей; вопрос давал знать, как низки эти люди, каковы могут быть плоды дел их: вместе с тем выражал он скорбь апостола о забывшихся галатах сл. 1Сол. 2:18 . Рим. 15:22 . Ст. 8. И πεισμον οκ κ τ. καλουντος – по древнему славянскому пер. препрение не от зовущего вы – согласно с древним переведено и в русском. Название действия πεισμον, если производить от πειθω убеждаю, будет означать переуверение, усилие переубедить в чем либо; если же производить от πειθομαι значит нереуверенность, преклонность к перемене мыслей, легковерие. В славян. принято первое значение; (тоже у Эразма, Флятта, Шотта); в русском – второе и тоже у Златоуста, Экумения и Феофилакта. Второе значение говорит: «но для того призвал вас призывающий, чтобы так колебаться». В таком случае смысл 8 стиха в связи с предыдущим будет тот: если вы остановились на пути к истине: то переменчивость ваша, ваше уклонение от прежнего пути от кого? не от того, который быль вашим приглашателем (1, 6 Рим. 8:30 ), не от Бога Отца, Который призывает всех и каждаго ко спасению во Христе Иисусе (1, 8, 15, 3, 15. 1Сол. 5624 ); оно дело людей худых, возмутителей церковного покоя, ст. 9, 10, 12. Ст. 9. мал квас все смеьшение квасит: изречение приточное, которое апостол употребляет и в другом случае. 1Кор. 5:6 . ζυμη – закваска переносно в словах Спасителя означает учение ложных проповедников. |
| Из книг «Первых пророков» евр. Библии в НЗ, бесспорно, цитируются, причем именно как богословски авторитетные тексты, 1-3-я Книги Царств (=1-2-я Книги Самуила и 1-я Книга Царей евр. Библии). Ср.: 1 Цар 13. 14 и Деян 13. 22; 2 Цар 7. 14 и 2 Кор 6. 18; 2 Цар 7. 14 и Евр 1. 5; 2 Цар 22. 50 и Рим 15. 9; 3 Цар 19. 10, 14 и Рим 11. 3; 3 Цар 19. 18 и Рим 11. 4. Что касается остальных книг «Первых пророков», то такие сопоставления как 4 Цар 1. 10 с Лк 9. 54 и Откр 11. 5; 20. 9 выглядят весьма натянутыми. Но поскольку «Первые пророки» (т. е. «девтерономическая история») с глубокой древности представляли собой единый корпус, нет оснований сомневаться, что те авторы НЗ, к-рые цитируют 1-3-ю Книги Царств, знали и чтили как Писание весь этот корпус. Из числа книг «Последующих пророков» в НЗ цитируются как Писание Книги прор. Исаии, прор. Иеремии, прор. Иезекииля и большая часть книг малых пророков. Поскольку библеисты полагают, что корпус книг из 12 малых пророков достаточно рано (не позднее III в. до Р. Х.) оформился как единая книга, можно уверенно сказать, что весь этот корпус был одинаково авторитетным для авторов НЗ. Сложнее обстоит дело с книгами, которые в евр. Библии относятся к 3-му разделу. В НЗ нет ни цитат из них, ни однозначных аллюзий на Книги Ездры, Неемии, Руфь, Песни Песней Соломона, Екклесиаста, Плач Иеремии и Книгу Есфири. Отсутствие этих книг (в особенности 5 «свитков») трудно объяснить случайностью; возможно, корпус книг, к-рые авторы НЗ рассматривали как богословски авторитетные, отличался от масоретского канона. В этой связи следует вспомнить, что Книга Есфири - единственная книга ветхозаветного канона, не найденная в Кумране, что в раввинистической лит-ре содержатся упоминания о сомнениях отдельных раввинов в каноническом достоинстве Книг Екклесиаста, Есфири и Песни Песней Соломона, а также что в нек-рых раннехристианских списках Книга Есфири не включена в число канонических книг. Упоминание «Захарии, убитого между жертвенником и храмом» (Лк 11. 50-51; Мф 23. 35) скорее всего отсылает к рассказу об убийстве Захарии, сына Иодая священника, в 2 Пар 24. 20-21. Поскольку в параллельном изложении иудейской истории в Книгах Царей (Царств) такого рассказа нет, его упоминание может считаться доказательством того, что Книги Хроник (Паралипоменон) были известны в той среде, в к-рой создавался НЗ. Правда, в Мф 23. 35 Захария назван не сыном Иодая, а сыном Варахииным (видимо, в результате отождествления с автором библейской Книги прор. Захарии - «Захарией сыном Варахииным»); это может указывать на знакомство не столько с Книгами Паралипоменон, сколько с преданиями, пересказывающими их содержание. |
| Во-первых, христиане получили освобождение от закона как системы спасения. Будучи оправданы верой во Христа они находятся теперь не под Божьим законом, а под Его благодатью (Рим 3:19, Рим 6:14—15, Гал 3:23—25). Это означает, что их пребывание с Богом («мир» и «доступ», о которых говорится в Рим 5:12), основанное на факте принятия их и усыновления во Христе не зависит и никогда не будет зависеть от того, что сделали они или чего сделать не смогли. Они не совершенны, но свободны. Инстинкт падшего человека, как он проявляется в любой из когда-либо выработанных миром религий, заставляет его полагать, что он может устанавливать и сохранять правильные отношения с Богом строгим соблюдением законов, исполнением обрядов и аскетизмом. «Ибо не разумея праведности Божьей и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божьей» так определил Павел подобную тенденцию у евреев (Рим 10:3). Павел на собственном опыте убедился, что подобные попытки безнадежны. Ни одно человеческое деяние не может быть достаточно хорошим, ибо в человеческом сердце всегда присутствуют нечистые желания, незримо сопровождающие внешние благие действия (Рим 7:7—11 ср. Флп 3:6). Бог смотрит прежде всего на сердце человека. Все, что может сделать закон, это пробудить совесть, обнажить и обличить грех, пропитывающий нашу нравственную сущность, и тем самым сделать его явным для нас (Рим 3:19, 1 Кор 15:56, Гал 3:10). Таким образом, становится очевидной тщетность попыток истолкования закона как «завета дел» и желания достичь праведности с его помощью (Гал 3:10—12, Гал 4:21—31). От этого рабства закону и освободил нас Христос. Во-вторых, христиане освобождены от власти греха (Ин 8:34—36, Рим 6:14—23). Они сверхъестественным образом возрождены и стали живыми для Бога через свое единство со Христом в Его смерти и в Его воскресении (Рим 6:3—11). Глубочайшее желание их сердец служить Богу, являя во всем полученную от Него праведность (Рим 6:18,22). Власть греха постоянно принуждала их не только к неповиновению, но и к игнорированию Божьего нравственного закона, вызывая открытое противление и даже ненависть к нему. Ныне же, когда их сердца, претерпев изменение, руководствуются благодарностью Богу за незаслуженный дар благодати и укрепляются Святым Духом, они служат «в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим 7:6). |
| 10 Когда пастух ведет стадо на пастбище, то идет впереди стада. А когда он пасет стадо, то идет позади него. Когда Господь открывается людям, то становится впереди людей, а когда смиряется, то становится позади них. 11 Успей отречься от мира, прежде чем мир отречется от тебя. 12 То, что постоянно уходит, постоянно возвращается. То, что постоянно умирает, постоянно рождается. То, что постоянно стареет, постоянно обновляется, «ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4: 18). 13 Если не позволять людям быть откровенными, не услышишь ничего для себя полезного. 14 То, чего мы требуем от других людей, именно этого у нас самих недостает. 15 Суровые обстоятельства жизни загоняют нас в узкие врата, которые открываются в Безконечность. 16 Ты живешь в этом мире столько, насколько привязана к нему твоя мысль. 17 Если пройдешь мимо страждущего брата твоего, то никакая молитва не поможет тебе. 18 Ложь может создавать иллюзию освобождения от лжи, но все равно это будет ложь. 19 Скорби – это ограждающие барьеры на твоем жизненном пути, установленные милосердием Бога. 20 Там где «я» – там неправда, а там, где «не я», – там правда, «и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2: 20). 21 Добро – это и есть единственная форма Жизни. 22 Почему люди не спасаются, хотя много молятся и постятся? Потому что жизнь ближних превращают в ад. 23 Упрекать людей за их недостатки – все равно, что упрекать зеркало. 24 Отсутствие добра не скроешь добрыми словами и смиренным выражением лица. 25 Последний предел любви к самому себе – ненависть к другим. 26 Удержи минутный гнев, и без хлопот проживешь сто лет. 27 Только настоящее счастье не имеет ни конца, ни предела. 28 Один верный человек лучше тысячи предателей, и одна добрая мысль лучше тысячи пустых мыслей. 29 Светильник для тела есть чистый ум, то есть твое чистое умное око, «итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло» (Мф. 6: 22). 30 Совершив зло, человеку приятно утвердиться в мысли, что кто-то другой был этому причиной. |
| 144:14), яко правдою и судом истинным вся навел еси на ны (Дан. 3:28): создав бо человека, персть взем от земли (Быт. 2:7; Иов. 38:14) и образом Твоим, Боже, почет, положил еси его враи сладости (Быт. 3:23), безсмертие жизни и наслаждение вечных благ в соблюдении заповедей Твоих обещав ему: но преслушавша Тебе, истиннаго Бога, создавшаго Его, и прелестию змиевою привлекшася, умерщвлена же своими прегрешеньми, изгнал еси его праведным Твоим судом, Боже, из рая в мир сей, и отвратил еси в землю от неяже взят бысть (Быт. 3:19), устрояя ему от пакибытия спасение в самем Христе Твоем: не бо отвратился еси создания Твоего в конец, еже сотворил еси, Блаже, ниже забыл еси дела рук Твоих (Пс. 137:8), но посетил еси многообразне (Евр. 1:1), ради милосердия милости (Лк. 1:78) Твоея: пророки послал еси (2 Пар. 36:15), сотворил еси силы святыми Твоими, в коемждо роде (Есф. 9:27) благоугодившими Тебе: глаголал еси нам усты раб Твоих пророков, предвозвещая нам хотящее быти спасение (Лк. 1:70): закон дал еси в помощь (Ис. 8:20): Ангелы поставил еси хранители: егда же прииде исполнение времен (Гал. 4:4), глаголал еси нам Самем Сыном Твоим, Имже и веки сотворил еси, Иже сый сияние славы Твоея, и начертание Ипостаси Твоея, нося же вся глаголом силы Своея (Евр. 1:2—3), нехищение непщева еже быти равен Тебе Богу и Отцу (Флп. 2:6): но Бог сый превечный, на земли явися и с человеки споживе (Вар. 3:37): и от Девы Святыя воплощься истощи Себе, зрак раба приемь (Флп. 2:7), сообразен быв телу смирения нашего (Флп. 3:21), да нас сообразны сотворит образу (Рим. 7:29) славы Своея: понеже бо человеком грех в мир вниде, и грехом смерть (Рим. 5:12), благоволи Единородный Твой Сын, сый в недре Тебе Бога и Отца (Ин. 1:18), быв от Жены (Гал. 4:4) Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, быв под законом, осудити грех во плоти (Рим. 8:3) Своей, да во Адаме умирающе, оживотворятся в Самем Христе (1 Кор. 15:22) Твоем: и пожив в мире сем, дав нам повеления спасительная, отставив нас прелести идольския, приведе в познание Тебе истинаго Бога (Ин. |
|
|
