| в) лишится благодати: наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией (Евр. XII:15). 10. Господь наш Иисус Христос оживляет церковь Своею благодатию Справедливость мысли, что Господь оживляет церковь Своею Божественною благодатию, вытекает из того, что Господь И. Христос есть глава церкви: ибо если Христос есть действительно глава церкви, а она тело Его, то как же возможно, чтобы Он не проникал ее Своею силою? Мысль сия утверждается на обетовании Спасителя ниспослать на землю Всесвятого Духа, который бы пребыл в церкви во век (Иоан. XIV:16, 17) – обетовании, действительно исполнившемся в свое время (Деян. II:2). С тех пор, этот Всесвятой Дух, Дух Христов, нисходит, во-первых, на всех христианских пастырей в таинстве священства, и облекает их силою и властию, постоянно в них обитающею (2 Тим. I:14), – учит, священнодействовать и пасти духовное стадо. Нисходит, во-вторых, на всех верующих в таинстве крещения, где возрождает их и соделывает живыми членами таинственного тела Христова; – в таинстве миропомазания, где сообщает им силы для укрепления и постепенного возрастания в жизни духовной, а затем – и во всех прочих таинствах. Нисходит, в-третьих, на всех верующих, пастырей и пасомых, или справедливее – постоянно почиет на них (пока они остаются того достойными) своими духовными дарами, как Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия. Дух страха Божия (Ис. XI:2, 3); постоянно приносит в них (если они не противятся) свои духовные плоды – любовь, радость, мир, долготерпение благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. V:22, 23) и все прочие добродетели. Нисходит, наконец, на некоторых верующих в своих особенных, чрезвычайных дарованиях, и одному дает слово премудрости, другому слово разума, иному дарование исцелений, иному действия сил, иному пророчество; одному рассуждение духовное, иному роди языков, другому же сказания языков (1 Кор. XII:7 – 11). Всего же яснее и осязательнее мы усматриваем единение Христа с церковию и со всеми ее членами в таинстве евхаристии: здесь каждый христианин преискренне приобщается плоти и крови Христовой, а с ними приемлет в себя всего Христа, и каждый после того, может сказать, по примеру апостола: живу не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал. II:20). От сего-то происходит совершенное единение верующих как со Христом – главою церкви, так и между собою: ибо все они оживляются одним и тем же Духом (1 Кор. XII, 10), живут одним и тем же Христом, и мнози суще, подлинно, едино суть тело (1 Кор. XII:12). – (Сост. по Правосл. догматич. Богосл.» митр. Макария, ч. II, стр. 305 – 306). |
| Медитация, как отвлечение нашего ума от всяких образов, может давать нам ощущение успокоения, мира, исхода из условий времени и пространства, но в ней отсутствует сознательное предстояние Богу личному; в ней нет действительной молитвы, т. е. лицом к Лицу. Это может привести к тому, что увлеченный медитацией удовлетворится психическими результатами подобных экспериментов, и, что хуже всего, восприятие Живого Бога, Абсолюта Персонального станет для него чуждым. Нередки безумные попытки за короткий срок достигнуть “космического сознания” и даже иметь опыт непосредственного общения с Сверх–Личным Абсолютом. По существу же этого рода аскетика становится уходом от Бога Истинного, от воистину Сущего. Евангельское учение говорит не только о Боге Личном, но и о личном бессмертии спасаемых. Достигается сие чрез победу над миром страстей. Великая, грандиозная задача; но Господь сказал: “Дерзайте, Я победил мир”; и мы знаем, что нелегка была сия победа. И опять Христос учит: “Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. Берегитесь лжепророков…” (Мф. 7: 13–15). В чем погибель? В том, что люди покидают открывшегося нам Живого Бога, устремляясь в то “ничто”, из которого вызваны к бытию ради сообщения им бессмертного блаженства в форме богосыновства, чрез вселение в них Бога святой Троицы. Чтобы поверить Христу, нужно: или иметь детскую простоту: “если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство небесное” (Мф. 18: 3); или уподобиться в безумном дерзновении Павлу, который говорит: “Мы безумны Христа ради… мы немощны… мы в бесчестии… мы как сор для мира, как прах, попираемый всеми доныне” (1 Кор. 4: 10–13); и однако: “никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” (1 Кор. 3: 11). “Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу” (1 Кор. 4: 16). Космическое сознание в христианском опыте дается в молитве, подобной Гефсиманской молитве Господа, а не в философском трансцензусе. “И сказал им:…так надлежало… проповедану быть во ИМЯ ЕГО покаянию и прощению грехов во всех народах… Вы же сохранено нерассеянным, и ум установится рядом с сердцем или даже и войдет вовнутрь. Опыт покажет, что этот способ даст уму возможность видеть не самое физическое сердце, но то, что в нем происходит: какие чувства возникают в нем; какие мысленные образы приближаются извне. Такая практика приведет к тому, что монах будет чувствовать свое сердце и пребывать вниманием ума в нем (сердце), уже не прибегая к “психосоматической технике”. |
| 16:2). Апостол, желая избежать сборов во время своего прибытия, повелевает верующим из своих сбережений делать взносы по воскресным дням, которые, конечно, и сохранялись в общем казнохранилище. Это учреждение было новым делом в Коринфе, как это видно из того, что прежде сборы происходили только в исключительных случаях; так, например, церкви Македонии и Ахайи собирали и отсылали деньги верующим в Иерусалим (Рим. 15:26). Из порицаний, с какими обращался апостол к коринфянам: «Всякий поспешает прежде других есть свою пищу (во время совершения агап), так что иной бывает голоден, а иной упивается» (« Кор. 11:21), легко можно заключать, что в Коринфе при богослужении сначала не существовало обыкновения уделять что-либо из своих достояний на общую пользу. Такое обыкновение возникло первоначально в обществах христиан из иудеев, а потом по наставлению апостола утвердилось и в Коринфе. Вероятно, апостол Павел ввел это обыкновение и во всех основанных им Церквах. Из посланий ап. Павла видно, что церковные суммы употреблялись на бедных и странников (Рим. 12:13). Избыток у богатых лиц должен был восполнять скудость неимущих (2 Кор. 8:14). Не все, однако же, бедные должны были пользоваться церковным вспомоществованием: бедные и вдовы, имеющие достаточных родственников, должны пропитываться от этих последних, а эти в свою очередь не должны были обременять Церковь требованием вспомоществования для своих бедных, ибо каждый обязан заботиться о своих идомашних (1 Тим. 5:8—16). Ленивцыи праздношатающиеся также не могли рассчитывать на помощь от Церкви, ибо, по апостолу, кто не трудится, тот не должен и есть (2 Сол. 3:10). Апостол Павел получал содержание из церковной кассы (Флп. 4:16—17). Правда, обыкновенно он питался трудами рук своих, но он ясно высказывает мысль, что проповедники Евангелия имеют все права пропитываться за счет Церкви. «Если посеяли мы в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовестия» (1 Кор. |
| Блудодействующий же не бесчестит ли Христа, Сына Божия, скверня в себе уды Его, и не прогневляет ли Его? Мы обручены Спасителю нашему Христу, как невеста жениху своему, по словам сосуда избранного говорящего: «Обручих вас единому мужу деву чисту, представити Христови» (2 Кор. 11:2), да будем с Ним едино не только духом, как пишется: «Прилепляйся Господеви един есть дух с Господем» (1Кор. 6:17), но и плотию: «Уды бо есмы (по Апостолу) тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф. 5:30). Святой Иоанн Златоуст говорит: «Как Сын Божий нашего существа причастен, так и мы Его существа причастны; и как Он нас имеет в Себе, так и мы Его имеем в нас» (На Послание к Ефесянам, гл. 5, беседа 20-я). Ибо мы сопряжены с Ним, как невеста с женихом, и не только в один дух, но и в одно тело. Поэтому-то святой Кирилл Иерусалимский и говорит: «Соплотними и сокровными (в Святом Причащении) Христу бываем». Итак, Христос не подвигнется ли на гнев, видя того, кого он соединил с Собою в один дух и в одну плоть, сквернящимся греховными нечистотами, как уклонившегося от него подобно жене прелюбодейце, и не восстанет ли на отмщение, по словам Псаломника: «Потребил еси всякаго любодеющаго от Тебе» (Пс. 72:27). Бесчестит и прогневляет грешник Бога Духа Святого, отгоняя Его от себя скверными делами; ибо не может Дух Святой там пребывать, где совершается скверный грех. Святой Златоуст уподобляет Святой Дух пчеле, которая любит поселяться в чистых и благовонных пчельниках, а от злосмрадных мест отлетает (На Послание к Ефесянам, гл. 4, ст. 31, беседа 15-я). Человек же христианский, принявший на себя в крещении Духа Святого, подобен вместилищу для пчел, в котором, как пчела в пчельнике своем, живет Дух Святой, как говорит Апостол: «Не весте ли, яко храм Божий есте и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3:16). И еще: «Не весте ли, яко телеса ваша храм живущему в вас Святому Духу суть, Егоже имате от Бога?» (1 Кор. 6:19). И как смрадный дым отгоняет пчелу от ее помещения, так и смрадное греховное дело отгоняет Духа Святого от человека. |
| Противопоставление “плоть-дух” встречается уже в Ветхом Завете: и Египтяне — люди, а не Бог; и кони их — плоть, а не дух (Ис 31:3, см. также Зах 4:6), но апостол Павел развивает это дальше, противопоставляя как два взаимоисключающих способа бытия: по Духу ( ™n pneЪmami) и по плоти ( ™n sark…). Бытие по Духу проистекает из постоянного пребывания Духа: но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас (Рим 8:9). “Место”, куда Бог послал Духа Своего, есть сердце (2 Кор 1:22), — не реальное место, но познавательный и волевой центр человеческого существа. Это также взято Апостолом из Ветхого Завета, где говорится о Моисее, что Бог вложил в сердце его Святаго Духа Своего (Ис 63:11). Познание Бога открывается жизнью в Духе (Еф 1:17); Дух подает человеку силу соответствовать замыслу Божию о нем: мы же все взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор 3:18). Ветхозаветное моление царя Давида: Духом владычественным утверди меня (Пс 50:14) продолжает пожелание апостола Павла: да даст вам крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф 3:16). Под утверждением во внутреннем человеке имеется в виду утверждение на пути добродетели, то есть, по-видимому, то, что сейчас входит в богословие таинства миропомазания. Также и Дух подкрепляет ( ‘помогать доставать, помогать’) нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует ( ‘обращаться за, просить’) за нас воздыханиями неизреченными (Рим 8:26). В этом стихе Апостол полнее раскрывает попечение Духа о верующих. Обитая в них и проникая их, Дух Святой молится за них и обогащает их надеждою (см. Рим 15:13). Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17); это выражение параллельно с иоанновским Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин 4:24); удивительно у столь разных Апостолов видеть одинаковый образ выражения мыслей. Эту и другие параллели между пневматологическими высказываниями апостолов Павла и Иоанна нельзя объяснить никакими влияниями или заимствованиями (хотя они и общались друг с другом — Гал 2:9), но лишь тем, что, движимые одним Духом, они имели один образ мыслей, или, лучше, личностное созерцание единой духовной реальности. |
| Пресвятая Дева Мария, произносящая: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38), есть Богородица, вышши всех Ангел и Архангел и всея твари честнейши (акафист Пресвятой Богородице), честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим (песнь Богородице), Царица Небесная, Пресвятая Владычица (канон молебный к Богородице). Рабами Божиими, или рабами Господними, называются в Священном Писании исключительно праведники, святые: Авраам (см.: Быт. 18, 3), Лот (см.: Быт. 19, 19), Моисей (см.: Исх. 14, 31; Нав. 1, 2), Исаак и Иаков (см.: Исх. 32, 13), Давид (см.: 3 Цар. 8, 28), пророк Илия (см.: 3 Цар. 18, 36), Иов (см.: Иов 1, 8), апостолы Павел (см.: Рим. 1, 1; Гал. 1, 10; Флп. 1, 1), Иоанн (см.: Откр. 1, 1), Петр (см.: 2 Пет. 1, 1), Иаков (см.: Иак. 1, 1), Тимофей (см.: 2 Тим. 2, 24), апостол Иуда (см.: Иуд. 1, 1) и другие. Именно в " рабстве Господу " реализуется их духовная свобода. Для новозаветных праведников – это свобода нового человека, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 10, 11). Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов (1 Кор. 7, 22). Рабство Христу означает освобождение от греха (Рим. 6, 22), от смерти (ср.: Рим. 6, 23), от ига рабства (ср.: Гал. 5, 1), от рабства тлению (Рим. 8, 21), рабства похотям (ср.: Тит. 3, 3), рабства человекам (1 Кор. 7, 23). Однако это блаженное рабство Христу, это несение Его легкого бремени и благого ига (ср.: Мф. 11, 30), это отвержение духа рабства (Рим. 8, 15) греху и тлению происходит в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21), означает принятие Духа усыновления (ср.: Рим. 8, 15), и уже сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим. 8, 16). Посему всякий раб Христов уже не раб, но сын (Гал. 4, 7), чадо Божие (ср.: Ин. 1, 12; Флп. 2, 15), чадо возлюбленное (ср.: Еф. 5, 1), чадо света (ср.: Еф. 5, 8). Сам Господь говорит Своим ученикам: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин. 15, 14–15). |
| 1130. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12:6). 1131. Ср.: Твердо уповал я на Господа (Пс. 39:2). 1132. В славянском последнее предложение читается так: якоже предприятию обрестися таковой памяти (гл. 152). Предприятием называют деятельные Отцы приятие (обновление) в мысли и ощущении греха, совершенного некогда на самом деле. Предприятия более или менее продолжительно мучат кающегося подвижника по оставлении им греховных дел. Это ясно можно видеть из житий преподобного Моисея Мурина, преподобной Марии Египетской и других. 1133. Слово «О думающих оправдаться делами». Главы 193, 197, 150–156. 1134. Слово 36. 1135. …сила Моя совершается в немощи (2 Кор. 12:9). 1136. Мф. 21:44. 1137. Откр. 18:9. 1138. Житие преподобной Марии Египетской. Четьи-Минеи, 1 апреля. Преподобная Мария сказала о себе святому Зосиме, между прочим, и следующее: «Я — жена грешная, но огражденная Святым Крещением». 1139. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на Престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на Престоле Его (Откр. 3:20–21). 1140. …научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11:29). 1141. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6:36). 1142. Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14:15). 1143. …употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). 1144. …подвизайтесь войти сквозь тесные врата (Лк. 13:24). 1145. Ин. 14:23. 1146. Слово 1, гл. 13. 1147. Преподобный Исаак Сирский, Слово 1. 1148. …не знаешь, что родит тот день (Притч. 27:1). 1149. Ср.: Вся заповеди Твоя истина … — Твоя заповедь безмерно обширна (Пс. 118:96). 1150. Св. Петр Дамаскин. Добротолюбие. Ч. 3, книга 1, статья 1. 1151. …небеса нечисты в очах Его (Иов. 15:15). 1152. Флп. 3:20. 1153. 1 Кор. 4:4 — по русскому переводу 1822 г. 1154. Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1:15). |
| Документ, принятый Собором 10 Поместных Православных Церквей, проходившим 16-27 июня на греческом острове Крит Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций « Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3:16). Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь как Тело воплотившегося Бога Слова (свт. Иоанн Златоуст, Беседа перед отправлением в ссылку , 2, PG 52, 429) является живым «присутствием», знамением и образом Царствия Троичного Бога в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества и добродетели во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом « терпения и утешения » (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| 17-18; Лк 22. 7), претерпел страдания и смерть (Мф 26. 37-38, 50, 59-67; 27. 11-50; Мк 14. 33-46, 55-65; 15. 1-37; Лк 22. 41-54, 63-71; 23. 1-37, 46; Ин 18. 3-12, 19-24, 28-40; 19. 1-18, 28-30). И. Х. Сам называл Себя «Человеком» (Ин 8. 40) и «Сыном Человеческим» (Мф 24. 27, 30, 37; 25. 31; Мк 9. 12; Лк 6. 22; 9. 56; 11. 30; Ин 1. 51; 3. 13-14 и др.). Сопоставляя И. Х. и Адама, ап. Павел пишет: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Говоря о Посреднике «между Богом и человеками», он указывает, что таким Посредником является «человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). В проповеди, с к-рой ап. Павел выступил в афинском ареопаге, он называет И. Х. «Мужем», Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 17. 31). Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Как истинный человек И. Х. имел духовно-телесную природу. Его тело пред смертью было помазано драгоценным маслом (Мк 14. 3-9); после смерти оно погребается в пещере (Мф 27. 58-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-55; Ин 19. 38-42). Воскресает И. Х. также с телом, хотя для Его учеников это чудо оказалось столь необычным, что они долго не верили в него, а при встрече с Воскресшим думали, что «видят духа» (Лк 24. 37). Он укорял их за это: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк 24. 38-40; ср.: Ин 20. 27). Как истинный человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26. 38); и: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23. 46). По словам ап. Павла, «первый человек Адам стал душою живущею», а последний Адам (т. е. И. Х.- Авт.) есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). Употребляемые в данных случаях понятия «дух» и «душа» обозначают духовную составляющую человеческой природы. Как человек И. Х. |
| Однако это касается не всех, а тех, кого Сам Бог предузнал (προγνω), предопределил (προρισεν), призвал (κλεσεν), оправдал (δικαωσεν) и прославил (δξασεν). В этой цепи из пяти глаголов каждый имеет свой смысл, обозначая различные стадии божественного действия в отношении тех, кого Бог избрал. Глагол «предузнал» указывает на то, что Бог заранее знает судьбу каждого человека; будущее известно Ему так же, как настоящее; и из людей, которые должны родиться на свет, Он заранее определяет Своих избранников. В начале книги Иеремии Бог обращается к пророку со словами: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» ( Иер. 1:5). Пророк — это человек, который Промыслом Божиим предопределен на служение еще раньше, чем он появился на свет. Глагол «предопределил» указывает на заранее принятое решение. Уместно вспомнить начало Послания к Ефесянам, где Павел говорит о том, что Бог избрал нас во Христе «прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив (προορσας) усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей… В Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены (προορισθντες)[ ii] к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей» ( Еф. 1:4-5, 11). Здесь прослеживается та же идея, что в рассматриваемом месте из Послания к Римлянам: уверовавшие во Христа — это те, кого Бог заранее предопределил к усыновлению. Как понимать слова: «быть подобными образу Сына Своего»? Некоторые толкователи[ iii] видят здесь аллюзию на библейский рассказ о сотворении человека по образу Божию (Быт. 1:27) и на учение Павла о Христе как «образе Бога невидимого» (2 Кор. 4:4; Кол. 1:15). Другие[ iv] приводят в качестве параллели учение Павла о Христе как небесном человеке и новом Адаме: уверовавшие в него, ранее носившие образ перстного Адама, будут носить Его образ (1 Кор. 15:49). Глагол «призвал» напоминает нам о самом начале Послания к Римлянам, где Павел называет себя «призванным апостолом», а своих адресатов — «призванными Иисусом Христом» и «призванными святыми» (Рим. 1:1-7). Действие божественного призвания может быть проиллюстрировано историями призвания на служение вождей и пророков Израильского народа, в частности, Моисея (Исх. 3:1-4:16), Самуила (1 Цар. 3:1-15), Исаии (Ис. 6:1-10), Иеремии ( Иер. 1:4-9), Иезекииля ( Иез. 2:1-3:11). Это очень разные истории, но во всех подчеркивается два ключевых момента: 1) инициатива всегда исходит от Бога; 2) человек ощущает себя неготовым к возлагаемой на него миссии. Иногда в ответ на зов Божий человек даже отказывается или сопротивляется, но Бог все равно настаивает на своем. |
|
|
