| Семья должна быть единой духовной общностью. Ветхозаветная Пасха была семейным событием (Исх 12:3). Иисус Навин подал пример всем верующим, когда сказал: «... а я и дом мой будем служить Господу» (Нав 24:15). Во времена Нового Завета семья становится общностью, объединенной христианской верой (Деян 11:14, Деян 16:15,31—33, 1 Кор 1:16). Пригодность кандидатов на занятие церковных должностей оценивалась по тому, насколько хорошо они руководят своими семьями (1 Тим 3:4—5,12, Титу 1:6). Создание прочной семьи первоочередная задача мужчины, избравшего путь служения Богу. Смерть и бестелесное состояние Мы не знаем, каким образом люди должны были бы покидать этот мир, если бы грехопадения не случилось; некоторые даже сомневаются в том, что им вообще пришлось бы это делать. Но как бы то ни было, разделение тела и души через физическую смерть, которая является одновременно следствием греха и Божьей карой (Быт 2:17, Быт 3:19—22, Рим 5:12, Рим 8:10, 1 Кор 15:21), реальность, очевидная для всех. Отделение души от тела служит знаком и символом духовного отделения от Бога, которое и стало первопричиной физической смерти (Быт 2:17, Быт 5:5), и это отделение станет после смерти еще более глубоким для тех, кто оставляет этот мир, не зная Христа. Поэтому смерть воспринимается как враг (1 Кор 15:26) и внушает ужас (Евр 2:15). Для христиан ужас перед физической смертью устранен. Иисус, воскресший Спаситель, прошел через мучительную смерть, приняв на Себя гнев Божий. И ныне Он поддерживает христиан, когда они покидают этот мир ради места, которое Он приготовил для них в будущем веке (Ин 14:2—3). Христиане знают, что их предстоящая смерть время встречи со Спасителем. Павел мог сказать: «Ибо для меня жизнь Христос, и смерть приобретение... Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп 1:21—23), потому что «выйти из тела» означает «водвориться у Господа» (2 Кор 5:8). В смерти души верующих делаются совершенными в святости и вступают в небесную жизнь, исполненную поклонения Богу (Евр 12:22—24). Иными словами, в смерти они прославляются. Некоторые, не принимая этого, утверждают, что после смерти души попадают в чистилище, которое, согласно их учению, является следующим этапом освящения. На этом этапе душа подготавливается к встрече с Богом. Но такое представление не соответствует Писанию. С пришествием Христа святые, которые будут жить на земле в то время, одновременно с их телесным преображением станут нравственно и духовно совершенными (1 Кор 15:51—54). Естественно предположить, что то же самое происходит в момент смерти с каждым верующим, когда он покидает свое смертное тело. Другие утверждают, что в промежутке времени между смертью и воскресением души пребывают в бессознательном состоянии (спят), но Писание говорит об ушедших как о пребывающих в полном сознании (Лк 16:22, Лк 23:43, Флп 1:23, 2 Кор 5:8, Откр 6:9—11, Откр 14:13). |
| 2 Кор. 12:7–9; Гал. 4:13–15. См. также 1 Фес. 2:18; 1 Кор. 2:3; 2 Кор. 1:8–9; 4:10. Из числа многих возможных болезней лишь три — мигрень, острая офтальмия и эпилепсия — соответствуют намекам Павла, которые за давностью времени непонятны для нас, но были ясны для его друзей. Тертуллиан и Иероним, следуя древнему преданию, склоняются в пользу мигрени; Левин, Фаррар и многие другие — в пользу заболевания глаз, вызванного воспалением из–за ослепительного света, который осиял Савла на дороге в Дамаск (Деян. 9:3,17–18; 22:13; 26:13; Гал. 4:15); Эвальд и Лайтфут — в пользу эпилепсии, ссылаясь на пример из жизни короля Альфреда (Мохаммед послужил бы более удачным примером). Другие предположения о внешних или духовных проблемах (гонения, плотские искушения, тяжелый характер, сомнения, уныние, богохульные внушения сатаны и т. п.) исключаются путем строгой экзегезы двух основных текстов, 2 Кор. 12 и Гал. 4, которые указывают на физическое заболевание. См. пояснение относительно жала в плоти Павла в моем толковании Гал. 4:13–15 (Pop. Com., vol. III). 364 2 Кор. 4:7; 12:9–10. 365 Деян 9:4, здесь используется еврейская форма имени, Σαολ, Σαολ, а не обычное греческое Σαλος, как в стихах Деян. 9:8,11,22,24 и т.д. 366 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15. 367 Деян. 9; 22; 26. Эти описания ни в коем случае не повторяют друг друга, но видоизменяют и приспосабливают одну и ту же историю к нуждам конкретной аудитории в определенных условиях, и каждое из них, в соответствии с обстоятельствами, подчеркивает какую–то интересную деталь. Это убедительно продемонстрировал декан Хаусон в составленных им совместно с каноником Спенсом «Комментариях к Книге Деяний». Расхождения между описаниями легко объяснимы. Они касаются главным образом реакции спутников Павла, которые видели свет, но не видели Самого Христа, и слышали голос, но не могли разобрать слова. Это видение предназначалось им не в большей степени, чем явление воскресшего Господа — солдатам, охранявшим гроб. Вероятно, это были воины из левитской храмовой стражи, которые должны были арестовывать христиан и отводить их в Иерусалим. 368 |
| Кротость – успокоение нрава, показатель нравственного выздоровления («Блаженны кроткие...» (Мф. 5:5)). Воздержание: смирение, покаяние и воздержание – это тройная основа, на которой зиждется здание добродетелей («Блаженны нищие духом... Блаженны плачущие...» (Мф. 5:3-4)). Кроме этих, Священное Писание упоминает и другие благодатные дары, которые содействуют духовному росту человека. Приведем некоторые из них. Первое действие Святого Духа – это вести людей ко Христу, вселяя в них веру в Него и в истинность всего того, чему Он учил (Ин. 6:44; Гал. 1:15-16, Еф. 2:8; Неем. 9:20-30, Иез. 36:26-27; Ин 16:13; 1 Ин 2:20-27; 1 Кор. 12:3; 2 Кор. 3:3; Еф. 2:18). Дар веры в свою очередь открывает доступ к остальным благодатным дарам (Рим. 5:2). Склоняя человека уверовать во Христа, Дух Святой, однако, не порабощает воли человека. Поэтому человек свободен принять или отвергнуть то, что внушает ему Дух Святой. Тем не менее он ответственен перед Богом за свое решение (Иоан. 12:48; Деян. 7:51). Насадив в человеке семена веры, Дух Святой склоняет человека к покаянию и исправлению, смягчая его ожесточенное сердце (Зах. 12:10-13:1; Иоан. 19:37; Деян. 2:37; Рим. 2:4). Он содействует молитве (Рим. 8:26) и очищает совесть кающегося (1 Иоан. 1:7; Ев. 9:9; Деян. 2:22-41). В Крещении Дух Святой рождает человека для духовного образа жизни, полностью перерождает его, изменяя в нем градацию ценностей. Это внутреннее перерождение Писание уподобляет воскресению из мертвых, в котором верующий становится новым творением Божиим (Ин 3:3-6, 8:34; 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; Кол. 2:13; Еф. 2:15). Разбудив в человеке духовные способности, Дух Святой ведет его к духовному образу жизни и подвигу (Лк. 4:1, Гал. 2:20; Тит. 2:11-14). В результате трудов покаяния и подвигов воздержания «внешний человек» (тело) как бы «тлеет», зато «внутренний человек» обновляется на всякий день (2 Кор. 4:16). Людям, живущим духовными интересами, Дух Святой дает теплое чувство усыновления и близости к Богу (1 Иоан. 3:1-2; Рим. 8:13-16, 23; Гал. 4:6). Он зажигает в них духовное горение и расположение к Богу (Лк. 12:49; Фил. 2:13). При этом Он подает им силу, бодрость, крепость и неутомимость (Ис. 40:29-31; 1 Кор. 15:10; Еф. 6:10; Флп. 4:13; Еф. 3:20; Рим. 8:37; Гал. 2:20). |
| кротость – успокоение нрава – показатель нравственного выздоровления (Блаженны кроткие... 3-я заповедь блаженства). воздержание – смирение, покаяние и воздержание – это тройная основа, на которой зиждется здание добродетелей (Блаженны нищие духом ... Блаженны плачущие..., первые две заповеди блаженства). Кроме этих, Священное Писание упоминает и другие благодатные дары, которые содействуют духовному росту человека. Приведем некоторые из них. Первое действие Святого Духа – это вести людей ко Христу, вселяя в них веру в Него и в истинность всего того, чему Он учил (Ин. 6:44; Гал. 1:15—16, Еф. 2:8; Неем. 9:20—30, Иез. 36:26—27; Ин 16:13; 1 Ин 2:20—27; 1 Кор. 12:3; 2 Кор. 3:3; Еф. 2:18). Дар веры, в свою очередь, открывает доступ к остальным благодатным дарам (Рим. 5:2). Склоняя человека уверовать во Христа, Дух Святой, однако, не порабощает воли человека. Поэтому человек свободен принять или отвергнуть то, что внушает ему Дух Святой. Тем не менее он ответственен перед Богом за свое решение (Иоан. 12:48; Деян. 7:51). Насадив в человеке семена веры, Дух Святой склоняет человека к покаянию и исправлению, смягчая его ожесточенное сердце (Зах. 12:10—13:1; Иоан. 19:37; Деян. 2:37; Рим. 2:4). Он содействует молитве (Рим. 8:26) и очищает совесть кающегося (1 Иоан. 1:7; Ев. 9:9; Деян. 2:22—41). В Крещении Дух Святой рождает человека для духовного образа жизни, полностью перерождает его, изменяя в нем градацию ценностей. Это внутреннее перерождение Писание уподобляет воскресению из мертвых, в котором верующий становится новым творением Божиим (Ин 3:3—6, 8:34; 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; Кол. 2:13; Еф. 2:15). Разбудив в человеке духовные способности, Дух Святой ведет его к духовному образу жизни и подвигу (Лк. 4:1, Гал. 2:20; Тит. 2:11—14). В результате трудов покаяния и подвигов воздержания «внешний человек» (тело), как бы «тлеет,» зато «внутренний человек» обновляется на всякий день (2 Кор. 4:16). Людям, живущим духовными интересами, Дух Святой дает теплое чувство усыновления и близости к Богу (1 Иоан. 3:1—2; Рим. 8:13—16, 23; Гал. 4:6). Он зажигает в них духовное горение и расположение к Богу (Лк. 12:49; Фил. 2:13). При этом Он подает им силу, бодрость, крепость и неутомимость (Ис. 40:29—31; 1 Кор. 15:10; Еф. 6:10; Филип. 4:13; Еф. 3:20; Рим 8и 8:37; Гал. 2:20). |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| 3, мирон._Деян. 6:1-7: учреждение диаконов; Мк. 15:43- 16, 8: погребение и воскресение Христово. 4, рассл._Деян. 9:32-42: исцеление Энея; Ин. 5:1-15: исцеление расслабленного. 5, самар._Деян. 11:19-26, 29, 30: обращение язычников; Ин. 4:5-42: беседа с самарянкой. 6, слеп._Деян. 16:16-34: изгнание беса из прорицательницы; Ин. 9:1-38: исцеление слепорожденного. 7, св. оо._Деян. 20:16-18, 28-36: наставления ефесским пресвитерам; Ин. 17:1-13: первосвященническая молитва. Нед. 50-цы_Деян. 2:1-11: сошествие Святого Духа; Ин. 7:37-52; 8, 12: беседа в последний день Кущей. Нед. 1 по 50-це_Евр. 11:33-12, 2: вера у святых; Мф. 10:32, 33, 37, 38; 19, 27—30: исповедание Христа и самоотвержение. 2_Рим. 2:10-16: совесть; Мф. 4:18-23: призвание первых апостолов. 3_Рим. 5:1-10: оправдание Кровию Христовою; Мф. 6:22-33: свобода от житейских забот. 4_Рим. 6:18-23: рабство греху и правде; Мф. 8:5-13: исцеление слуги сотника. 5_Рим. 10:1-10: оправдание верою; Мф. 8:28-9, 1: исцеление Гадаринских бесноватых. 6_Рим. 12:6-14: различие дарований; Мф. 9:1-8: исцеление капернаумского расслабленного. 7_Рим. 13:1-7: отношение к власти; Мф. 9:27-35: исцеление 2 слепцов и немого бесноватого. 8_1 Кор. 1:10-18: о единомыслии по поводу коринфских распрей; Мф. 14:14-22: насыщение 5000. 9_1 Кор. 3:9-17: огонь последнего дня; Мф. 14:22-34: хождение по водам. 10_1 Кор. 4:9-16: подвиги апостолов; Мф. 17:14-23: исцеление бесноватого глухонемого. 11_Кор. 9:2-12: бескорыстие апостольского служения; Мф. 18:23-35: притча о безжалостном заимодавце. 12_1 Кор. 15:1-11: воскресение и явления Христа; Мф. 19:16-26: богатый юноша. 13_1 Кор. 16:13-24: приветствия; Мф 21:33-42: притча о злых виноградарях. 14_2 Кор. 1:21-2, 4: запечатление Духом; Мф. 22:1-14: притча о званых. 15_2 Кор. 4:6-15: тяготы апостольства; Мф. 22:35-46: важнейшая заповедь. 16_2 Кор. 6:1-10: самоотвержение апостолов; Мф. 25:14-30: притча о талантах. 17_2 Кор. 6:16-7, 1: чистота; Мф. 15:21-28: исцеление хананеянки. |
| Слово «псалмы» относится, в первую очередь, к произведениям, входящим в ветхозаветную Псалтырь (Лк 20:42, Лк 24:44, Деян 1:20, Деян 13:33), но оно может относиться также и к новым богослужебным композициям (1 Кор 14:26, где греческое слово «псалмос» использовано, скорее всего, в значении «гимн»). Прилагательное «духовный» (греч.: «пневматикос»), служит определением к существительному «песня» (которое само по себе может иметь совершенно светское значение) и указывает, что данное произведение преподано Святым Духом или направлено Им (1 Кор 2:6, 1 Кор 15:44—45). Искупительный подвиг Христа повлек за собой появление множества хвалебных гимнов, созданных Его народом, образцом для которых часто служили песни, входящие в Ветхий Завет (напр., Лк 1:46—53,67—79, Лк 2:14,29—32). У самого Павла был определенный опыт поклонения Богу посредством музыки (Деян 16:25), и уже давно замечено, что в его посланиях содержатся отрывки, по форме напоминающие церковные гимны (Еф 5:14, Флп 2:6—11, Кол 1:15—20, 1 Тим 3:16). Раннехристианские песни хвалы лежат, как представляется, и в основе таких фрагментов Писания, как Ин 1:1—14, Евр 1:3, 1 Пет 1:18—21, 1 Пет 2:21—25, 1 Пет 3:18—22 а «новые песни» книги Откровение сами являются эскизом раннехристианских богослужений (Откр 4:8—11, Откр 5:9—13, Откр 7:10—12, Откр 11:15—18, Откр 12:10—12, Откр 15:3—4, Откр 19:1—8, Откр 21:3—4). Угождение Богу Хорошо известна истина, что целью жизни каждого христианина должно быть прославление Бога. В этом, собственно, и состоит призвание верующего. Все, что мы говорим и делаем, все наше послушание Божьим заповедям, все наши отношения с другими людьми, все наши дары, таланты и возможности, данные нам Богом, вся наша стойкость, проявляемая в неблагоприятных ситуациях и атмосфере людской враждебности, все это должно служить нам средством почтить и прославить Бога за Его премудрость и благость (1 Кор 10:31 ср. Мф 5:16, Еф 3:10, Кол 3:17). Равно важна и та истина, что каждый христианин призван угождать Богу. Как Иисус жил не для того, чтобы угождать Себе, так же должны жить и мы (Ин 8:29, Рим 15:1—3). Угождение Богу должно быть нашей целью. Достижению этой цели служит сочетание веры (Евр 11:5—6), хвалы (Пс 68:31—32), благотворительности (Флп 4:18, Евр 13:16), послушания установленным Богом авторитетам (Кол 3:20) и целеустремленности в христианском служении (2 Тим 2:4). Бог делает нас способными к жизни в соответствии с Писанием, и Он доволен, когда мы этим служим Ему Такова природа Бога по Своей произвольно являемой благодати дать людям то, что Он от них требует, и наслаждаться результатом (Евр 13:21 ср. Флп 2:12—13). |
| Тарсе, который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Как уроженец этого города или как происходивший от иудеев, вышедших из рабства от римских граждан, Павел имел права римского гражданина. В Тарсе Павел получил свое первое воспитание и, может быть, познакомился с языческой образованностью, ибо в его речах и посланиях ясно проглядывают следы знакомства с языческими писателями (Деян. 17:28 [ 4 ]; 1 Кор. 15:33 [ 5 ]; Тит. 1:12 [ 6 ]). Главное и окончательное образование он получил в Иерусалиме в славившейся тогда раввинской академии у ног знаменитого учителя Гамалиила (Деян. 22:3 [ 7 ]), который считался славой закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человек свободномысливший (Деян. 5:34 [ 8 ]), и любитель греческой мудрости. Здесь же, по принятому у евреев обычаю, молодой Савл изучил искусство делать палатки, которое потом помогало ему зарабатывать средства на пропитание собственным трудом (Деян. 18:3 [ 9 ]; 2 Кор. 11:8 [ 10 ]; 2 Фесс. 3:8 [ 11 ]). Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина, а потому сразу же по окончании своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителем веры Христовой: может быть, по назначению синедриона, он был свидетелем смерти первомученика Стефана (Деян. 7:58 [ 12 ]; 8:1 [ 13 ]), а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске (9:1-2 [ 14 ]). Господь, усмотревший в нем сосуд, избранный Себе, на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к Апостольскому служению. Будучи крещен Ананией, он сделался ревностным проповедником прежде гонимого им учения. На время он отправился в Аравию, а затем снова вернулся в Дамаск для проповеди о Христе. Ярость возмущенных его обращением ко Христу иудеев заставила его бежать в Иерусалим (Деян. 9:23 [ 15 ] — в 38 г. по Р. Хр.), где он присоединился к обществу верующих. Вследствие покушения эллинистов убить его (9:29 [ 16 ]), он отправился в свой родной г. Тарс. |
| В 12Апостол переходит к частностям. Он дает конкретные наставления, не думая о системе. Но все они объединены проникающим их духом любви. Они и поставлены под знак любви с первого же слова. В 13:1—7 Павел особо останавливается на обязанностях к властям. Павел был римский гражданин. Он ценил это звание (ср. Деян. 16и слл., 22и слл.). Мы помним, что он сам апеллировал к кесарю (Деян. 25:11). И Дееписатель Лука, его верный ученик, постоянно подчеркивал его лояльность по отношению к государственной власти (ср. Деян. 17:6-9, 18:12-17 и др.). К такой же лояльности он призывает и своих римских читателей. Для ап. Павла носители власти — служители Божии. Время, когда ап. Павел писал Римл., несомненно, благоприятствовало такой оценке римской государственной власти. Это было в начале правления Нерона (Quinquennium Neronis), когда императорская власть стояла на достаточной высоте. К концу века положение переменилось. Для Тайнозрителя в Апокалипсисе, Рим есть Вавилон, великая блудница (гл. 17), и память о Нероне дает материал для образа Зверя (13:18, 17:8—11). Но и в эпоху начавшихся гонений, ап. Петр призывал христиан оказывать послушание носителям власти (1 Петр. 2и слл.). Христианство никогда не призывало к политической или социальной революции. В 13:8—14 Павел подводит итог тем наставлениям, которые составляют первый отдел практического учения Римл. Он говорит о стимуле нравственного поведения, и опять особое ударение полагает на любви (стт. 8—10). Ст. 10 почти буквально повторяет Гал. 5:14. Второй отдел в практическом учении Римл. всецело посвящен вопросу о немощных в вере (14—15:13). Явление, которое ап. Павел имеет в виду, до известной степени параллельно тому, которому посвящен отрывок 1 Кор. 8-10. Но идоложертвенное не упоминается. Отдельные члены Римской Церкви — немощные в вере, как их называет ап. Павел, — налагали на себя разные ограничения, преимущественно пищевые. Мы этого вопроса уже касались и высказали соображения, что с элементами иудейскими могли войти в сложное соприкосновение элементы языческие. В таком случае, мы имели бы дело с первыми проявлениями иудаистического гносиса. Как бы то ни было, практическое решение, которое предлагает ап. Павел, совпадает с тем, на котором он настаивает в 1 Кор. Его исходная точка есть свобода, которую он возводит, в согласии с общим учением Римл., к ее высшему догматическому основанию: вере. Он выражает этот общий принцип в отрицательной форме: «все, что не по вере, — грех» (ст. 23б). При этом ударение, переносится вовнутрь. Как и в Гал. (ср. 5:6; 6:15), внешнее — несущественно. «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (14:17). Но по любви к немощным сильные призываются, как и в 1 Кор., ограничивать себя в своей свободе. Это — главная тема отрывка, и последнее обоснование призыва есть ссылка на пример Христов, явленный Им в Его спасительном смирении (15:1—13). |
| Сл. 31, 5, 2–16; SC 250, 282–284=1.445–446. 887 Ср. Апология 25–26 (Eunomius. The Extant Works, 66–70). Термин poihma является синонимом термина ktisma, используемого Евномием по отношению к Сыну: см. Апология 17–18 (Extant Works, 54–56). 888 Сл. 31, 5, 16–23; 284=1.446. См. по этому поводу: Daniйlou. Akolouthia, 236. Греческий термин akolouthia буквально означает " " следование за чем-либо " " ; для выражения идеи субординации как " " подчинения " " Григорий пользуется термином hyphesis (букв. " ослабление " " , " уступка " " ). 889 Термин teleioumetha (букв. " бываем посвящаемы " " ) указывает на таинство Крещения. 890 Сл. 31, 6, 1–22; 284–286=1.446–447. 891 Учение об " " эонах " " характерно для гностической системы Валентина, а не Маркиона. В дальнейшем изложении Григорий доводит аргументы своего собеседника до абсурда, уподобляя его силлогизмы учению гностиков. 892 Ин. 15:26. 893 Сл. 31, 7, 17–8, 15; 288–290=1.447–448. 894 Ср. Harvey. Imagery, 114. 895 " Инклюзивным " " называется такой язык, при котором о Боге говорится одновременно в мужском и женском роде: " Он–Она " " , " Отец–Мать " " и пр. Этот язык родился в недрах западного феминистского богословия и находит широкое распространение в современных протестанских кругах. 896 См. Norris. Faith, 192. 897 См. Василий. Против Евномия 2, 4. Ср. Евномий. Апология апологии 3, 5 (цит. по: Gregorii Nysseni Opera II, 166–175). 898 Сл. 31, 23, 22–23; 320=1.456. 899 Сл. 31, 9, 1–10; 290–292=1.448. 900 Сл. 31, 10, 1–2; 292=1.448. 901 Сл. 31, 23, 1–2; 318=1.456. 902 Сл. 31, 28, 9–15; 332=1.459. 903 Ср. ссылку на крещальную формулу у Василия Великого (О Святом Духе 28). 904 См. Сократ. Церк. ист. 5, 24. 905 Об этой практике упоминается в 7–м правиле II Вселенского Собора. 906 Ср. 31, 1, 6; 276=1.444. 907 Рим. 8:9. 908 1 Кор. 2:16; Ис. 61:1; 2 Кор. 3:17. 909 Рим. 8:15; Ин. 14:17; 2 Кор. 3:17. 910 Ис. 11:2–3. 911 Пс. 142:10; 50:12; 50:14. 912 Ср. Деян. 2:3; 1 Кор.12:11. 913 Сл. 31, 29, 5–36; 332–336=1.459–460. 914 Об обожении см. заключительный раздел главы 4–й нашей книги. 915 |
|
|
