| Бог Отец, отдавший «Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16), является Источником благодатного освящения человека. Об этом освящении молился Ему Иисус Христос: «Освяти их истиною Твоею» (Ин 17. 17). О нем говорит и ап. Павел: «Он (т. е. Бог Отец.- М. И.) облагодатствовал нас в Возлюбленном» (т. е. в Иисусе Христе) (Еф 1. 6). У того же апостола мы узнаем о благодатном помазании Богом Отцом призванных к жизни во Христе: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор 1. 21-22). Иисус Христос, будучи «силой Отца» (свт. Кирилл Александрийский; ср.: 1 Кор 1. 24), является Виновником благодатного освящения, т. к. последнее стало возможным только благодаря совершенному Им искуплению человеческого рода (Ин 7. 39). Поэтому Б. даруется человеку не вообще, а только «во Христе Иисусе» (1 Кор 1. 4), а имеющие ее в себе становятся носителями «Духа Христова» (Рим 8. 9), Который посылается Богом Отцом и вселяется в их сердца (Гал 4. 6). Совершителем же благодатного освящения человека является Третье Лицо Св. Троицы - Св. Дух. Именно поэтому словосочетание «благодать Святого Духа» так часто встречается в литургической письменности и в церковной лит-ре вообще, хотя его нет в Свящ. Писании. Поскольку Б. есть проявление Божественной природы, это словосочетание не означает того, что Б. исходит только от Третьей Ипостаси. Св. Дух, посланный Сыном от Отца (Ин 15. 26) для завершения Божественного домостроительства на земле, в свою очередь Сам ниспосылает людям дары Б., присущие всей Св. Троице, делая их «причастниками Божественного естества» (2 Петр 1. 4). Отмеченная особенность домостроительства Третьей Ипостаси является причиной того, что такие слова и словосочетания, как «благодать», «Дух благодати», «дар Святого Духа», «Сила Божия», «Святой Дух», «Дух Христов», «благодать Святого Духа», в контексте учения о Б. часто употребляются как синонимы. Благодатное возрождение Сам Иисус Христос определяет как рождение «от воды и Духа» (Ин 3. |
| Представление Хомякова о Церкви как о Теле Христовом, как о едином духовном организме соответствует апостольской и святоотеческой традиции. Так, апостол Павел говорит о Церкви в таком же духе и прямо называет её Телом Христовым в Еф. 1,22-23. В Еф. 4 апостол подробно говорит о единстве всех христиан и о их связи со Христом. Особенно ярко это заметно в Еф. 4, 15-16, в котором мы читаем: «но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви». Помимо этого, Павел и другими словами подтверждает правильность органического понимания Церкви (Церковь – Тело Христово) в 1 Кор.: «Вы – тело Христово, и – члены » (1 Кор. 12:27), и в другом месте: «за Тело Его, которое есть Церковь » (Кол. 1:24). В других местах Павел также ярко говорит об органическом единстве христиан: «мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим.12:5); «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... (1 Кор.12:13)». Святые отцы также были согласны с апостольским определением и воспринимали Церковь как Тело Христово. Об этом писали блж. Августин [ix] , свт. Григорий Богослов [x] , свт. Феофан Затворник [xi] , прп. Максим Исповедник [xii] , блж. Николай Кавасила [xiii] . Органическое единство верующих со Христом и между собой возможно лишь при помощи божественной благодати, подаваемой Ипостасью Святого Духа. Главным признаком действия божественной благодати, но одновременно и условием её действия, является взаимная любовь. Ап. Иоанн Богослов пишет об этом так: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 7-8); «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас узнаём из того, что Он дал нам от Духа Своего» (1 Ин. |
| Какие выводы из этого он делает? Апостол не предлагает никакой апокалиптической картины гибели настоящего лукавого века (Гал 1:4), никакого апокалиптического счета времен и сроков. Напротив, он отвергает подобные спекуляции (1 Фес 5:1–11). Выводы, которые он предлагает, носят этический характер: День приблизился: итак отвергнем дела тьмы (Рим 13:12). Эсхатология не отделена от представления о времени. Но время принимается во внимание только как время Церкви, как некое промежуточное время между Воскресением Христовым и Его парусией. Это и называется “последние времена”. Этот промежуток времени определяется исключительно как время, когда Церковь возвещает смерть Господа, доколе Он придет (1 Кор 11:26), то есть совершает свое дело веры (1 Фес 1:3), заповеданную Евангельскую миссию. Возвещая Евангелие Креста и Воскресения, Церковь тем самым характеризует этот мир как преходящий, быстро движущийся к своему концу, к эсхатону. В Церкви мир обретает не только свой но и данную Богом цель. Поэтому только в Церкви люди становятся совершенными (1 Кор 2:6). Страдания этого века оЩк ‘недостойны’, ничего не стоят в сравнении с будущей славой (Рим 8:18). Отсюда и призыв к терпению упования. Настоящее время — время господства или царствования Господа Иисуса Христа через Слово Евангелия Царствия. Царство присутствует уже сейчас, в Церкви. Правда, для ранних посланий Апостола еще не характерно говорить о Царствии Христовом (позже это выражение появляется в Кол 1:13 и Еф 5:5). Господство Христа в настоящее время означает у апостола Павла постепенное осуществление дела спасения через постепенное низложение властей века сего. Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои (1 Кор 15:25–28). Но как практически, видимым образом может существовать общество, которое понимает себя как эсхатологическое, то есть как общество не от мира сего? Разве не есть всякая видимая организация уже обмирщение? С другой стороны, как возможно вообще историческое существование без порядка, без организации? |
| Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей... Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его,- утешителей, но не нахожу. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом… А я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня» (Пс 68. 4-5, 21-22, 30; ср.: Пс 21. 7-9; 41. 11; 87. 2-10). У мн. пророков предсказываются конкретные кенотические события в жизни Мессии: «...тростью будут бить по ланите судью Израилева» (Мих 5. 1); «...отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище,- высокая цена, в какую они оценили Меня!» (Зах 11. 12-13). Кроме прямых пророчеств ряд исторических событий в ВЗ прообразуют буд. уничижение, страдания и искупительную смерть Мессии: убийство Авеля (Быт 4. 8), жертвоприношение Исаака (Быт 22. 1-18), продажа в рабство Иосифа (Быт 37. 28), жертвенное заклание чистых и непорочных агнцев, страдания праведника Иова и др. Новозаветные свидетельства о К. В НЗ формы глагола κενω используются 5 раз (Рим 4. 14; 1 Кор 1. 17; 9. 15; 2 Кор 9. 3; Флп 2. 7), но именно цитата Флп 2. 7 является ключевой для понимания христ. учения о К. Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Новозаветные свидетельства о К. Христа согласуются с предсказаниями ветхозаветных пророков. Согласно Евангелию , божественное достоинство Иисуса Христа было сокрыто под образом страждущего человека, а вся Его земная жизнь являлась смирением и чередой страданий: Он родился в пещере для скота, потому что для Его Матери, ожидавшей рождения Богомладенца, не нашлось места в гостинице в Вифлееме (Лк 2. 5-7); вырос в бедной семье плотника в послушании у родителей (Лк 2. 51); принял крещение от св. Иоанна Предтечи , желая совершить определенное Богом (Мф 3. 14-15); не имел земного богатства и славы и, совершая служение ради людей, «не имел, где преклонить главу» (Лк 9. 58; ср.: 2 Кор 8. 9); творя чудеса для других, не пользовался божественной силой для Себя (Мф 26. |
| Еще одним серьезным вызовом Церкви является проникновение в ее ограду духа мира сего, ведущее к внутренним разделениям, и, соответственно, ослаблению ее свидетельства миру. В третьем тысячелетии по Рождестве Христовом к нам вновь обращен вопрос апостола Павла: «Разве разделился Христос?» (1 Кор. 1:13) — и его же вдохновенный призыв к единению «в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:10). Тот же апостол говорит о разномыслиях, которым надлежит быть между нами (1 Кор. 11:19). Несовпадения мнений по вопросам, не связанным с православным вероучением, действительно имеют место в межцерковных отношениях. Однако при наличии взаимной любви и они могут побудить нас к более глубокому осознанию и переживанию церковного единства. От лица многонациональной Русской Православной Церкви, Церкви, прошедшей в ХХ столетии тернистым путем мученичества и исповедничества, призываем наших православных братьев во всем мире делать все для предотвращения разделений, «стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4:3). Доброй поддержкой тому является наше литургическое общение, а также общение в молитвах и трудах на ниве богословских исследований, подобное нынешнему всеправославному форуму. От души молитвенно желаем его участникам благословенных успехов и помощи Божией, дабы вашими трудами прославлялось на земле имя Христово, к чему вдохновенно призывает нас святой апостол Павел: «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13:15). Я сердечно благодарю за доклад, который сделан Его Святейшеством. Он ввел нас в обсуждение и богословское осмысление того наследия, которое оставил нам святой апостол Павел. И я убежден, что симпозиум, посвященный жизни, учению, подвигу святого апостола Павла, даст нам много для того, чтобы нам в нашем служении подражать его примеру. Спасибо за внимание. http://www.patriarchia.ru/db/text/473108.html Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. |
| Описывая первую Евхаристию, апостол Павел передает слова Христа: Cue творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 25). У евангелиста Луки имеется выражение: Cue творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), но оно относится к причащению Пречистым Телом. Из всех новозаветных текстов запись святого апостола Павла, посвященная первой Евхаристии (1 Кор. 11, 23–25), наиболее полная. Сходный текст евангелиста Луки, вероятно, был записан под влиянием его учителя — апостола Павла. Принадлежность указанного текста Спасителю подтверждается свидетельством самого апостола: Ибо я от Господа принял то, что и вам передал (1 Кор. 11, 23). Другим примером аграфы может служить выражение из 7-й главы 1-го Послания к Коринфянам: А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем… и мужу не оставлять жены своей (ст. 10–11); к которому святой апостол добавляет: Прочим же я говорю, а не Господь… (ст. 12), поучая об освящении верующим супругом другого, неверующего. В Нагорной проповеди евангелисты Матфей (5, 31–32) и Лука (6, 18) подробно излагают учение Христа о разводе супругов, но самую формулу запрещения жене разводиться с мужем приводит только апостол Павел. Вполне определенное указание на слово Господне содержится в поучении об умерших (1 Фес. 4): Ибо cue говорим вам словом Господним, что все мы живущий, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших; потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (ст. 15–17). Поучение заканчивается наставлением: Итак, утешайте друг друга сими словами (ст. 18), т. е. словами Самого Христа, По свидетельству исследователя аграф Реша, преподобный Ефрем Сирин приводимое апостолом Павлом изречение приписывает Иисусу Христу. В эсхатологической речи Христа, как она записана евангелистами, нет многих подробностей, содержащихся у апостола Павла. Это видно из текстов евангелистов Матфея, Марка, Луки (см. Мф. 24, 30–31; Мк. 13, 26–27; Лк. 21,27). |
| Что еще важного для нас в этом Послании? Интересно, что, рассуждая о внутрицерковных разделениях, Павел начинает говорить как будто бы о совсем другом и произносит свое знаменитое «Слово о Кресте». «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия», – говорит он (1 Кор. 1:18). «Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие... Немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор. 1:23, 25). Здесь апостол переносит разговор о проблемах общины совсем в другую плоскость. Так поступал и Христос. Его, творящего чудеса и учащего людей, спрашивают фарисеи: «Какой властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть?» (Мф. 21:23). А Он на вопрос отвечает вопросом: «Крещение Иоанново откуда было: с небес или от человеков?» (Мф. 21:25). Его просят поговорить с эллинами, а Он отвечает вроде как совсем не по теме: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:23, 24). И далее речь Его переходит во вдохновенную молитву Небесному Отцу, и про эллинов уже не упоминается. Фарисей Никодим приходит к Нему ночью и говорит: «Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин. 3:2). А Христос вновь отвечает как бы не по смыслу: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3). Подобные диалоги Нового Завета хорошо показывают нам, как встречаются человек и Бог, время и вечность, тленное и нетленное. Евангелие говорит человеку о небесном, а человек почти всегда думает о земном. Так бывает и в наших отношениях с Богом: мы говорим, Он отвечает, и мы ничего не понимаем, и жалуемся, что Бог нас не слышит. Между тем Он слышит все. Но Он говорит о небесном, а мы – о земном. Поэтому диалога часто не получается. Конечно же, братья и сестры, нам сейчас недостанет времени, чтобы вспомнить все то важное, о чем говорит Павел в этом чудесном Послании. Нужно было бы сказать о замечательном Гимне Любви, воспетом Павлом в 13-й главе: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится» (1 Кор. 13:4); о том, как апостол говорит на тему брака в 7-й главе; о 6-й главе, где написано, что тело наше есть храм Божий; о 15-й главе, где доказывается догмат о телесном воскресении мертвых; о рассуждениях Павла в отношении еды («пища не приближает нас к Богу»); о Предании, о Евхаристии, о сути духовых дарований – в общем, почти о всех темах церковной жизни, которые описал Павел в этом удивительном письме о Церкви и жизни в ней. |
| В апостольских Посланиях усыновление и уподобление Богу по сути один процесс единения с Богом. Начало усыновления - таинство Крещения (Гал 3. 26-27). Усыновление Богу подразумевает единение с благодатью Св. Духа (Гал 4. 5-7), так что человек становится храмом Божиим (1 Кор 3. 16-17). О. может описываться как преображение человеческой природы (2 Кор 3. 18) или как обновление, рождение из ветхого человека в нового (Кол 3. 9-10). В полной мере О. человека осуществится после Второго пришествия Христова и преображения всего мира (Рим 8. 22-23), тогда прославленное человечество соединится со своим Главой - Христом (Еф 1. 10) и «будет Бог все во всем» (1 Кор 15. 28). Идея О. в греческой философии Представление о соединении души человека с божеством было характерно для орфических мистерий, встречается у Платона, являлось ключевым для герметической философии, где впервые появляется слово «обожиться»: «Таков блаженный конец обладающих ведением - обожиться (θεωθναι ) » (CHerm. 26. 9). В полной мере мысль о том, что человек может «стать богом», сформулирована у неоплатоников, в частности у Плотина , к-рый говорил: «Разве можно представить себе более прекрасную и достойную участь для нас, смертных, нежели приобщение через некое подобие этому царственно правящему началу?!» ( Plot. Enn. I 2. 1). В стремлении к совершенству именно душа уподобляется Единому, но не тело человека, ибо тело, будучи вещественным, онтологически несовершенно и служит помехой для достижения О. (Ibid. 3). Для Плотина совершенствующаяся душа становится разумной и бесстрастной, что и является уподоблением Богу (Ibidem). В отличие от учения христ. подвижников, стремившихся к всецелому О. своего человеческого естества, включая тело, чтобы стать сынами Божиими по благодати, путь совершенствования в неоплатонизме - это прежде всего интеллектуальное восхождение с постепенным освобождением от всего чувственного и материального. Философ должен очистить свою душу от всех эмоций, переживаний, чувств и страстей независимо от их нравственного качества, чтобы стать только умом, только мыслью. |
| Необходимо лишь покаяться и прийти к Иисусу, чтобы быть помилованным и начать новую жизнь в Его Церкви Живым доказательством этого Павел считал самого себя. Он был первым из грешников, худшим, чем все они, ведь он гнал Церковь Божию. Он свирепствовал против людей Христовых, хулил Господа, поносил Его святых и преследовал их до смерти, где бы их ни находил. Настолько велика была вина Павла, что он считал себя недостойным называться славным титулом апостола (1 Кор. 15, 9), но даже его Господь помиловал. Несомненно, Павел провозглашал, что если Христос спас его, то спасёт и любого другого. Внимательно рассмотрев Новый Завет и богослужебный язык Церкви, мы найдём два лексикона. Один из них подчёркивает святость христианина. Христиане – это «святые» (1 Кор. 1, 2, Еф. 1, 1, Флп. 1, 1, Кол. 1, 2). Некогда они были вообще не народ, а ныне, посредством Крещения, народ Божий (ср. 1 Пет. 2, 10); род избранный, царственное священство, народ святой (ср. 1 Пет. 2, 9). Они были призваны «быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире» (Флп. 2, 15). Они будут ходить со Христом в белых одеждах, ибо они достойны (ср. Откр. 3, 4). Этот язык сохраняется в литургии: в анафоре Литургии святителя Василия Великого верные названы «люди избранны, царское священие, язык свят», ведь Бог их «очистил водою и освятил Духом Святым». На каждой литургии священник приглашает причастников к Чаше словами «святая святым» – т.е. Святые Дары Тела и Крови Христовых – для Его святых людей, очищенных Крещением и живущим в соответствии с верой. Это язык святости, обозначающий наш сакраментальный статус крещёного народа Божия. Он выражает потрясающую перемену, совершённую в нас Христом, но побуждает взирать на это преображение не с чувством самодовольства, а с удивлением. К этому языку придёт оглядывающийся, насколько далеко Христос увёл нас и насколько Он сделал нас отличными от мира сего. Но есть и другой язык – язык недостоинства и смирения. |
| Основания православного почитания воскресного дня Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели» (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень». С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры. Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов» . |
|
|
