| (Диаконство в теперешней иерархии не дает права самостоятельного церковного проповедания и, в этом отношении, прйближается к мирянству.) При этом, «когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Господа Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины» (Д. А. 8, 12). Здесь и крещение совершается без участия апостолов, т. е. иерархии (в отношении самостоятельного совершения таинства, диаконство и ныне не отличается от мирян), иными словами, оно совершается мирянами, что соответствует и теперешней практике, по которой в случае отсутствия священника миряне могут и крестить, и, наоборот, само апостольство не соединялось необходимо с совершением крещения, по крайней мере по свидетельству an. Павла: «Господь послал меня не крестить, а благовествовать» (I Кор. 1, 17). Напротив, низведение Духа Св., соответствующее уже тайнодействию, не могло быть совершено Филиппом, но потребовало прибытия апостолов Петра и Иоанна (8, 14–17), Далее идет рассказ о том, как Филипп же вразумил и затем крестил евнуха царицы Кандакии (8, 26–38), причем, сошел на него и Дух Св., однако помимо (возложения рук Филиппа); и после этого Филипп, «благовествовал всем городам» (8, 40). Далее говорится в Д. Ап. о том, как «рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа» (11, 19–20). Уже на основании этих примеров видно, что даже во время пребывания на земле св. апостолов, проповедь христианства совершалась верующими независимо от того, являлись ли они носителями церковного сана. Но этот же факт проходит решительно чрез всю церковную историю до наших дней. Миссия христианская не только не связана с иерархическими преимуществами, но составляет долг и достояние каждого христианина, который говорит о себе: «верую и исповедую», а тем самым, и проповедует. Подвиги мучеников, исповедовавших свою веру, являются и самою сильною проповедью. |
| 4; 2 Кор 12. 15; 1 Фес 2. 8). В Посланиях к Галатам, к Филиппийцам и в нек-рых других слово ψυχ отсутствует, что может служить примером стилистического разнообразия в текстах апостола. «Душевный» человек противопоставлен «духовному», как несовершенный в познании - совершенному (1 Кор 2. 14-15), причем в данном контексте «душевный» значит то же, что и «плотской» (1 Кор 3. 1; ср.: Иак 3. 15). Преданный эмоциям и рассудку человек остается заложником плоти, к-рая зависима от земных условий и тем составляет естественную оппозицию духу (Гал 5. 17). Противопоставленность духа и плоти опосредуется телом (σμα), о к-ром П. говорит как о св. сосуде (ср.:1 Фес 4. 4). Свойства духа универсальны, а тело задает человеку его индивидуальность, историчность; тем, что человек делает, «живя в теле», он созидает свой неповторимый облик в вечности (2 Кор 5. 10), когда «каждый получит... награду по своему труду» (1 Кор 3. 8). Этимологически σμα есть все, что имеет видимые очертания ( Гумилевский. 2004. С. 23). Нек-рые авторы ( Lorenzen. 2008; Эрман. 2013) склонны противопоставлять плоть и тело в антропологии П.: плоть греховна и смертна, тогда как телу надлежит воскреснуть. Но такое противопоставление небезусловное. Так, «любовь по плоти» к родичу или домочадцу П. считает естественной, а не греховной (Флм 16; Рим 11. 14). Хотя «поступать по плоти» обычно значит «погрешать», жизнью «во плоти» называется просто пребывание в этом мире ( Käsemann. 1933. S. 116). Во мн. контекстах σμα и σρξ у П. тождественны (ср., напр.: Гал 4. 28-31); особенно важно то, что апостол употребляет эти термины как взаимозаменяемые, говоря о воскресении (1 Кор 15. 35-40). Не создает диссонанса с таким словоупотреблением троякое понимание «плоти» в Послании к Колоссянам: как плоти Христа (Кол 1. 22), плоти греха (Кол 2. 11, 13) и телесности самого П., позволяющей ему приобщиться к страданиям Церкви (Кол 1. 24). Т. о., для предназначения человека быть образом Бога «плоть оказывается непригодным орудием» не сама по себе, но в силу «греховной извращенности человеческого рода» ( Глубоковский. 1905. С. 358). Человек редуцируется до своей плоти, когда отчужденная от духа материя начинает господствовать над ним ( Schlier. 1981. S. 99). |
| 222 1 Кор. 14:1—4. 19. 223 Православное богослужение вернее католического, с его непрерывной музыкой, этому завету апостола; протестантское вдалось в противоположную крайность со своим гомилетическим колоритом. 224 1 Кор. 14:27. 29. Если языкоговорение было пением, то древнее песненное последование было близко к нарушению этого апостольского завета в одну сторону, а древняя монастырско-келлиотская практика – в другую. 225 Старое русское двоегласие было уклонением от этого наставления. 226 1 Кор. 14:33 227 1 Кор 14:40. 228 1Кор. 14:26. 229 Нередкое и за нынешним богослужением: важнейшие песнопения поет сначала один чтец, канонарх или сам предстоятель. 230 1 Кор. 14:16. «Стоящий на месте простолюдина », слав. « невежды », греч. δι του . δι της — человек, на занимающий официального или руководящего положения, или неспециалист, напр. простые граждане в отличие от царя (Герод. II, 81 и др.), публика в отличие от ученых школы (Плут. Symp. 1, 1); не экстатики и не мантики в отличие от визионера (Павз. Corint. 13). У LXXb Притч. 6:8, как у Геродота. В Талмуде – обыкновенный человек в отличие от раввина художника, начальника и т.п. В согласии со всеми этими значениями, слово здесь явно означает каждого члена богослужебного собрания в отличие от выступающего с каким-либо откровением, в данном частном случае в языкоговорением. След. слова стоит не в смысле случайного посетителя собрания, напр., неверного, как в ст. 24, где то же самое слова, и не в общем смысле невежды, необразованного, тем менее в новейшем смысле этого слова, что также допускали некоторые, передавая его, напр., по-немецки Idiot ( Binterim A . Die vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katolischen Kirche, IV, I, Mainz, 1827, S. 319). «Стоящий на месте» указывает на то, что положение δι τησ α не постоянное, а случайное: все, кроме активно выступающего за богослужением, διω ται , и каждый становится им в известный момент, когда не имеет откровения ( Zahn-Bachman 420—421). Здесь след. дано уже довольно резкое (более, чем в синагоге) разделение молящихся на священнодействующих и мирян, хотя это разграничение еще не устойчиво, подвижно. |
| 1 Кор. 14:1-4. 19. Православное богослужение вернее католического, с его непрерывной музыкой, этому завету апостола; протестантское вдалось в противоположную крайность со своим гомилетическим колоритом. 1 Кор. 14:27. 29. Если языкоговорение было пением, то древнее песненное последование было близко к нарушению этого апостольского завета в одну сторону, а древняя монастырско-келлиотская практика – в другую. Старое русское двоегласие было уклонением от этого наставления. 1 Кор. 14:33 1 Кор 14:40. 1Кор. 14:26. Нередкое и за нынешним богослужением: важнейшие песнопения поет сначала один чтец, канонарх или сам предстоятель. 1 Кор. 14:16. «Стоящий на месте простолюдина», слав. «невежды», греч. διτου. διτης — человек, на занимающий официального или руководящего положения, или неспециалист, напр. простые граждане в отличие от царя (Герод. II, 81 и др.), публика в отличие от ученых школы (Плут. Symp. 1, 1); не экстатики и не мантики в отличие от визионера (Павз. Corint. 13). У LXXb Притч. 6:8, как у Геродота. В Талмуде – обыкновенный человек в отличие от раввина художника, начальника и т.п. В согласии со всеми этими значениями, слово здесь явно означает каждого члена богослужебного собрания в отличие от выступающего с каким-либо откровением, в данном частном случае в языкоговорением. След. слова стоит не в смысле случайного посетителя собрания, напр., неверного, как в ст. 24, где то же самое слова, и не в общем смысле невежды, необразованного, тем менее в новейшем смысле этого слова, что также допускали некоторые, передавая его, напр., по-немецки Idiot (Binterim A. Die vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katolischen Kirche, IV, I, Mainz, 1827, S. 319). «Стоящий на месте» указывает на то, что положение διτησα не постоянное, а случайное: все, кроме активно выступающего за богослужением, διω ται, и каждый становится им в известный момент, когда не имеет откровения (Zahn-Bachman 420—421). Здесь след. дано уже довольно резкое (более, чем в синагоге) разделение молящихся на священнодействующих и мирян, хотя это разграничение еще не устойчиво, подвижно. |
| В 2 Кор 3. 14 содержание термина расширяется и в него уже входит вся совокупность письменного свидетельства о религ. истории человечества дохрист. эпохи, проходившей под знаком Завета с Моисеем. Основание для определения «Ветхий» нужно искать в историческом развитии идеи Завета у пророков, прежде всего у Иеремии , возвестившего грядущее наступление Нового Завета (НЗ) как новой жизни с Богом в противоположность прежнему Завету, не только нарушенному Израилем, но и не достигшему полноты (Иер 31. 31-34; 32. 40-41). Следуя пророческой традиции, ап. Павел развивает богословие двух Заветов, к-рое становится одним из приоритетных направлений в осмыслении им религ. значимости евангельских событий. Для него НЗ осуществился во Христе (1 Кор 11. 25; Гал 3. 17); это Завет с Богом через Христа, Завет «духа» и «свободы» в отличие от Синайского Завета «плоти» и «рабства», заключенного через Моисея (2 Кор 3. 4-18; Гал 4. 24-31) (последовательное выражение эта тема находит в Евр 8. 1-10. 18, и, как ни относиться к вопросу авторства этого Послания, несомненно - в полном согласии с основными направлениями мысли апостола в тех его Посланиях, аутентичность к-рых не подлежит сомнению). 3 смысловых значения «Завета»: событие, эпоха и письменное свидетельство о них,- употребляемые не всегда дифференцированно, обусловливают содержание соответствующих словосочетаний у ап. Павла. В «диалектике» 2 Заветов получают оценку 2 события мирового масштаба, 2 открывающиеся в них эпохи Свящ. истории, сменяющие одна другую. Этим же определяется и выраженный в 2 Кор 3. 14 герменевтический подход к иудейскому Свящ. Писанию для христ. новозаветной общины. Писание для ап. Павла принципиально христоцентрично - это его главное свойство, основа его содержания. Воплощение Христа, Его учение, Крестная смерть и Воскресение, становящееся центром новой жизни с Богом, вносят определенность в понимание хода ветхозаветной истории, делая ее события постигаемыми в перспективе плана Божественного домостроительства , «краеугольным камнем» к-рого является Христос (1 Кор 10. |
| 14:6-9. 1 Кор. 14:28) ( " Если же не будет истолкования, то молчи в церкви " ). Принимая во внимание выше приведенные слова Ап. Павла о бесплодности незнакомого языка при отсутствии истолкователя, обе стороны пришли к соглашению воздерживаться от незнакомых языков в общественных собраниях. Признавая, что наряду с действиями Духа Святого в собраниях могут проявляться и явления, ведущие к нарушению благопристойности и чинности богослужения (1 Кор. 14:40), обе стороны согласились вести воспитательную работу против такого рода явления, ибо Бог не есть Бог неустройства, но мира (1 Кор. 14:33). Ввиду того, что у евангельских христиан-баптистов нет обряда омовения ног, настоящим Соглашением рекомендуется христианам пятидесятникам в целях единства и однообразия богослужебного порядка вести воспитательную работу в смысле достижения единого понимания в этом вопросе с ЕХБ. Обе стороны, после подписания настоящего Соглашения оповещают свои общины о состоявшемся объединении и призывают к благодарственной молитве. В 1947 году пресвитер пятидесятников Бидаш повел массированную агитацию за выход из ВСЕХБ. В 1948 г. Бидаш с рядом своих сторонников настаивали на создании своего центра в г. Днепропетровске. К 1949 году только на Украине из объединения с баптистами вышло более 40% пятидесятников. Процесс отделения и раскола набирал силу. Вмешалась администрация по делам религий при Совете Министров с целью нейтрализовать или притормозить этот процесс. Тогда в 1955 г. в г. Харькове был тайно проведен съезд харизматиков, где было утверждено ряд положений ХВЕ, и в частности заявлено о необходимости уклонения от каких бы то ни было отношений с государством, в том числе и от службы в армии. Образовались самостоятельные явочные молитвенные группы, которые существуют и до настоящего времени, хотя послеперестроечный период дал возможность полной их легализации, чем многие из них и воспользовались. Кроме указанных двух направлений пятидесятников: воронаевцев и смородинцев, есть пятидесятники-сионисты (за их желание покинуть пределы СНГ и поселиться в Палестине на землю обетованную) и субботствующие пятидесятники (которые удерживают 4 заповедь Ветхого Завета). |
| 5, 6), утверждать, что она без дел мертва (Иак. 2, 20), что христианам надлежит со всем старанием подвизаться в вере (2 Петр. 1, 5) и за веру, дарованную святым (Иуд. 3), и что тот только праведен, кто делает правду (1 Ин. 3, 7). Всё это слова четырёх первостоятельствующих апостолов. Это не есть Закон – напоминать христианам о том, чтобы они поступали осторожно (Еф. 5, 15 – последнее слово правильнее перевести как «исполняли своё дело с точностью и полнотой»), чтобы они проводили свою жизнь свято и благочестиво (2 Петр. 3, 11) и со страхом (1 Петр. 1, 17) – да, со страхом и трепетом (Фил. 2, 12); и что по временам они должны скорбеть от различных искушений (Иак. 1, 2; 1 Петр. 1, 6). Это всё сказано уже верующим христианам. Не есть состояние под Законом – воздерживаться от того или иного внешним образом и даже предпринимать телесные, и весьма строгие, подвиги, дабы соблюсти благопристойный и святой чин (1 Кор. 14, 40). Иначе Павел действовал бы не по-евангельски, когда он в христианском подвизании от всего воздерживался (1 Кор. 9, 25), усмиряя ( «со строгостью » – если точно переводить это греческое слово) и порабощая тело своё (1 Кор. 9, 27), когда он учил других умерщвлять земные их члены (Кол. 3, 5) и когда с той же настойчивостью, что и Пётр, не хотел допускать, чтобы христиане украшали себя плетением волос, или золотом, или жемчугами, или многоценными одеждами (1 Петр. 3, 3; 1 Тим. 2, 9). 34. Но то есть Закон, или состояние под Законом, когда вышеперечисленное и подобное тому делается без изменения сердца, чтобы только удовлетворить Бога и свою совесть внешними делами благочестия, возложив на них всё своё упование. То есть состояние под Законом, когда совершают эти дела благочестия или рассуждают о них без разумения своей падшести и повреждённости сердца, без познания и свободы, которые даёт только Христос, и без понимания, что для всего, что есть истинное благо и святость, необходима внутренне действующая благодать. Закон – это давать Богу внешнее, оставляя сердце для себя и для мира сего; искать Бога в храмах и в букве, не ища его в своём сердце; служить Ему внешним образом, в обрядах и церемониях, не служа Ему в духе и истине (Ин. |
| Ибо существо их есть добродетель, которая творящих ее соделовает богами: ибо истинен рекший: Азрех: бози есте и сынове Вышняго вси (Пс. 81, 6). О, какой великой милости сподобились мы! – Возрадуемся же Господеви, воскликнем Богу, Спасителю нашему: предварим лице Его во исповедании и во псалмех воскликнем Ему (Пс. 94, 1, 2); яко избрал есть нас от начала во спасение во святыню Духа и веры истины, в неже и призва нас, чрез приятие схимы нашей, в получение славы Господа нашего Иисуса Христа (2 Фес. 2, 13, 14). 2) Будем же стоять в вере неуклонно, восприимем послушание неложное, сохраним целомудрие ненарушимым. Один у нас предмет возлюбления – Жених Христос, красный добротою паче сынов человеческих, – одно наследие – Царство Небесное, блага Вышнего Иерусалима. Плоть и кровь, богатство и слава и вся суетность, далеко да отступят от нас. – Впрочем, пока мы во плоти, нам присуща брань: ибо не было бы и добродетели, если б не было брани. Если случится нам быть плененными чуждыми помыслами, поскорее воззовем себя к трезвению, паче всего боясь греха делом, как яда смертоносного, и шага, далеко отревающего нас от Бога. Помыслы будем отражать помыслами, и против вожделений привведем вожделения. И это без лености и послабления. Цель у демона борющего – неотступностию брани ввергнуть нас в уныние и расслабление, чтоб мы отказались от противостояния ему. Но если мы пребудем непреклонны в противоборстве диаволу, противостоя ему, что бы ни приходилось терпеть от того, то несомненно одержим над ним победу и получим победный венец, уготованный нам на небесах. Ибо брат Божий говорит: блажен человек, иже претерпит искушение: зане искусен быв приимет венец жизни, егоже обеща Бог любящим Его (Иак. 1, 12). 3) Итак радуйтесь о Господе. – Вы, несущие разные послушания, знаете, что в них для вас великая награда. Вы, занимающиеся учением, смотрите, не прогневайте тем Бога. Настал час работы? приступим к работе. Настал час учения? возьмемся за урок. Но если брат твой приступает к работе, а ты берешься за урок, то не путем любви шествуешь, но отчуждаешь себя от братства. Или не слышишь, что говорит Апостол: аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего (1 Кор. 8, 13)? А ты не только соблазняешь брата своего; но и когда зовут тебя, не являешься, притворяя себе оправдания и не помышляя о том, что, действуя так, собираешь себе гнев в день гнева и откровения праведнаго суда Божия (Рим. 2, 5). Но чтоб этого не случилось, послушаемся Апостола, который говорит: вся благообразно и по чину да бывают (1 Кор. 14, 40): во-первых – дела, а потом и учение. Будем взаимно друг другу помогать, якоже подобает святым, и друг за друга души полагать, как искренние братья, да и Бог прославится в нас, и мы, действуя во славу Его, наследниками соделаемся Жизни Вечной. |
| Другая же мудрость — «нижняя, душевная, демоническая», как говорит апостол и брат Господень, почему она и не принимает ничего духовного, по Писанию: «Душевный человек не вмещает того, что от Духа», но считает это глупостью, заблуждением и вымыслом (1 Кор 2, 14), в большей части пытается полностью опровергнуть и в открытой борьбе извратить и оспорить как может, а кое-что и лукаво принимает, используя примерно так же, как отравитель — сладкие яства. 10. Итак, знание, добываемое внешней ученостью, не только не подобно, но и противоположно истинному и духовному, хотя некоторые, и сами, видно, заблудившись в погоне за ней и пытаясь смутить учеников, рассуждают здесь как бы об одном и том же знании, объявляя его целью созерцания. Приоткрою тебе чудовищную глубину лукавства внешних философов. Лукавый и те, кто научился от него лукаво мудрствовать, украли одну нашу полезнейшую заповедь и выставляют ее как некую лукавую приманку благодаря сходству выражений «Внемли себе» и «Знай самого себя». Но если разберешь, каков для них смысл этой заповеди, обнаружишь пучину злоучения: исповедуя переселение душ, они считают, что человек достигнет самопознания и исполнит эту заповедь в том случае если узнает, с каким телом был связан прежде, где жил, что делал и чему учился; разузнаёт же он это, покорно отдавшись коварным нашептываниям злого духа. И вот пока они учат таким вещам через «Знай самого себя», неспособные заметить обман люди думают, будто здесь говорится что-то согласное с нашими отцами! Не зря Павел и Варнава, которым были небезызвестны помыслы лукавого и его таинников, отнюдь не приняли женщину, говорившую о них: «Эти люди — рабы Бога Всевышнего», хотя, казалось бы, что могло быть благочестивее этих слов? Но апостолы распознали «того, кто принимает вид ангела света» и служителей его, прикидывающихся «служителями правды» (2 Кор 11, 14-15), и отвергли истинное слово как неуместное на лживых устах. Виктор 2012/04/06, 10:42:40 Хорошая статья, ответ мне. Спаси Бог! Добавить комментарий: Подписка на новости и обновления Закончена публикация писем Сергия Веснина, это, без сомнения, лучшее описание Святой Горы Афон . |
| Поел. 5, 7, 2). – Относительно того, что дарованное учительствующим отпущение для своей действительности в общине нуждается в согласии общины, ср. ниже, § 6. В собрании общины имеет место разрешительная молитва (из которой произошла так называемая умилостивительная разрешительная формула). Ср.: 1 Фес. 5:14: «вразумляйте бесчинных»; 5, 12: просьба о послушании «вразумляющим». Наиболее известный пример – выговор, сделанный апостолом Павлом апостолу Петру в Антиохии (Гал. 2:14: «сказал Петру при всех»), Ср.: 2 Кор. 13:2–3: когда Павел опять придет, не пощадит, и узнают, что Христос говорит в нем. Апостол приступит к взысканию, основываясь на показаниях «двух или трех свидетелей» (13:1). Также в 1Тим. 5:19–20: на основании показаний «двух или трех свидетелей, согрешающих (пресвитеров) обличай пред всеми». «Увещание» входит в состав учительной деятельности, ср.: 1 Фес. 2:11–12: «Вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали». 1Тим. 4:13: «Занимайся чтением, наставлением, учением»: 5:1, ср. 6:2: «Учи сему и увещевай». 2 Тим. 4:2: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием». Тим. 2:1, ср.: Герм. Видения. II, 3, 4. – Из этих ссылок следует, что выговор производился в двоякой форме: или частным образом (в целях одного только пастырского попечения), или же публично (в целях дисциплинарных). Выговор в последней форме происходит «при всех», в собрании (экклезии). Он предполагает для своей действенности в собрании, что собрание признает его справедливым и, таким образом, сочувствует ему. В этом смысле говорится в 2 Кор. 2:6 о «наказании от многих»: большинство присоединилось к нему. Дисциплинарное увещание может в то же время быть увещанием покинуть общину ради мира. Пример можно найти в 1 Клим. К Коринф. 54:2: нарушитель мира в Коринфе должен сказать: «Если из-за меня мятеж, раздор и разделение, я отхожу, иду куда вам угодно и исполню все, что повелит народ (plethos)». Здесь также предполагается, что увещание покинуть общину имеет место в собрании общины и с согласия общины («народа»), Ср. § 6. Эта форма взыскания приближается к последующей, о которой будет речь впереди (прим. 40 и 41). Ср.: Ипполит. Философумены. IX, 12: Римский епископ Виктор высылает Каллиста из Рима («посылает Каллиста на жительство в Актию, назначив ему некоторую сумму месячно на пропитание»). Такая высылка – проявление учительной власти (епископа): она происходит в древности, как показывает послание Климента, с согласия общины. |
|
|
