| Таким образом, христианское отношение к телу вполне обоснованно может быть распространено и на окружающий мир в целом: « Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Еф. 5:9). Тело нуждается в попечении, но« попечения о плоти»недолжны« превращаться в похоти» (Рим.13:14). « А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» (1Тим.6:9). Как тело, безрассудно эксплуатируемое, страдает от греха невоздержанности и быстро умирает, так и окружающий мир. Между тем, по словам св. апостола Павла, « пользующиеся миром сим»должны быть« как не пользующиеся» (1 Кор. 7: 29-31). Христианская аскетика, умерщвляющая «ветхого человека», как здравая умеренность и действенная альтернатива языческому гедонизму совмещает земную мотивацию (дар здоровья ради служения Богу и ближним во время земной жизни) с несравненно более высокой – религиозной – в эсхатологической перспективе . Тело свято как нерукотворенный храм Божий (1 Кор. 6:19); оно, как и мир, призвано к преображению и вхождению в вечную жизнь (« чаю воскресение мертвых»; Рим. 8:11; Откр. 20:12-13; 21:1). Поэтому, в контексте рассмотрения нравственных аспектов современного экологического кризиса, так важно принять во внимание взгляд на эту проблему именно с сакраментальной точки зрения. Согласно христианскому пониманию, Космос есть также и храм, в котором человек является священником, служащим Единому Творцу . « В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма: Бог, дающий «всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:25), является источником бытия. Поэтому сама жизнь в многоразличных ее проявлениях носит священный характер, являясь Божиим даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу», – сказано в « Основах Социальной Концепции Русской Православной Церкви» (Разд. 13.4) . Таким образом, корень всех экологических проблем – это прежде всего нравственное нестроение человека. |
| В период первых веков христианства можно выделить несколько крупных групп женщин, обладавших определенным церковным статусом: пророчицы, старицы, вдовы, диакониссы и девы. Пророчицы Женщины-пророчицы были известны еще в ветхозаветное время: Мариам, сестра Моисея и Аарона (Исх 15:20—21), Девора, судья Израиля (Суд 4:4-9,31), Олдама, жена Шаллума (4 Цар 22:14-20), Анна, мать Самуила (1 Цар 2:10), наконец, Анна, дочь Фануила (Лк 2:36— 38). Из них только Олдама говорила о будущих бедствиях — речь остальных, в основном, была связана с прославлением Бога за какое-то благодеяние. Анна, мать Самуила, правда, упоминает о будущем Помазаннике Божием, а другая Анна, увидев Христа, славит Бога за исполнение древнего обетования. Однако Мессия не стал особым предметом женских пророчеств, в отличие от книг пророков. Сущностная сторона ветхозаветных предсказаний в речах женщин практически не была затронута, что низводило их на уровень менее значимых свидетельств. Мариам, Девора, Анна и Олдама были названы в молитве на поставление диакониссы в IV в. в Сирии. Они упоминались как исполненные Духом от Бога . Очевидно, для автора молитвы пример этих женщин был необходим для доказательства древности женского служения Богу и его благословенности как во времена Ветхого Завета, так и после пришествия Христа. С другой стороны, апостол Павел достаточно жестко ограничил для женщин служение слова: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1 Тим 2:11—12). Апостол запрещал женщинам говорить на собраниях: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении…» (1 Кор 14:34). Пророчествование не могло увязываться с должностным служением или подчиненным статусом женщин, поскольку являлось харизматическим даром. А его Павел не отвергал: «Всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову» (1 Кор 11:5),— то есть пророчествование женщин допустимо при соблюдении определенных условий. Именно так и понимал Апостола свт. Ириней: «…В послании к коринфянам он нарочито говорил о пророческих дарованиях и знает мужчин и женщин, пророчествующих в церкви» (Свт. Ириней. Против ересей. III . 11. 9.). У Филиппа-благовестника «были четыре дочери девицы, пророчествующие» (Деян 21:9). Палладий упоминал жившую в Египте деву Пиамун, которая «удостоилась дара пророческого» и смогла предвидеть нападение одной деревни на другую . В целом в ранней христианской Церкви женские пророчествования представляли собой единичные случаи, и упоминания о них достаточно редки, поскольку с пришествием Христа вообще всякие пророческие свидетельства утрачивают основной смысл — предвозвестие Мессии — и сводятся лишь к предвидению отдельных будущих событий, «ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна (Крестителя — А. П.)» (Мф 11:13). |
| Епископу, как служителю Божию, — а «Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 16), — подобает иметь сердце обращенное ко всем той любовью, которая «долготерпит, милосердствует», которая «не завидует», которая «не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4-7). Без Божией помощи человеку невозможно понести такой крест. Но верь, что Небесный Пастыреначальник дает нам «Божественную благодать, всегда немощная врачующую и оскудевающую восполняющую», которая укрепляет немощные человеческие силы для несения многотрудного служения Его Святой Церкви. Вспоминай, как молился Господу святой апостол Павел, сокрушаясь о своем недостоинстве, и Господь ответил ему: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12, 9). А в Евангелии Господь говорит «Невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18, 27). Бесконечно великое может поместиться в ничтожном, малом. Апостол Павел, все это испытав на себе, вдохновенно и радостно в конце жизни восклицает: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4, 13). Отныне ты должен продолжать апостольское служение в Церкви, которую Христос «приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20, 28). Эту Церковь Божию, по слову Спасителя, никакие врата адовы не одолеют (Мф. 16, 18), она пребудет до скончания мира, ибо Христос сказал: «Я с вами во вся дни до скончания века» (Мф. 28, 20). При совершении хиротонии читалась молитва, в которой есть слова: «Помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Пресвятаго Духа…». Верую, что благодать Пресвятаго Духа, по молитвам иерархов, духовенства и верующих, по молитвам непобедимой Христовой Церкви, снизошла на тебя, и будет сопутствовать тебе во всех трудностях апостольского служения. Храни верность Церкви и да сподобит тебя Господь непорочно проходить епископское служение и, возгревая в себе дар Божий, быть «образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4, 12), воздавая славу Богу за все Его неисчислимые благодеяния. |
| Святой апостол Павел говорит о различии и иерархии служений: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны» (Евр 13:17). «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» (1 Кор 12:28). «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей (так в древней Церкви назывались епископы и пресвитеры. — sThg) ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их» (1 Фес 5:12–13). Он сам различает паству и пастыря: « Мы соработники у Бога, а вы — Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем» (1 Кор 3:9–10). И прощаясь со священством Церкви в Ефесе, Павел даёт им наставление: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян 20:28). «Господь предал устроение Царства Своего, т. е. Церкви, Апостолам, чтобы учили, крестили, научали блюсти. Апостолы предали сие епископам, епископы же разделяют свое Апостольское служение со священниками. Всех их общее дело — созидать Дом Божий учением, Таинствами, …пасти Церковь. Отсюда всегда в Церкви пастыри и без пастырей нет Церкви, ибо чрез них Царствие Божие передается из века в век… Таким образом, в составе Церкви есть пастыри и есть паства» . Сан священства действительно является высшей формой служения Богу, ведь во власти этого сана устроение вечной жизни христианской. Вот как о сане священства говорит святитель Иоанн Златоуст: «Кто размыслит, как важно то, что человек, еще облеченный плотью и кровью, может присутствовать близ блаженного и бессмертного Естества, тот ясно увидит, какой чести удостоила священников благодать Духа . Ими совершается эти (Евхаристические) священнодействия и другие, не менее важные для совершенства и спасения нашего. Люди, живущие на земле и еще обращающиеся на ней, поставлены распоряжаться небесным, и получили власть, которой не дал Бог ни ангелам, ни архангелам; ибо не им сказано: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф 18:18). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕССРЕБРЕНИКИ [анаргиры; греч. νργυροι; безмездники], люди, имеющие имущество, но отказывающиеся от владения им; люди, к-рым чужды сребролюбие (любовь к деньгам), корыстолюбие. Св. бессребреники. Миниатюра из Евангелия (Cod. Dionys. 587 (m) Fol. 159v). 1059 г. Св. бессребреники. Миниатюра из Евангелия (Cod. Dionys. 587 (m) Fol. 159v). 1059 г. Для ветхозаветного времени эта добродетель не характерна, но пример бессребреничества св. отцы находят в ВЗ: «В Иове не было и следа сребролюбия, потому-то он, и всего лишившись, пребыл без смущения» ( Ioan. Climacus. 17. 13). Основание бессребреничества по НЗ - в бессребреничестве Христа: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор 8. 9); «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами» (2 Кор 12. 15). «...Взаймы давайте, не ожидая ничего» (Лк 6. 35); «...когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк 14. 13-14). «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: «не оставлю тебя и не покину тебя»...» (Евр 13. 5). 1. Бессребреничество - аскетическая категория, характеризующая человека, способного отказаться от владения имуществом, победившего страсть сребролюбия, корыстолюбия. Человек, вступающий на путь подвижничества, должен прежде всего душой оторваться от пристрастия к собственности, быть нестяжательным (ибо «не может служить Богу и маммоне» - Мф 6. 24), не беспокоящимся о средствах жизни, целиком вверившим себя попечению Господа («потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» - Мф 6. 32). Отцы Церкви считали, что не столько надо избегать дел сребролюбивых, «сколько самую страсть эту с корнем вырывать. Ибо никакой пользы не принесет нам неимение денег, если останется в нас желание стяжания» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VII 21). «Что с вами делается, люди? Кто вашу собственность обратил в средство уловлять вас?» - в этом наставлении против обогащения свт. Василий Великий указывает (Hom. 7) существо сребролюбия и путь освобождения от него: имение не должно «уловлять» душу человека. Прп. Антоний Великий , начиная подвижническую жизнь, дарит жителям своей деревни землю, к-рой владел после смерти родителей, продает все прочее имущество, а деньги раздает нищим, оставив немного для воспитания малолетней сестры ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 2). Евсевий Кесарийский рассказывает о пресв. Памфиле, в продолжение всей своей жизни славившемся «презрением житейского, раздаванием имущества бедным, пренебрежением мирских надежд» (De mart. Palaest. 10, 11). |
| Ведь многие потому желают обвинять других, что через них стараются извинить себя самих. Многие же добрые христиане потому молчат и терпят грехи других, которые им известны, что не имеют часто доказательств, и то, что они сами знают, не могут доказать перед судом церковным. Хотя и истинно иное, однако судья не может доверить тому, если нет верных доказательств. Мы же не можем удерживать от общения никого (хотя бы это удержание имело лишь воспитательную цель), если только кто добровольно не признается во грехе или не будет указан и обличен судом частным или церковным. А присвоить себе и то, и другое право, т.е. быть для всякого и обвинителем, и судьей, — кто осмелится? На такой порядок кратко указывает, как следует полагать, апостол Павел в том же послании к Коринфянам, когда, назвав всякого рода пороки, дает форму суда церковного для всех подобных пороков. Он говорит: «Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего» (1 Кор.5:9-10). Не могут люди, живя в этом мире, не быть вместе с таковыми. Не могут и приводить их ко Христу, если будут избегать бесед и общения с ними. Поэтому и Господь, вкушая пищу с мытарями и грешниками, говорил: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные... Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф.9:12-13). И апостол, следуя Ему, говорит далее: «я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас» (1 Кор.5:11-13). Здесь он ясно показывает, что не необдуманно и не кое-как злые должны быть лишаемы общения церковного. И если нельзя этого сделать посредством суда, то пусть скорее терпятся они, чтобы кто-нибудь, избегая злых, сам не удалялся от Церкви и других не увлекал в геенну. |
| О необходимости подвига, усилия со стороны человека для спасения многократно говорится в Свщ. Писании. Сам Господь говорит: " Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие, восхищают его " . (Мф. 11, 12). О синэргии Божественной благодати и человеческих усилий говорит ап. Павел: " Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению " . (Флп. 2, 12-13). Если таких усилий со стороны человека нет, то благодать не принесет плода и может оказаться " тщетной " . Ап. Павел увещевает коринфян: " Умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами " (2 Кор. 6, 1). Об этом же говорит апостол и в 1 Кор. (15, 10): " Благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною " . Если человек ведет недолжный образ жизни, благодать Божия отходит от него, человек своей греховностью как бы вытесняет из себя Бога: " Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией " (Евр. 12, 15). Таким образом, благодать дается человеку не безусловно, а в зависимости от образа его жизни. 3.4.3. Значение веры и добрых дел в устроении спасения Вопрос о соотношении добрых дел и веры в устроении спасения есть частный момент учения о соотношении благодати и свободы. На нем не стоило бы заострять внимание, если бы вопрос этот не был предметом спекуляций протестантских проповедников, утверждающих, что человек оправдывается только верой, вне зависимости от дел. Протестанты при изложении своего учения пытаются опереться на авторитет ап. Павла. Отметим цитаты, на которые они обычно ссылаются: " Если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься; потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению " (Рим. 10, 9-10). " Благодатью вы спасены чрез веру " (Еф. 2, 8). " Без веры угодить Богу невозможно " (Евр. 11, 6). Слова прор. Аввакума: " Праведный верою жив будет " , которые дважды приводит ап. Павел (Рим. 1, 17; Гал. 3, 11). |
| Таким образом и теперь Господь дает знать, что Он призывает огонь для суда, чтобы огонь испытал, каково есть дело каждого (1 Кор. гл. 3), а чтобы исполнилось написанное: «ходите светом огня вашего и пламенем, его же разжегосте» (Исаии 50, 11). Поэтому и в Вавилону говорится: «имаши углие огненное, сяди на них; сии будут тебе помощь» (Исаии 47, 14—15). И в псалме говорится, что язык лукавый и полный лжи должен быть очищен горящими углями: «что дастся тебе или что приложится тебе к языку льстиву? стрелы сильного изощрены со угльми пустынными» (Псал. 119:3—4). Из этих углей жертвенника истребляющий уголь был взят клещами двух заветов и очистил нечистые уста Исаии, чтобы он мог возвещать слово Божие. (Исаии гл. 6). Призванный же для суда огонь сначала пожирает пучину, то есть все роды грехов, дрова, сено, солому, а после того пожирает также часть, то есть достигает святых того, кто принимается за собственность Господа и за удел Его; ибо настало время начать суд с дома Господня. И у Иезекииля повелевается тем, которые должны совершить наказание: «от освященных Моих начните» (Иезек. 9:6). Также у апостола читаем: «егоже дело сгорит, отщетится, сам же спасется, такожде, якоже огнем» (1 Кор. 3:15). И когда мы все будем во грехах и будем подлежать должному приговору, то Господь сжалуется над нами, и так как мы малы, то Он восстановит нас в день воскресения, или чрез добродетели восстановит нас, павших чрез грехи, согласно с обетованием Господа, говорящего: «но и этого не будет». Прекрасно сказал Он: «но и», потому что уже было сказано Им: «этого не будет,» Ибо «не до конца прогневается, ниже во век враждует. Не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам. Елико отстоят востоцы от запад, удалил есть от нас беззакония наша. Якоже щедрит отец сыны, ущедри Господь боящихся Его» (Псал. 102, — 9—10, 12—13). Ам.7:7—9. Вот что открыл мне Он: и вот Господь стоял на обмазанной стене, и в руке у Него лопатка штукатура (trulla caementarii) И сказал Господь мне: что ты видишь, Амос? И я сказал: лопатку штукатура. |
| И за пределами Израиля, люди служащие Господу, придерживались той же танатологии, что и патриархи. Св. Иов знал, что люди — это существа, «обитающие в храминах из брения, которых основание прах, которые истребляются скорее моли» (Иов. 4, 19). Если бы были правы сектанты, то было бы сказано, что люди — это «храмины из брения», но Елифаз, друг Иова, сказал, что они живут в телах, а не есть тела. Очевидно, что обитатель квартиры не есть сама квартира, так и душа, обитающая в храмине из брения, имеет иную природу, чем тело. Точно так же рассуждал и апостол Павел, говоря: «Знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2 Кор. 5, 1). Т. е. мы — обитатели наших тел, и когда «внешний наш человек и тлеет, то внутренний день ото дня обновляется» (2 Кор. 4, 16). Тело умирает, а душа — бессмертна. Поэтому Иов и говорит, что «плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает» (Иов. 14, 22). Но вернемся к ветхозаветной танатологии, описанной в книге Иова. Итак, тело — храмина, которая распадается от болезней и смерти, сам человек — его душа «нисходит в преисподнюю, откуда не выйдет и не возвратится в дом свой» (Иов. 7, 9-10; ср. Иов. 10, 21–22; 16, 22; 17, 13–16; 21,13; 24,19), «потому что, — как говорит свят. Кирилл Иерусалимский, — целый мир прешел и всякий дом разрушен. Как ему возвратиться в свой дом, когда земля уже новая, иная?» Но совершенно очевидно, что, по убеждению Иова, его ждет после смерти вполне сознательное и безрадостное существование. Да, его тело будет спать до конца неба (Иов. 14, 12), но следующий же стих говорит о надежде Иова на возвращение его из преисподней (Иов. 14, 13). В этом месте с ним будет покоиться надежда праведника на справедливость (Иов. 17, 16). Подробнее о представлениях Иова об аде мы коснемся в соответствующей главе. Еще одно описание природы смерти приведено в книге пророка Исаии. Царь Езекия, угодивший Творцу, смертельно заболел. И в этой болезни царь обратился со смиренной мольбой к Господу, Который и даровал ему еще 15 лет жизни. Эта молитва Езекии приводится в книге пророка Исаии. И вот, согласно убеждению этого благочестивого царя конец земной жизни представлялся исходом его нематериального «Я» из тела: «…Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский…» (Ис. 38:12) А о самой его душе он пишет: «Я сказал в себе: в преполовении дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих» (Ис. 38:10). «То есть смерть в Ветхом Завете подразумевалась не совершенным уничтожением, но совлечением тела с души и снисхождением души в преисподнюю» . Кажется, учение царя Езекии (и пророка Исаии) кристально ясно, но и его, как мы увидим ниже, сектанты пытаются перетолковать по-своему и выдать за доказательство выдуманной ими доктрины смертности души. |
| 1 Кор 12:12–26 Вторник 9 седмицы. Первое послание к Коринфянам, зачало 153 Братья, вы – тело Христово, и в отдельности – члены. И Бог поставил их в церкви: во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, втретьих, учителями; затем чудеса, затем дарования исцелений, оказание помощи, управление, разные языки. Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли совершают чудеса? Все ли имеют дарования исцелений? Все ли говорят языками? Все ли толкуют? Ревнуйте о дарах больших. И еще превосходнейший путь покажу вам. Если я языками человеческими говорю и ангельскими, но любви не имею, – сделался я медью звучащею и кимвалом звенящим. И если я имею пророчество и постигаю все тайны и все знание, и если имею всю веру так, чтобы и горы переставлять, но любви не имею, – я ничто. И если я раздам все имение мое, и если предам тело мое на сожжение, но любви не имею, – нет мне никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует любовь, не ревнует любовь, не кичится, не надмевается, не поступает бесчинно, не ищет своего, не раздражается, не ведет счет злу, не радуется неправде, но сорадуется истине; все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит. Любовь никогда не кончается. 1 Кор 12:27–13:8 Бессребренникам. Первое послание к Коринфянам, зачало 154А Братья, любовь долготерпит, милосердствует любовь, не ревнует любовь, не кичится, не надмевается, не поступает бесчинно, не ищет своего, не раздражается, не ведет счет злу, не радуется неправде, но сорадуется истине; все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит. Любовь никогда не кончается. А пророчества? они будут упразднены; языки? они прекратятся; знание? оно будет упразднено. Ибо мы знаем отчасти и пророчествуем отчасти. Когда же придет совершенное, – то, что отчасти, будет упразднено. Когда я был младенцем, я говорил, как младенец, рассуждал, как младенец. Когда я стал мужем, я упразднил младенческое. Ибо теперь мы видим гадательно в зеркале, тогда же – лицом к лицу; теперь я знаю отчасти, тогда же познаю подобно тому, как и я был познан. Но теперь пребывают вера, надежда, любовь, эти три, но большая из них любовь. Стремитесь к любви, ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо, кто говорит языками, не людям говорит, но Богу; ибо никто не понимает: он духом говорит тайны. Тот же, кто пророчествует, людям говорит в назидание и увещание и утешение. Тот, кто говорит языками, себя назидает; тот, кто пророчествует, назидает церковь. Я хочу, чтобы все вы говорили языками, но еще больше, чтобы вы пророчествовали: ибо тот, кто пророчествует, больше того, кто говорит языками, если только он не даёт толкования, чтобы церковь получила назидание. |
|
|
