| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| В 1304 г. И. П. м. был принят под покровительство Симонидой, дочерью визант. имп. Андроника II Палеолога и женой серб. кор. Милутина, а ок. 1332 г.- великим доместиком Иоанном Кантакузином (впосл. визант. имп. Иоанн VI Кантакузин). Находящиеся рядом с иконостасом кафоликона большие иконы Христа Вседержителя и Божией Матери «Одигитрия», написанные в 1-й четв. XIV в., являются пожертвованием либо Андроника II, либо Иоанна Кантакузина. В 1307-1308 гг. И. П. м. был разграблен каталонцами, но быстро восстановлен. Еп. Иоаким обеспечил И. П. м. земельными владениями, превратившими недавно основанный мон-рь в один из богатейших в Македонии ( Поляковская. 1967. С. 312-314). В 1321 г. И. П. м. получил статус ставропигиального и патриаршего монастыря, закрепленный простагмой имп. Андроника III Палеолога . Сохранились 6 имп. хрисовулов Андроника II (1309, 1318, 1321) и Андроника III (1321, 1329, 1332), гарантировавших неприкосновенность монастырских владений. Написанный Иоакимом монастырский Типикон, состоящий из 23 глав, предусматривал общежительное устройство. Он запрещал вход в И. П. м. женщинам и пребывание в обители юношей моложе 20 лет. Большую роль в управлении мон-рем играл совет старцев, состоявший из 4 чел. Этот Типикон был утвержден сигиллием К-польского патриарха Исаии (1325). Он сохранился в редакции 1332 г. В 1322-1325 гг., видимо в результате гражданской войны в Византии между Андроником II и его внуком Андроником III, к-рого поддерживал еп. Иоаким, И. П. м. был покинут монахами. В 1332 г. Иоаким оставил Зихнийскую кафедру, удалился в И. П. м. и принял великую схиму с именем Иоанн. Он скончался 12 дек. 1333 г. Монастырь стяжал громкую славу, и ему делались богатые пожертвования. Напр., Ипомона, жена сакеллария Георгия Мурмура, в 1339 г. передала И. П. м. небольшую обитель св. Георгия Крионерита близ Серр (восстановлена в 1863); Константин Холевиар в 1342 г.- ц. Продромуди в Серрах (восстановлена в 1819); Ирина Хумнина в 1355 г.- церковь в сел. Фолос с угодьями. Серб. кор. Стефан IV Душан, захвативший в 1345 г. Серры, гарантировал неприкосновенность владений монастыря (селения Моноспита, Лаккос, Кераница, Тополскос, Раховица и др.) и наделил его новыми имениями. Его супруга Елена также покровительствовала И. П. м. После смерти мужа она приняла монашеский постриг с именем Елисавета и, по преданию, нек-рое время жила в И. П. м., в монастырской башне, где построила часовню (не сохр.). В качестве исключения Елена получила право на посещение Св. Горы. Видимо, данное ей разрешение распространялось и на другие мон-ри, где действовал аватон (в т. ч. и на И. П. м.). Деспот Иоанн Углеша (1365-1371) подарил И. П. м. пастбища, к-рые до сих пор носят его имя. Парекклисион свт. Николая Чудотворца (над внутренним экзонартексом кафоликона), в к-ром были похоронены сестра Иоанна Углеши Елена и 2 ее дочери, был украшен фресками по заказу ее мужа Николая Радони. |
| В НЗ словом πρσωπον обозначается, как правило, Лицо Божие (напр.: Мф 18. 10). Общение верных с Господом в будущем веке будет «лицом к лицу» (1 Кор 13. 12). Используемые в НЗ выражения κ προσπου, ν προσπ («от лица», «в лице»; в Вульгате - ex persona, in persona) встречаются и у ряда близких по времени к НЗ лат. авторов, напр. у Светония, Цицерона и Квинтилиана, и обозначают изречение от чьего-либо Л. («ex persona Caesaris sermo» - Suet. Iulius. 55. 3). В 2 Кор 2. 10 приводятся слова ап. Павла о его таинственной власти представлять волю и личность Христа в церковных действиях, в частности в прощении грехов ν προσπ Χριστο (in persona Christi) - от лица Христа. Л. в НЗ может обозначать также индивида и его внешний вид (Мф 6. 17; 26. 67; Откр 4. 7) либо отражать восприятие действия и отношение действующего субъекта с др. субъектами (Мф 17. 2), причем практически всегда Л. имеет прямое или косвенное отношение к характеру общения субъектов-индивидов. Слово πρσωπον у доникейских авторов В святоотеческих сочинениях слово «лицо» сохраняет свое исходное значение: человеческое лицо и его состояние, напр., когда речь идет о лице преображенного Христа или о выражении человеческого лица. «Лицо» может обозначать также и маску и индивида; постепенно термину усваиваются новые значения. Первое из них можно перевести как «конкретное явление», «состояние» или «образ». Сщмч. Ириней Лионский говорит о 4 Л. единого Евангелия как 4 его образах, нам явленных: лица (πρσωπα) четырех херувимов, на к-рых восседает Сын Божий, «суть образы деятельности» Его, отражаемой в 4 Евангелиях ( Iren. Adv. haer. III 11). Здесь речь идет не о масках-личинах, скрывающих за своей поверхностью подлинное состояние субъекта, но о различных ясных проявлениях сокровенной и целостной сущности новозаветного Откровения. В доникейском богословии понятие «лицо» практически всегда так или иначе вписывается в контекст общения человека с Богом и с людьми. Сщмч. Ириней Лионский подчеркивает, что Адам «собственным лицом», «самолично» (ατοπροσπως) принял заповедь от Бога в раю и потому нес большую ответственность за ее нарушение, чем его жена ( Iren. Fragm. Gr.//PG. 7. Col. 1237). |
| В сент. 1555 г., при игум. Онуфрии, Киевским митр. Макарием II были освящены 3 новых деревянных храма: в честь Преображения Господня, во имя свт. Николая Чудотворца и апостолов Петра и Павла; построены деревянные монашеские кельи, хозяйственные помещения и ограда. Возможно, эти церкви на протяжении XVI-XVIII вв., несмотря на позднейшие реконструкции и перестройки, сохраняли то же функциональное назначение: большой Преображенский собор находился в центре монастырской территории, Николаевская ц. была трапезной, а Петропавловская - надвратной. После Люблинской унии 1569 г. польск. короли стали передавать М. м. во владение писарям коронной «канцелярии руських дел». 1 сент. 1571 г. и 10 мая 1572 г. М. м. и Вышгородское городище были отданы в пожизненное владение королевскому писарю Евтику Васильевичу Высоцкому. После его смерти 12 июля 1580 г. М. м. получил в пожизненное владение Яким Высоцкий (владел до 1595). О хозяйстве мон-ря в XVI в. известно мало. Земельные угодья располагались непосредственно рядом с обителью, их границы были определены в привилее игум. Мисаилу (Щербине) и впосл. неоднократно подтверждались польск. королями, укр. гетманами и московскими царями. В описании Киевского замка 1552 г. сказано, что жители замкового с. Петровцы Опанас Семибокович и Гаврило Малышкович дают на М. м. по 4 и по 2 ведра меда (Описание Киевского замка. 1886. С. 118). В привилее 1571 г. упоминаются мельница близ мон-ря, пасеки, «медовые дани», «бобровые гоны», рыбные озера, виноградник и сады ( Закревский. 1868. С. 463). В последние десятилетия XVI в. земельные угодья М. м. подвергались нападениям местной шляхты и киевских мещан. В результате жалоб игум. Онуфрия М. м. получил несколько королевских охранных привилеев и листов. В 1577 и 1580 гг. польск. кор. Стефан Баторий выдал М. м. привилей на беспошлинный проезд через р. Днепр. В 1578 г. король писал чернобыльскому старосте Ф. С. Кмите по поводу жалоб игум. Онуфрия о невыдаче медовой дани из сел Толстый Лес и Сидоровичи за 6 лет. В 1580 г. кор. Стефан Баторий писал киевским мещанам о разрешении М. м. трижды в году «делать канун», «сытить и продавать мед». В том же году король приказал киевскому ротмистру Касперу Стружчинскому защищать М. м. от «мещанских обид». В 1580 г. игум. Онуфрий жаловался киевскому воеводе кн. Константину Константиновичу Острожскому на притеснения со стороны подвоеводы Матеуша Воронецкого. Регулярными были невыплаты жителями сел Вышгород и Петровцы медовой дани, пошлины за лов рыбы в монастырских озерах и рубку леса. В 1585 г. кн. Константин Острожский выдал охранную грамоту на монастырские земли, леса, озера и виноградники от петровчан, вышгородцев и киевлян. |
| Г. предпринял неск. неудачных военных экспедиций против вестготов. В отношении захвативших Сев. Италию лангобардов политика Г. ограничивалась тем, что он отбивал их набеги на бургундские владения, предпочитая каждый раз заключать мир. О прямых контактах Г. с Византией ничего не известно, кроме краткого упоминания у Псевдо-Фредегара о посольстве гр. (комита) Сиагрия в К-поль в 588 г., где тот получил чин патрикия, не признанный Г. Король франков с опасением и недоверием смотрел в сторону Византии, о чем свидетельствует дело еп. Массилии (совр. Марсель) Феодора, связанное с узурпацией Гундовальда. Согласно Григорию Турскому, Гундовальд был сыном кор. Хлотаря I, к-рый отказался от отцовства и устранил того из числа наследников. Гундовальд бежал в визант. Италию, а спустя нек-рое время перебрался в К-поль. Когда в 582 г. был убит кор. Хильперик и у власти в королевстве франков оказались 2 ребенка, Хлотарь II и Хильдеберт II, и Г., к-рому к тому моменту было ок. 50 лет, Гундовальд сделал попытку захватить власть в Галлии. Он высадился в Массилии, где был принят еп. Феодором. Гундовальду удалось захватить только Аквитанию, в 583 г. он был изгнан, а епископ обвинен в том, что он вместе с Гундовальдом хотел передать Галлию под власть Византии. На 2-м Соборе в Матисконе (совр. Макон) (585) епископа оправдали ( Greg. Turon. Hist. Franc. VIII 12, 20). Между 567 и 573 гг. на Соборе в Паризиях (совр. Париж), к-рый созвал Г., под председательством еп. свт. Германа был принят ряд постановлений против захвата церковных владений. Между 567 и 570 гг. Собор в Лугдуне (совр. Лион) принял 6 канонов о недостойном поведении нек-рых епископов. Видимо, тем же Собором были низложены братья Салоний и Сагиттарий, епископы Эбредуна (совр. Амбрён) и Вапинка (совр. Гап). Г. добился от папы Иоанна III (560-573) их восстановления, но Собор в Кабиллоне (579) подтвердил осуждение. Между 581 и 583 гг. по инициативе короля был созван 1-й Собор в Матисконе, принявший 20 канонических определений о дисциплине клира, устроении жен. мон-рей, и установил независимость клириков от светских судей. 2-й Собор в Матисконе (585) расширил канонические определения предыдущего, акты Собора были утверждены особым указом Г. не только как церковные постановления, но и как гос. законы. |
| Ныне, как некогда Петр и Павел, ты призываешься послужить Господу в апостольском достоинстве. Ныне, как и они, ты получил в полноте дар Духа-Утешителя. Ныне, как и апостолам Божиим, тебе надлежит стать прочным камнем, пригодным для домостроительства спасения вверенного твоим попечениям народа. Вступая на стезю архипастырства, никогда не забывай о своем главном предназначении: епископ является преемником апостолов не только по непрерывной цепи рукоположений, восходящей непосредственно к первым ученикам Господа, но прежде всего по сути и духовному смыслу возложенного на него Богом служения — быть свидетелем Христовым на земле даже до смерти. Вспомни о том, что слово «апостол» означает не что иное, как «посланник». Так в древности называли людей, уполномоченных представлять того, кто их направил. К высокому апостольскому служению тебя призвал Сам Господь, дабы ты шел и приносил обильный плод, и чтобы плод твой пребывал (Ин. 15:16). «Раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13:16-17), — учит нас Слово Божие. Неизменно содержи в уме и сердце своем образ Того, Чьим посланником ты являешься отныне. По тебе будут судить люди о Церкви и вере, по твоим словам и делам будут составлять мнение о том, как и чем живут современные христиане. И потому, чтобы не давать повода ищущим повода (2 Кор. 11:12) и, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1 Кор. 9:27), пробуждай в себе жажду глаголов вечной жизни (Ин. 6:68) через молитву, сугубую строгость к себе, духовное трезвение и воздержание, усердное и активное архипастырское служение. Перед тобой открывается огромное поле для деятельности: твоего внимания ждут социальные и благотворительные церковные инициативы, духовно-просветительская работа с молодым поколением, миссионерские и образовательные труды. В этом и многом другом призываю тебя пребывать в духовном единении и согласии с главой Бурятской митрополии — Преосвященным владыкой Савватием, участвовавшим ныне в твоей епископской хиротонии. |
| Кесарев Г. Светлая и темная сторона церкви Коринфской по Первому посланию к коринфянам. Саратов, 1890. Корсун Г., свящ. Труды св. ап. Павла в Коринфе и первое послание его к тамошним христианам/Вир, 1910. 1. Михаил (Лузин) , еп. Библейская Наука. Коринфская церковь и Послания к коринфянам. Тула, 1906. Т. IV. Вып. 1. Муретов М. Д. Есть ли указание на духовные браки в 1Кор. 7:36 – 38 и 9:5?//БВ, 1903. 4. Муретов М. Д. Знание отчасти и самопознание ( 1Кор. 13:12 )//БВ, 1905. 2. Муретов М. Д. Новозаветная песнь любви в сравнении с «Пиром» Платона и Песнью Песней. Сергиев Посад, 1903. Муретов М. Д. Пророчества и языкотворение как знамение для верующих и неверов. Сергиев Посад, 1904. Некрасов А. Чтение греческого текста Посланий св. ап. Павла. 1 Послание к коринфянам ПС, 1889. Т. 2 – 3. Розанов Н. П. Первое послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Розанов Н. П. Второе послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Суханов В. О даре языков в древней Церкви. Чернигов, 1914. Фивейский М. , свящ. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. Опыт объяснения 12 – 14 глав первого послания св. ап. Павла к коринфянам. М., 1907. План 1 Кор. 1. О разделениях и апостольском служении (1 – 4) 1. Разделения в Коринфской общине – нарушение единства во Христе (1:10 – 3:4) 2. Апостольское служение (3:5 – 4) II. Нравственные нормы христианской жизни (5 – 7) 1. «Предание сатане» блудника (5) 2. Запрещение судиться пред неверными (6:1 – 8) 3. Общий принцип христианской нравственности и вопрос телесной чистоты (6:9 – 20) 4. Брак и девство (7) III. Об идоложертвенном (8 – 10) 1. Самоограничение по любви к «немощным» братьям (8) 2. Личный пример самоограничения ап. Павла (9) 3. Предостережение от идолослужения (10:1 – 22) 4. Общее правило: «Все делайте в славу Божию» (10:23 – 33) IV. Поведение на богослужебных собраниях (11:2 – 14) 1. О поведении женщин (11:2 – 16) 2. Вечеря Господня (10:17; 11:17 – 34) 3. О дарах духовных в Теле Церкви. Гимн любви (12 – 14) V. О Воскресении (15) |
| Мы видим, ощущаем, познаем другого человека и ощущаем самих себя как тело. Иначе говоря, тело есть человек в его объективной действительности, то есть человек как объект. Любопытно, что такое понятие тела отражено не только в греческом языке, но, например, и в английском: anybody ‘кто-нибудь’, everybody ‘все’, somebody ‘кто-то’. Как объект тело может быть подвержено действию внешних сил, которые порабощают его: тело греха (Рим 6:6),тело смерти сей (Рим 7:24). С другой стороны, тело может быть освобождено от рабства греху и смерти в усыновлении, в искуплении (см. Рим 8:23). В качестве примера непонимания тождества понятий тело и человек можно сослаться на толкования 1 Кор 6:13,18. В отрывке 6:12–18 Апостол прибегает к стилю диатрибы, то есть к мысленному диалогу с оппонентами. Этот стиль он использует часто, особенно в Послании к Римлянам. Некоторые коринфяне понимают свою свободу во Христе как свободу грешить. Все мне позволительно, — утверждают они. Павел возражает: Но не все полезно но ничто не должно обладать мною (6:12). Коринфяне легкомысленно заявляют: Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. То есть они сводят человеческое существование к деятельности материальной смертной органики. Мысль их такова: потребность в пище, питии, сексе относится к этому миру и никакого значения для вечной жизни не имеет. Павел им возражает: Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела (6:13). Для Павла думать о человеке как о чреве — унизительно. Человек — не просто чрево: он есть тело, целостная личность. И как таковая, как тело, принадлежит Господу, равно как Господь принес Себя в жертву для человека, для тела. Это место всегда вызывало затруднения у толкователей. “Это место темновато”, — пишет святитель Феофан Затворник 2 . Трудность возникла не только потому, что толкователи не заметили полемического стиля диатрибы у апостола Павла, но и потому, что тело уже не понимали павлинистически, как человека в его целостности, но понимали как физическое плотяное тело. Впрочем, святитель Феофан далее пишет: “Чтобы сколько-нибудь просветить (это место — а. И.), не следует в мыслях своих в нас тело отделять от души”. |
| Забывает такой человек об апостоле, более всех потрудившемся, и однако говорившем о себе, что он только насаждал и поливал, возращал же всё Бог (1 Кор. 15: 10; 3: 6). Вот почему и Господь, и святые апостолы так часто предостерегали верующих от гордости. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5: 3), – начал Господь изображение совершенства и блаженства евангельского и часто повторял, что всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18: 14). Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать... наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным (Гал. 5: 26; 6: 1), – повторяет святой апостол Павел. Только тот прочно построил дом свой, то есть твердое основание положил жизни духовной, кто, как говорит Господь, копал и углубился, прежде чем положить основание (Лк. 6: 48), то есть, по духовному изъяснению отцов подвижников, смирение положил в основу своих подвигов духовных и добродетелей. Только слез теченьми и иже из глубины воздыханиями, идущими от искреннего сердца можно возделать ниву души и во сто трудов уплодоносить ее. Сегодня в апостольском чтении слышали мы увещание, чтобы каждый из нас служил другим соответственно своему дарованию, полученному от Бога по мере веры (Рим. 12: 5–6). Но и дарования, полученные от природы или по наследству от родителей, легко могут быть утрачены, если обладающие ими не будут прилагать неослабных трудов над их удержанием и развитием. Приложим же этот труд и направим его в особенности внутрь, в глубь самого сердца, искореняя там с великим усилием терние страстей и смиряясь в сердце своем перед Господом, от Которого все свои дарования получили. Без такого труда самые дарования наши если и не совсем утратятся, то утратят свое духовное благоухание, как испарившаяся из сосуда благовонная жидкость. Итак, последуйте смиренным (Рим. 12: 16), полагаясь не на природные или приобретенные, быть может, случайно собственные дарования, а на Подателя их – Господа, будем неленостно совершать труды и подвиги жизни, и тогда Господь, Которому мы неленостно трудились, воспламеняя усердие своего духа на служение Ему, вознесет нас в свое время (1 Пет. 5: 6). 1908 год. Духовное наследие священномученика архиепископа Фаддея (Успенского). Т. 3. Проповеди в Недели по Пятидесятнице. М., 2022. Наверх © 2024 РЕГИОНАЛЬНЫЙ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ФОНД «ПАМЯТЬ МУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ» © Перепечатка материалов допускается только по письменному согласованию с Фондом |
|
|
