| 1. Со страхом мы должны слушать слово Божие, со страхом и великим трепетом: " Служите " , - говорит Псалмопевец), " Господу со страхом и радуйтесь с трепетом " (Пс. 2:11). Если же самая радость наша и веселье должны быть с трепетом, то когда говорится что-нибудь страшное, каково (сказанное) теперь, какого не заслуживаем мы наказания, если без трепета слушаем сказанное? Показав, что отпавших невозможно крестить вторично и что им невозможно опять через купель (крещения) получить отпущение (грехов), и объяснив, как это страшно, (апостол) продолжает: " Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец - сожжение " . Устрашимся же, возлюбленные! Не Павлова это угроза, не человеческие это слова; это - Духа Святаго, Христа, глаголавшаго в Павле. Кто чист от этих терний? Если бы даже мы были чистыми, то и тогда нам следовало бы не оставаться спокойными, а страшиться и трепетать, как бы в нас не выросли терния; а если мы все всецело состоим из терний и волчцов, то, скажи мне, как мы можем оставаться спокойными и безпечными? Что делает нас безпечными? Если думающий, что он стоит, должен бояться, чтобы не упасть, - " кто думает, что он стоит " , - сказано, - " берегись, чтобы не упасть " (1 Кор. 10:12), - то падший сколько должен заботиться, чтобы востать? Если Павел боялся, " дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным " (1 Кор. 9:27), если он, столь достойный, боялся сделаться недостойным, то мы, уже сделавшиеся недостойными, какое будем иметь оправдание и прощение, не имея никакого страха, но исполняя христианские обязанности, как бы какой обычай, и только для вида? Устрашимся же, возлюбленные! " Ибо открывается гнев Божий с неба " (Рим. 1:18). Устрашимся, потому что он открывается не только на " нечестие " , но и на всякую " неправду " , малую и великую. Вместе с тем (апостол) указывает и на человеколюбие Божие; а дождем он называет учение, и что выше он говорил в словах: " Ибо, [судя] по времени, вам надлежало быть учителями " , то же говорит и здесь. |
| Размышления перед Почаевской иконой Богородицы На некоторых изводах иконы фигура Христа – словно сердце. Евхаристия и есть сердце Церкви 5 августа, 2015 На некоторых изводах иконы фигура Христа – словно сердце. Евхаристия и есть сердце Церкви В день, когда Церковь празднует память Почаевской иконы Богородицы, Ольга Шульчева-Джарман делится с читателями «Правмира» своими размышлениями Двумя руками держит Христа Богородица – и в одной из рук Ее плат. Держит Церковь в дланях своих Того, кто простер длани на Кресте, Того, кто подал ей Чашу Своей Крови. Словно живая Чаша – фигура Младенца, или, на других изводах — словно укрух Хлеба. Ольга Шульчева-Джарман «Распростертыма дланьма на Кресте, отеческаго исполнил еси благоволения, благий Иисусе, всяческая. Темже победную песнь Тебе вси поим» (Канон воскресный, гл.6). В соприкосновении ликов – символ теснейшего Богообщения. Церковь общается со Христом не просто в молитве – это знала и Церковь Ветхого Завета. Нет – здесь Тот, кто более Авраама, и дает в пищу Плоть Свою, ибо Плоть Его – воистину есть брашно бессмертия (Ин.6:55). В тайне Евхаристии Церковь общается со Христом, и видит Его лицем к лицу (1 Кор.13:12), познавая Его, восходя от силы в силу, ибо явился в Сионе, Горе святой Своей, Бог (Пс.83:7). «Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Духа Господня», — пишет о тайне Евхаристического общения со Христом Воскресшим святой апостол Павел (2 Кор. 3:18). «Как в воде лицо — к лицу, так сердце человека — к человеку» (Притч 27.19). Христос открылся Церкви Своей, омывшейся, крестившейся в Него водами Крещения, и пришедшей к священной трапезе. Древний священный образ камня – олицетворение святынь Авраама и детей его, скитальцев и сновидцев – наполнен новым смыслом, обновлена юность упования Авраамова и детей его, скитальцев и сновидцев – наполнен новым смыслом, обновлена юность упования Авраамова. Не просто свято место сие, это Дом Божий (Быт. 28, 17), наполненный не дымом кадильным от ветхого ладана Ааронова, но вознесенная превыше небес Скиния, основанная на камне, Скиния Бога с человеками. |
| «Преосвященный епископ Тихон! Благодатью Всесвятого Духа совершилось ныне твое освящение для прохождения подвига епископского служения, к которому ты призван всеблагим и премудрым Промыслом Божиим. Господь наш Иисус Христос, по выражению апостола Павла, " поставил одних апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова " (Еф. 4. 11). Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит: " Всесвятый, всемогущий, премудрый, неизреченно любящий нас Господь основал на земле Церковь, или общество верующих в Него, и в этой Церкви установил священное чиноначалие или церковную иерархию, то есть пастырей и учителей: архиереев, священников и диаконов для руководства христиан ко святой жизни, для совершения богослужения и Таинств, для проповедания Слова Божия " . Волей Божией, как некогда Варнава и Савл, ты принял жребий святительского служения. " Кто я Господи Боже.., что Ты так возвысил меня? " (1 Пар. 17. 76), – вопрошаешь ты вместе с древним пророком. Внимай словам Спасителя, Который говорит тебе и всем нам: " Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод " (Ин. 15. 16). Сознавая долг послушания Небесному Отцу и Священноначалию Церкви, со всем тщанием обязан ты, по слову апостола, внимать себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил тебя " пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею " (Деян. 20. 28). По завету того же апостола, возгревай в себе дар Божий, отныне " живущий в тебе " (2 Тим. 1. 6), дабы всегда быть тебе " образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте " (1 Тим. 4. 12). Воспитывай вверяемых тебе духовных чад для Царствия Небесного, в котором каждый из нас, епископов и пастырей, если будет достоин войти в него, скажет Божественному Пастыреначальнику Господу Иисусу Христу: " Вот я и дети, которых дал мне Господь " (Ис. 8. 18). " Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых " (1 Кор. 9. 22), – говорит о себе святой апостол. Таким должен быть и каждый пастырь Церкви Христовой. Не личные свои выгоды и преимущества, не честь и славу должен иметь в виду принимающий сан епископа, а бескорыстное самоотверженное служение пасомым, до готовности положить душу за овцы своя (Ин. 10. 11). " Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся " (2 Кор. 11. 29), – продолжает апостол. Поступай и ты так же в своей архипастырской деятельности, подражая высокому примеру Первоверховного апостола. |
| Замечательно, что Христос, говоря Петру: «паси овец Моих», — не сказал: «паси овец своих», — но паси, благий рабе, овцы Господни. «Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павлово вы крестились?» (1 Кор. 1, 13)? «Паси овец Моих». Ибо «волки хищные, лютые волки, лжеучители и наемники, не щадящие стада» (Мф. 7, 15; Деян. 20, 29; 2 Пет. 2, 1; Ин. 10, 12), расхищая чужое стадо и делая из добычи как бы собственное стяжание, думают, что они пасут свое стадо. Не таковы пастыри добрые, пастыри Господни. «Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10, 11), врученных ему Самим Пастыреначальником (1 Пет. 5, 4). И апостол Петр, верный своему призванию, положил душу свою за словесное стадо Христово, запечатлев апостольство свое мученической смертью, ныне по всему миру прославляемой. И апостол Павел, будучи прежде Савлом, сделался из хищного волка кротким агнцем; прежде был врагом Церкви, потом является Апостолом; прежде преследователем ее, потом проповедником. Получив от первосвященников власть представлять всех вообще христиан во узах на казнь, он был уже на пути, «дыша угрозами и убийством на учеников Господа» (Деян. 9, 1), жаждал крови, но — «Живущий на небесах посмеется ему» (Пс. 2, 4). Когда он, «гоня и терзая» таким образом «Церковь Божию» (1 Кор. 15, 9; Деян. 8, 3), приближался к Дамаску, тогда Господь с Неба воззвал к нему: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?» — Я и здесь, Я и там, Я везде: здесь глава Моя; там тело Мое. Не станем удивляться этому; мы сами — члены Тела Христова. «Савл, Савл, что ты гонишь Меня; трудно тебе идти против рожна» (Деян. 9, 4, 5). Савл же, «в трепете и ужасе», возопил: «Кто Ты, Господи? Я Иисус, — ответствовал ему Господь , — Которого ты гонишь» . И Савл внезапно переменяется: «Что повелишь мне делать?» — восклицает. И был к нему Глас: «Встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (5, 6). Тут Господь посылает Ананию: «встань и пойди на улицу» к человеку, «по имени Савлу», и крести его, «ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами» (11, 15, 18). Сосуд этот должен преисполниться благодатью Моею. «Анания отвечал: Господи! Я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим во Иерусалиме; и здесь он имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое» (13, 14). Но Господь настоятельно повелевает Анании: «Пойди и спроси его, ибо он есть Мой избранный сосуд: Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (11, 15, 16). |
| 11 В чистой комнате не живут навозные мухи, а в смиренном сердце – дурные мысли. 12 В чем осудишь другого, в то же впадешь и сам, только еще больше чем тот, кого ты осудил. 13 Человек сам себе больше враг, чем любой другой враг. 14 Если в семье есть рыбак или охотник, значит, дома не все в порядке. Если в сердце есть привязанности, значит, оно больно. 15 Человек сам себе мститель за свое неверие: «их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном» (Флп. 3: 19). 16 Немощь человека проявляется в том, что он падает. А достоинство человека – в том, что он снова встает и борется. 17 Если человек упал, то это еще не поражение. Поражение начинается тогда, когда он отчаивается снова вставать и бороться. 18 В духовной брани побеждает тот, в ком есть решимость не поддаваться никогда отчаянию от безконечных падений и поражений. 19 В благодати живет наималейший, а в гордыне – наибольший. 20 Непознаваемость путей Божиих спасает нас единственно верою: «как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2: 9). 21 Чудо бытия сотворено так просто и спокойно, как будто в этом нет ничего особенного. 22 Люди борются за свою жизнь, не обращая внимания на жизнь других людей, и тем самым теряют свою жизнь. 23 Общение людей на расстоянии – это лицемерие, а общение людей вблизи – полное непонимание, которое преодолевается только вхождением в эти отношения Христа. 24 Обыденная жизнь со всеми ее мелочами – самое загадочное явление во всей вселенной. 25 Страх перед непостижимостью путей Божиих и безстрашие в постижении Бога ставит сердце человека в предельно опасные испытания всех его сил и возможностей. Иначе не бывает... «с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк. 16: 16) 26 Бог иногда рискует душой человека, чтобы пробудить его из душевного усыпления. 27 Искание Бога – это добровольное мучение души: «для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям? Я каждый день умираю» (1 Кор. 15: 30-31). |
| Проявление этой разодранности в нашей повседневной жизни замечательно изобразил апостол Павел: … Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю тó, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим 7:18–24). Никто не считает доблестью раздражаться, ссориться, завидовать, обижаться — и тем не менее мы все раздражаемся, ссоримся, завидуем и обижаемся друг на друга. Удержаться от этого невероятно трудно! Более того, часто мы даже испытываем какое-то иррациональное, темное удовольствие, когда перемываем кому-то кости, на кого-то срываемся или даже страдаем от обиды. Вроде бы нам плохо, горько, но отчего-то мы эту горечь смакуем, жалеем себя — и втайне наслаждаемся этим. И потому, положа руку на сердце, мало кто из нас может сказать, что действительно стремится в Царство Небесное, где всего этого нет. Страдать в аду падший человек, конечно же, не хочет, но и к Богу он не сказать чтобы сильно хотел. Он не представляет, чем там, у Бога, ему заниматься. Петь псалмы день и ночь? Молиться?.. Самое желанное для большинства из нас — это сохранить всё как есть здесь, на земле. Большинству нужно не Царство Небесное, о котором действительно мало что можно сказать нашим ограниченным человеческим языком; апостол Павел, при жизни побывавший в том мире, мог потом только невнятно передать, что слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор 12:4), и что не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор 2:9). Большинству же нужно нечто гораздо более банальное и приземленное: здоровье, благополучие, спокойствие — дурная бесконечность земного «рая», в котором всегда «всё хорошо». |
| Значение, или смысл, свидетельства веры, слово аминь получало в устах приобщающегося Тела и Крови Христовой . В завершении древнехристианской Литургии, по свидетельству Апостольских Постановлений и других памятников, причастник на слова священника : " Тело Христово " и диакона : " Кровь Христова " отвечал: " Аминь " . В молитвах просительного характера данное слово служило выражением желания или просьбы об исполнении просимого. Таково, по словам Кирилла Иерусалимского , в V тайноводственном поучении значение слова аминь, в завершении молитвы " Отче наш " . И, наконец, если молитва носила характер обета, то с произносимым в заключение ее словом аминь соединяется, по указанию блаженного Августина , смысл намерения исполнить обещанное. Бог, свободно Себя обязавший, остается верным Своим обетованиям; Он Бог Истины, что и выражает Его наименование в еврейском тексте: Бог - Аминь (Ис. 65, 16), Иисус Христос - Аминь Божий: " Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия " (Откр. 3, 14). Во Христе Бог осуществляет полноту Своих обетований и указывает, что в Нем нет " Да " и " Нет " , но " в Нем было " Да " - ибо все обетования Божии в Нем " Да " и в Нем " Аминь " , - в славу Божию, через нас " (2 Кор. 1, 19-20). Здесь апостол Павел передает слово аминь греческим словом, означающим " Да " . Начиная свои поучения словом аминь, то есть истинно (Мф. 5, 18; 18, 3...), а в Евангелии от Иоанна даже в удвоенной форме (Ин. 1, 51; 5, 19), Иисус Христос выражается дотоле неслыханным в иудейской среде образом, надо думать, что Он пользуется литургической формулой, но произнося ее от Своего имени. Он по всей вероятности переносит на Себя возглашение: " Так говорит Иегова " . Этим Он выявляет Себя как Посланника Бога истины, и потому истинны Его слова. Вводимые таким образом слова имеют свою невыраженную предысторию, заключением которой является аминь (Истинно). Чем же другим оно может быть, кроме как диалогом Отца с Сыном? Но Господь наш Иисус Христос не только Тот, Кто говорит истину, говоря слова Божий, Он - Само Слово Бога Истинного Аминь в абсолютном смысле, " Свидетель верный и истинный " (Откр. 3, 14). Христианин, желающий быть верным, должен ответить Богу единением со Христом; ибо единственно действенный аминь это тот, который произносится Христом во славу Божию (2 Кор. 1, 20). Церковь произносит этот аминь в единении с избранными на небесах (Откр. 7, 12), и никто не может его произнести, если не имеет на себе благодати Господа Иисуса. Потому и Священное Писание заканчивается словами: " Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе! Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами " (Откр. 22, 20-21). |
| Христос в Таинстве являет Свое жертвенное заклание. Жертвенный смысл Божественной литургии с самого начала исповедовался Церковью. Третье правило святых апостолов называет Литургию учрежденной Господом Жертвой. В молитве «Никтоже достоин от связавшихся», вошедшей в чин всех трех Литургий — святого апостола Иакова, Василия Великого и Иоанна Златоуста, сказано: «…служебныя сея и безкровныя жертвы священнодействие». В златоустовой Литургии в 1-й молитве верных читаем: «…приносити Тебе мoлehiя и мольбы, и жертвы безкровныя». В толковании святого Златоуста на Послание к Римлянам говорится: «…трапеза сия, от которой мы все причащаемся, нас ради закланный Христос, — Жертва, на ней возлежащая» (8, 8//PG 60, 465). Песнь 8 «Законное скончавъ nobeлhie, скрижали законныя написавый въ Синаи, снде убо пасху древнюю и сновную: бысть же Пасха Тайная и живожертвенная». Написавший скрижали ветхозаветного закона на Синае, теперь, в сионской горнице, Сам исполнил повеление закона, вкусив пасхи древней, но в Таинстве стал Пасхой и живой Жертвой Нового Завета. «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, однеми и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. …Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа. Он же, принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10:1, 10, 12). В непостижимом и неизреченном Таинстве мы приобщаемся этой Жертве. «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. …Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:51, 53, 54, 56). «Отъ вка сокровенную Христе премудрость тайноводя, показалъ еси купно всмъ апостоломъ Спасе на вечери, юже церквамъ предаша бorohochiu». Премудрость — имя Самого Христа (1 Кор. 1:24). «…Искуплены вы… драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» (1 Пет. 1:18-20; ср. также 1 Кор. 2:7-8). «Тайноводство» — посвящение в таинство (тайноводити — соответствующий глагол). Иногда это слово называет само таинство: «…каждый из нас таковым тайноводством [крещением во имя Святой Троицы] введен в богопознание» (Василий Великий, свт. О Святом Духе//PG 32, 209). Чаще всего тайноводство (греч. µυσταγωγα) — таинство Евхаристии. Преподобный Максим Исповедник посвятил истолкованию Литургии сочинение «Тайноводство». Одно из значений этого слова в современном греческом языке — Божественная литургия. Тропарь говорит об установлении Христом Спасителем на Тайной Вечери Таинства, которое апостолы передали основанным ими Церквам. |
| Для этого константинопольскими богословами используется святоотеческое понятие о единоначалии (монархии) в Боге Троице. В традиционном православном изложении это понятие означает, что Отец является предвечным источником ипостасного бытия для Сына Божия и Святого Духа, однако без какого-либо превосходства или первенства по Божеству, славе, чести, силе, власти или иным Божественным свойствам. Согласно православному учению, Троица является равночестной и единосущной, а единоначалие Отца – это не первенство Отца, оно не образует иерархию лиц Пресвятой Троицы. Современные константинопольские богословы, прежде всего митр. Иоанн (Зизиулас), которому в наибольшей степени принадлежат «лавры» разработчика новой триадологии и соответствующей экклезиологии, сформулировали понятие о монархии Отца так, что вправе поставить вопрос, не являются ли эти взгляды разновидностью субординатизма и монархианской ереси одновременно? В изложении митр. Иоанна Бог Отец не просто источник ипостасного бытия для Сына и Духа, но имеет особое первенство в Троице: «Существует определенный порядок или τξις в Троице, ибо Отец всегда находится на первом месте, на втором – Сын, а третьим является Дух во всех библейских и святоотеческих упоминаниях Святой Троицы» . Эту же мысль повторяет митр. Элпидофор (Ламбриниадис) в своей статье, вызвавшей большие споры, «Primus sine paribus [Первый без равных]», посвященной апологии первенства КП, где также отстаивается особый «богословский порядок» в Троице: «Церковь всегда и систематически понимала личность Отца как Первенствующего в общении лиц Святой Троицы» . В своих рассуждениях известные константинопольские богословы допускают грубую богословскую ошибку. В библейских триадологических цитатах только в одном месте (Мф. 28, 19) соблюден указанный порядок (τξις). В других свидетельствах Священного Писания порядок иной. Например, в знаменитом триадологическом благословении апостола Павла, которое стало литургическим возгласом, на первом месте находится Сын, на втором – Отец, на третьем – Дух: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами» (2 Кор. 13, 13). Есть у апостола Павла цитата, где на первом месте указывается Святой Дух, а на последнем – Отец: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» ((1 Кор. 12, 4–6). У апостола Петра, при перечислении Божественных Лиц, на втором месте Дух, а на третьем Сын: «По предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится»(1 Пет. 1, 2). Апостол Павел именует Христа «во всем первенствующим (ν πσιν ατς πρωτεων)» (Кол 1. 17–18), не считая, что этим первенством Он как-то умаляет Отца. Так что указанный митр. Иоанном порядок отнюдь не узаконен в Священном Писании. |
| Вместе с тем само Воскресение являет онтологическую полноту Божественного всемогущества, делающую это утверждение в Б. возможным и открытым для всех следующих Христу. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16),- в ответ этой животворящей любви все наследующие Христу, сопричастные Его смерти («если один умер за всех, то все умерли» - 2 Кор 5. 14) и Его победе над смертью, также призваны жить «уже не для себя… но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор 5. 15), а значит, по мере сил и для ближних своих, за кого пролил кровь Сам Спаситель,- и именно в этом служении Богу и ближним человек обретает и собственное, открытое для восприятия даров неиссякающей жизни Б. Ибо Тому, Кто любит нас совершенной любовью, нужна полнота нашей жизни. Любя Его, мы не смеем отказывать Ему в этом - в надежде, что такие же отношения связывают друг с другом и с Творцом и др. Божии создания, весь мир Божий. Господь, «Наполняющий все во всем» (Еф 1. 23), указует нам онтологическую реальность, нравственный смысл и неисчерпаемую внутреннюю содержательность, «преизобильное богатство» (Еф 2. 7) такого Б. Восстав из гроба, Христос как «первенец из мертвых» (Кол 1. 18; Откр 1. 5) указывает своим верным путь парадоксальный, но спасительный: «...Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее» (Лк 9. 24). И еще: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин 12. 24). Полным непониманием духа и смысла этих слов было бы рассматривать самопожертвование как своего рода «средство», методический прием достижения Б. - достоин и поистине обретает Б. тот, кто способен о нем забыть, кем движет не страх смерти, а живая жертвенная любовь к Богу и ближнему, любовь, к-рая «изгоняет страх» (1 Ин 4. 18). С начала своей истории христианство вступило в полемику с философским учением о Б. души. |
|
|
