О грядущем Царстве Христос говорит апостолам: «...Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем...» (Лк 22. 29-30; ср.: Мф 19. 28). Разбойник на кресте просит Иисуса Христа: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк 23. 42), т. е. когда Он придет как Царь ( Маршал. С. 173; ср.: Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 12: «...будем ежечасно ожидать Царства Божия в любви и праведности, потому что не знаем дня явления Божия»). Царство Христа, как Он Сам говорит, «не от мира сего» (Ин 18. 36) - этим выражением Христос дает понять, что Его представление о царстве отличается от представления мирских властей: Его Царство духовное, оно не нуждается в к.-л. материальной поддержке. Следов., и В. Христа Царя - В. духовная. «Он есть Господь господствующих и Царь царей...» (Откр 17. 14). Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа - вечное Царство (2 Петр 1. 11), его приход Сам Христос связывает со Своей крестной смертью (Лк 22. 15-18; Маршал. С. 169). Благодатное Царство Христово завершится со Вторым Его пришествием, когда Он явится во славе судить живых и мертвых (Мф 16. 27); как произойдет внезапное пришествие Сына Человеческого на землю, подробно описывается в Евангелиях (Мф 24. 27 слл.; Лк 17. 24). По словам свт. Кирилла , еп. Иерусалимского, в первом пришествии «доказал Он Свое терпение, а во второе явится в венце Бога Царя. ...Как Домостроитель, пришел Он тогда, увещаниями наставляя людей, а ныне по необходимости, хотя бы и не хотели, они подвергнутся Его владычеству» ( Суг. Hieros. Catech. ill. 15. 1). Окончание Царства Христова будет означать начало Царства Славы, вечного Царства Божия (1 Кор 15. 24-28; ср.: Лк 1. 33; 2 Петр 1. 11; 2 Тим 2. 10; ср.: Greg. Nazianz. Or. 30. 7//PG. 36. Col. 103-134). Распространившееся в первые века христианства учение о тысячелетнем Царстве Христовом (см. Хилиазм ), к-рое принимали и нек-рые отцы Церкви, напр. сщмч. Ириней , еп. Лионский ( Iren. Adv. haer. V 34-35), противоречит свидетельству Свящ. Писания о двух пришествиях Христа и о двух Царствах Божиих, благодатном и Царстве Славы. Против учения о тысячелетнем Царстве выступали мн. отцы и учители Церкви, называвшие ожидания хилиастов нелепыми, пустыми выдумками ( Basil. Magn. Ep. 236; Aug. De civ. Dei. XX 7; Euseb. Hist. eccl. III 28; VII 24, 25. 2-3). В. апостольская

http://pravenc.ru/text/155023.html

В Септуагинте понятие Д. передается словом ρετ, напр. в 2 Макк 10. 28; 15. 12, 17; Прем 4. 1; 5. 13. В Прем 8. 7 перечисляются 4 основные Д.: «Если кто любит праведность,- плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию (σωφροσνη) и рассудительности (φρνησις), справедливости (δικαιοσνη) и мужеству (νδρεα)...» II. Новый Завет. Слово «Д.» употребляется в синодальном переводе НЗ в 2 Петр 1. 5 (дважды); Флп 4. 8 и 2 Кор 8. 7. В первых 3 случаях оно передает греч. слово ρετ, в 4-м - χρις. Кроме того, в синодальном переводе используется прилагательное «добродетельный», соответствующее разным словам в греч. тексте: καλς (1 Петр 2. 12), δκαιος (Деян 10. 22). НЗ представляет широкую интерпретацию понятия Д. в христ. жизни и умозрении. Д. рассматривается в общем контексте новозаветной этики, являющейся качественно новым уровнем в сравнении с нравственным учением ВЗ. В учении о Д. новозаветная этика представляет проекцию абсолютной божественной благости на мир человеческих нравственных ценностей, утверждая истинную человеческую нравственность. Д. не может быть познана внешне, теоретически, она постигается изнутри, через исполнение евангельских заповедей. Евангельский призыв к достижению человеком богоподобного совершенства и воплощению в личной жизни нравственных Д. заключает в себе такой же необъятный в своей таинственной глубине метафизический смысл, как и призвание человека к обладанию даром бытия. 1. Религиозно-нравственное основание Д. в служении Христа. Утверждая Д. в качестве нравственной нормы в жизни верующего человека, Церковь указывает на Д. Господа Иисуса Христа, Который был, «подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр 4. 15). Воплотившись на земле как свет миру (Ин 8. 12), воскресение (Ин 11. 25), путь, истина и жизнь (Ин 14. 6), Сын Божий явил образ нравственного совершенства в его универсальной и абсолютной полноте; в Нем миру воссиял образ действительной божественной Д. Христос соединил в Себе благородство происхождения, достоинство деяний, величие могущества, сияние славы. Будучи носителем совершенной божественной жизни, Он не только дал человечеству новые нравственные заповеди, но и освятил человеческую жизнь как путь становления, открыл перспективу восхождения человека к обожению. Достижение состояния обожения «есть не простое усовершенствование в добродетелях, но дар Божий и таинственное изменение природы, совершаемое благодатью» ( Василий (Кривошеин), мон. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы//ЖМП. 1986. 3. с. 69).

http://pravenc.ru/text/178658.html

  28 мая – 02 июня г Москва, ПКиО «Сокольники» Фестивальная площадь, временный павильон       17.      Свято-Елисаветинский женский монастырь в г.Минске, Минская епархия, Белорусская Православная Церковь МП «Кладезь» в рамках духовно-просветительской программы «Единая Вера – единая Русь Святая»    православная выставка-ярмарка изделий мастерских   Свято-Елисаветинского женского монастыря     31 мая – 13 июня   г. Москва,  Центр московского долголетия «Бибирево» СВА (территория перед Центром)     ул. Пришвина, д.12, кор.2     20. 1    Свято-Елисаветинский женский монастырь в г. Минске,     Минская епархия,   Белорусская Православная Церковь МП «Кладезь» в рамках духовно-просветительской программы    «Единая Вера – единая Русь Святая»    православная выставка-ярмарка изделий мастерских   Свято-Елисаветинского женского монастыря   05 – 11 августа г. Москва, ООО «ВДНХ», Павильон 18 «Республика Беларусь»         21.   ООО «Ставрос»      Православная ярмарка и православный фестиваль «Артос»   20 – 25 августа г Москва, ПКиО «Сокольники»   Фестивальная площадь, временный павильон        23.          ООО «Покровский выставочный центр» (ИП «Егоров М.В.»)   «По завету князя Даниила» православная ярмарка   07 – 12 сентября г. Москва ТЦ «РМ», 1-я Останкинская ул., д. 55        2 5.   ООО «ВК София»   «Звон колоколов» православная ярмарка    24 – 29 сентября г. Москва ТЦ «РМ»,   1-я Останкинская ул.,                 д. 55        28.   ООО «Ставрос»     Православная ярмарка и   православный фестиваль «Артос»   08 – 13 октября г Москва, ПКиО «Сокольники»   Фестивальная площадь, временный павильон          29.          ООО «ВК София»   «Звон колоколов» православная ярмарка    22 – 27 октября г. Москва ТЦ «РМ», 1-я Останкинская ул., д. 55       30.    АНО «Центр содействия церковному искусству во имя св. Филарета Московского», при поддержке Президентского Фонда культурных инициатив,  РАХ, МСХ   «Видеть и слышать» Фестиваль  православного искусства      27 октября – 04 ноября   г. Москва,

http://gymnasia-radonezh.ru/museum

«Утверждая всех учеников» – т. е. в вере и христианской жизни, что и было целью посещения этих стран и основанных в них обществ (ср. Деян.14:21–22, 16:6 ). О посещении апостолом других малоазийских общин не говорится или по краткости речи, или потому, что апостол и не был в них на сей раз. Не упоминается и о спутниках Павла, хотя из дальнейшего видно, что с ним были Тимофей и Ераст ( Деян.19:22 ). Деян.18:24 .  Некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александ­рии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, при­шел в Ефес. «Аполлос» – сокращенное имя из Аполлониос. Аполлоний – был сильный деятель по насаждению христианства в Коринфе (см. 1 Кор.), почему дееписатель и отмечает его особым вниманием. «Иудей из Александрии» (Египетской), бывшей центром не только обширной торговли, но и высшего развития иудейско-еллинской образованности, представителем которой тогда был знаменитый иудей Филон. Деян.18:25 .  Он был наставлен в начатках пути Го­с­по­дня и, горя духом, говорил и учил о Го­с­по­де правильно, зная только креще­ние Иоан­ново. Ученый и красноречивый, сведущий в книгах Свящ. Писания, убежденный и пламенный проповедник, Аполлос обещал особенный успех. «Вот и ученые мужи начинают проповедовать!... Видишь ли успех проповеди!» – восклицает по сему случаю Златоуст. «В начатках пути Господня», т. е. учения и жизни соответственно заповедям Господа (ср. Деян.9:2 ). «В начатках», т. е. не вполне, так что Аполлос нуждался еще в точнейшем объяснении этого пути Господня ( Деян.18:26 ), что и сделано дальше ( Деян.18:26 ). «Зная только крещение Иоанново...», как и ученики ефесские, упоминаемые далее ( Деян.19:2–3 ). Такая неполнота знания и учения Аполлоса о Христе, конечно, не была неправильностию знания и учения, почему и не препятствовала Аполлосу, «горя духом» ( Рим.12:11 ), говорить и учить о Господе правильно, хотя и неполно. Получив более полное и обстоятельное познание об учении и делах и лице Господа Иисуса от Акилы и Прискиллы и приняв крещение во имя Господа Иисуса и благодать Св. Духа (св. Златоуст), Аполлос выступает в Ахаии уже облагодатствованным проповедником ( Деян.18:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В Иадгари (грузинском переводе иерусалимского Тропология – собрания гимнографических произведений), отражающем палестинскую литургическую практику VII–IX веков, праздник Воздвижения числится вторым днем восьмидневного торжества в честь обновления иерусалимских церквей. Большое количество песнопений, посвященных святому Кресту, свидетельствует о выделении Воздвижения в самостоятельный праздник. После X века древняя иерусалимская традиция уступила место константинопольской. В Царьграде праздник обновления церквей не имел такого значения, как в Иерусалиме – по вполне объективным причинам. Вместе с тем все возрастающее почитание Честного Древа Креста Господня сделало Воздвижение одним из великих праздников литургического года. Именно в рамках константинопольской традиции, которая в послеиконоборческий период стала определяющей в богослужении всего православного Востока, Воздвижение окончательно превзошло праздник обновления. По различным спискам Типикона Великой Церкви, отражающего послеиконоборческую соборную практику Константинополя IX–XII веков, праздник обновления иерусалимских церквей 13 сентября – однодневный или даже вовсе не отмечен. Праздник Воздвижения 14 сентября, напротив, представляет собой пятидневный праздничный цикл, включающий четырехдневный период предпразднства – 10–13 сентября и день праздника – 14 сентября. Поклонение Кресту начиналось уже в дни предпразднства: 10 и 11 сентября для поклонения приходили мужчины, 12 и 13 сентября – женщины. Обряд совершался между утреней и полуднем. 13 сентября на утрене на Пс 50, на 3-м антифоне литургии и вместо литургийного Трисвятого предписано петь тропарь 2-го плагального, то есть 6-го, гласа. В день праздника 14 сентября богослужение отличалось большой торжественностью: накануне совершали праздничную вечерню (начальные антифоны, кроме 1-го, конечного и входного («Господи, воззвах»), отменены) с чтением трех паремий (Исх. 15: 22–26; Притч. 3: 11–18; Ис. 60: 11–16; каждую из них предваряют прокимны – из Пс. 92, 59 и 73 соответственно); в конце вечерни положен тропарь «Спаси, Господи, люди Твоя».Также служится паннихис – краткая вечерняя служба накануне праздников и особых дней. Утреня совершалась по праздничному чину («на амвоне»), к Пс. 50 припевали не один, а шесть тропарей. После великого славословия совершался чин воздвижения Креста. По окончании воздвижения и поклонения Кресту начиналась Божественная литургия. Ее антифоны отменялись, сразу пелся тропарь «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», заменявший собой Трисвятое. Чтения литургии таковы: прокимен из Пс. 98; 1 Кор. 1: 18–22; аллилуиарий со стихами из Пс. 73; Ин. 19: 6b, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (со сложным вступительным стихом). На вечерне в день Воздвижения пели прокимен из Пс. 113.

http://pravoslavie.ru/32069.html

рукописях. С одной стороны, краткая версия выглядит более логичной, поскольку в др. повествованиях (в т. ч. в «Дидахе» и 1-м Послании к Коринфянам, а также в последующей традиции совершения Евхаристии ) фигурирует только одна чаша. С др. стороны, последовательность в Евангелии от Луки иная, чем у др. евангелистов: сначала благословляется чаша, потом - хлеб (что, однако, похоже на последовательность в «Дидахе»). Возможно, 2-я чаша появилась из-за стремления гармонизовать синоптические повествования. То, что длинная версия 3-го Евангелия во многом совпадает с 1 Кор 11. 24-25, может указывать на образец для вставки, но также, наоборот, может подкреплять аутентичность длинного чтения, учитывая то, что, согласно преданию, Л. был учеником ап. Павла. В 75, во мн. ранних унциалах, в сирийских и коптских рукописях, в Вульгате отсутствуют стихи Лк 22. 43-44. В группе f13 они поставлены после Мф 26. 39. В 69 по неясным причинам пропущен также ст. 42. В 75 и в Ватиканском кодексе отсутствует стих Лк 23. 34 (Тертуллиан, обсуждая правку Маркиона, слова «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» также не цитирует - Tertull. Adv. Marcion. IV 42. 4). Однако эти слова есть в Александрийском кодексе; в Кодексе Безы и в Синайском кодексе в этих местах внесены исправления; эти же слова есть в Диатессароне, у Псевдо-Игнатия Богоносца ( Ps.-Ign. Ep ad Eph. 11. 10. 3), у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 16. 9; 18. 5), в «Евангелии евреев» ( Hieron. Ep. 120. 8. 9), в сир. Дидаскалии апостолов, в апокрифических «Деяниях ап. Филиппа» (гл. 132), в Климентинах ( Ps.-Clem. Recogn. 6. 5; Hom. 11. 20. 5) и др. Они учитываются в Канонах Евсевия. Эти слова могут рассматриваться как исполнение пророчества Ис 53. 12 («за преступников сделался ходатаем»). Их присутствие в первоначальном тексте Евангелия косвенно доказывает наличие аналогичной фразы в рассказе об убиении первомч. Стефана (Деян 7. 60). Их удаление могло быть вызвано, с одной стороны, стремлением гармонизовать синоптические повествования, с другой, желанием устранить противоречие богословско-исторического характера: многие рассматривали разрушение Иерусалимского храма как следствие казни невинного Праведника, а значит, молитва Христа к Отцу о прощении всех, кто виновны в Его осуждении и казни, в первую очередь об иудеях, не исполнилась.

http://pravenc.ru/text/2110770.html

Лицемерие было самой характерной чертой этих приживал: «…Сотрапезники, вообще, назывались «паразитами», но в этом слове сначала не было ничего укоризненного, как впоследствии. После паразитами стали называться дармоеды, шуты, приживальщики, приходившие к богатым обедать иногда без зова, сделавшие искусством житье за чужой счет. Паразиты приноравливались к нравам и привычкам своих патронов. Паразит Филиппа Македонского завязывал свой здоровый глаз, выходя с царем, у которого был завязан потерянный глаз; хромал, когда Филипп хромал – он был ранен в ногу. Паразит Александра Македонского не упустил заметить на жалобы Александра, что ему надоедают мухи: «Муха, напившаяся твоей крови, победит прочих мух…Паразит был жалкое создание в доме богача. За ним присматривал распорядитель стола – амфитрион, наблюдал, достаточно ли он лестью платит за съедаемые кушанья, заслуживает ли он быть приглашенным после. Иногда над таким паразитом шутили, трунили, делали его посмешищем всех, иногда били, и…кормили в награду за оскорбление» (Андреев В. Классический мир – Греция и Рим. Указ. соч. С. 104, 286).     Никифор, архимандрит. Библейская энциклопедия. М., 1990. Репринт, 1891. С. 592-593. « В Израиле в рабство попадали люди, захваченные в военных действиях (Втор. 20, 10-18)… Если в рабство по особой нужде продавался израильтянин (Исх. 21, 4, 6), то после 6-ти лет он выходил на волю (Исх. 21, 2) с выплатой положенной мзды (Втор. 15, 13), но только в случае, если он не желал добровольно остаться в семействе, которому принадлежал. Закон защищал и рабынь (Исх. 21, 7-11; Лев. 19, 20-22)…Иногда происходили нарушения закона об освобождении рабов (Иер. 34, 8), известны случаи выкупа рабов во время плена (Неем. 5, 8). В качестве домочадцев рабы могли принимать участие в религиозных праздниках (Втор. 12, 18), и через обрезание (Быт. 17, 12) принимались в общину» (Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Auflage 3. Band 6. Tuebingen, 1986. S. 101).     «Новый Завет отражает современные ему воззрения на рабство, например, в притчах (Мф. 18, 23-35; 25, 14-30; Лк. 12, 35-48) и нормах поведения (Лк. 17, 7-10). Терминами, заимствованными из рабовладения и захвата пленных? Павел описывает необходимость избавления человека и домостроительства спасения (напр., Рим. 6, 15-23). Одновременно он уравнивает состояние свободного человека и раба – через крещение оба становятся одно во Христе (Гал. 3, 28), и, ожидая близкое пришествие Спасителя (парусию), призывает новообращенных из рабов оставаться в своем звании и подчиняться своим господам теперь уже по религиозным мотивам, господ обязывает относиться к рабам умеренно и по-братски (1. Кор. 7, 20-24)…Таким образом, он стремится не преодолеть рабство, а сделать его более гуманным» (Lexikon fuer Theologie und Kirche. Band 9. Freiburg – Basel – Rom – Wien, 2000. S. 656-657).

http://pravoslavie.ru/36741.html

Писания и в логической до конца рассматривающей предмет мысли. Так мы до конца, во всем объеме содержания, рассматривали свидетельства Св. Писания о Спасителе мира, как «Агнце Божием, вземлющем грехи, мира» ( μνς το Θεο, αρων τν μαρταν το κσμου – Ин.1:29 ) И явившем В Себе «умилостивление за грехи всего мира» (κα ατς λασμς στι περ τν μαρτιν … περ λου το κσμου – 1Ин.2:2 ), ибо В Нем, как историческом Лице, «не от Ангелов восприявшем, но восприявшем семя Авраамово» ( Евр. 2:16 («последнем Адаме») σχατος δμ (Кор.15:22–45) обнимаются и благословляются от Господа «Все племена» (πσαι α φυλα τς γς), все народы» (πντα τ θνη τς γς), «все колена и все отечествия» (πσαι α πατρια τς γς. – Быт.12:3; 18:18; 22:18; 26:4 ; Деян.3:25 ; Гал.3:8 ; Пс.71:17 ); во всем также объеме содержания и до конца рассматривали мы значение «суда Божия» о сынах человеческих в рассуждении и относительно взыскания правды Божией от человеков в «веке сем», равно как в единстве смысла, понятия и значения рассматривали «век сей» по той его идее пред «веком грядущим», в которой он указуется и должен быть разумеваем согласно свидетельству Св. Писания. Во всех своих рассуждениях, выводах, определениях и заключениях, опираясь на логическую мысль, мы не позволяли себе ни уклоняться от рассмотрения всех вопросов, входящих в рассматриваемую область предметов, ни прибегать в решении вопросов к общим местам, к тем или другим недомолвкам и приемам только формального мышления: в сем отношении мы прямо и во всем объеме содержания смотрели на все предметы, подлежавшие обследованию и изъяснению. Настоящие наши книги составляют собственно вторую и третью часть изданной нами книги «Добро и Зло в истории рода человеческого по свидетельству Св. Писания»: болезнь, посетившая нас с 1899 года и отразившаяся особенно на состоянии нашего зрения, не позволяла нам до последнего сего года просмотреть наши черновые рукописи и дать написанному в них надлежащий распорядок. Ныне Господь даровал нам ослабление в нашей болезни, и мы с истинною радостью и утешением о Господе занялись и привели к окончанию задуманный и предпринятый нами наш литературный труд.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann-Ivanov/b...

118 Du hast so eine leise Art zu sein;Und jene, die dir laute Namen geben,Sind schon vergessen deiner Nachbarschaft. (Stundenbuch) (обратно) 119 См., например: Чхандогья-упанишада, III, 14; V, 11—24. 120 Платон. Письма, VII, 341cd. 121 О Григории Назианзине (ок. 329—390) см.: Памятники византийской литературы IV-IX веков. М., 1968. С. 70—83. Точное авторство гимна «К Богу» не установлено. (обратно) 122 Ин. 3:31—36. 123 Ин. 1:18. 124 В этом смысле пользуется онтологическим доказательством уже Плотин , Enn. (IV, 7, 9), и даже уже Платон имеет его в виду в последнем, решающем доказательстве бессмертия души в «Федоне» (102 А и сл.). Ср. в нашем «Предмете знания» приложение: «К истории онтологического доказательства». 125 Мф. 11:25. 126 Мф. 5:8. 127 У Франка «существа» , явная опечатка. 128 Кор. 13:12. 129 Ich weiss, dass ohne mich Gott nicht ein Nun kan leben;Werd ich zu nicht, Er muss von Noth den Geist aufgeben. Ангел Силезский (Angelus Silesius. Op. cit. I, 8.). (обратно) 130 У Франка — «резервацией» , явная опечатка. (обратно) 131 Франц Баадер (1765—1841) — немецкий философ, врач и теолог, представитель неортодоксального католицизма. (обратно) 132 Ис. 55:8—9. 133 Ин. 1:1. 134 Ин. 1:14. 135 См., например: Ин. 16:13. 136 Тайный союз (лат.). 137 Профессор — личность, Бог же никто (нем.). (обратно) 138 См.: Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 3. Сочинения. Т. XI. М. — Л., 1935. С. 305. (обратно) 139 Учение британского монаха Пелагия (около 360—418), который отверг учение о первородном грехе и в противовес концепции благодати и предопределения Августина делал акцент на нравственно-аскетическом усилии самого человека. В 431 г. было осуждено на третьем Вселенском соборе. (обратно) 140 Парменид. О природе, IV, 7. 141 Ин. 4:8. 142 Имеется в виду, в частности, известное выражение Тертуллиана: «Credo quia absordum» («Верую, потому что абсурдно»). Tertullian. De Carne Christi, V. 143 Если двое делают одно и то же, это не одно и то же (лат.). 144 Мф. 22:32. 145 Римл. 3:28; Гал. 2:16.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3864...

Господь Иисус Христос посылает апостолов на проповедь. Роспись ц. Токалы-килисе в Гёреме, Каппадокия. Кон. X в. Господь Иисус Христос посылает апостолов на проповедь. Роспись ц. Токалы-килисе в Гёреме, Каппадокия. Кон. X в. Посылая учеников проповедовать евангельское учение, Христос передает им присущую Ему В. («Слушающий вас Меня слушает» - Лк 10. 16 слл.; ср.: 2 Кор 10. 8; 13. 10; 2 Фес 3. 9), как верховный владыка Он дает им В. «исцелять от болезней и изгонять бесов» (Мк 3. 15; Лк 9. 1-2), В. над нечистыми духами (Мф 10. 1). Обращаясь к 70 ученикам, Господь говорит: «...даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью...» (Лк 10. 19). Но Он указывает апостолам, что В. для них является по сути служением. Ибо эта В. духовная, хотя и отправляется видимым образом; касается исключительно управления Церковью. В противоположность древним гос. образованиям теперь вступает в силу различие между духовной и политической В. Иисус Христос поясняет ученикам, в чем состоит особенность их В.: «...цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий. ...А Я посреди вас, как служащий» (Лк 22. 25-27; ср.: 1 Фес 2. 6-10). Свт. Иоанн Златоуст , говоря о В. духовной, опираясь на слова ап. Павла (1 Кор 12. 28), перечисляет В. пророка, В. евангелиста, В. пастыря, В. учителя, В. дарований, В. исцелений - «все это - названия даров, а на деле - степени начальства и власти», но В. апостолов, отмечает он, следуя ап. Павлу, выше В. пророка, учителя, «апостольство есть не только начало прочих властей, но и основание и корень» ( Ioan. Chrysost. In III 3), ибо они получили повеление от Иисуса Христа, а Христос - от Бога ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 42). Апостолы должны разделить В. с Иисусом Христом в Его Царстве: «...когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19. 28; Лк 22. 30). О властных отношениях между людьми

http://pravenc.ru/text/155023.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010