| Жертвоприношение Авеля. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. Ок. 547 г. Жертвоприношение Авеля. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. Ок. 547 г. В Qui pridie, к-рое основано на Мф 26. 26 сл. (в испан. памятниках называется Missa secreta и начинается словами: «In qua nocte» (В ту ночь, в к-рую), т. е. цитатой из 1 Кор 11. 23 сл.), иногда встречается небиблейская вставка («...встав посреди учеников Своих апостолов и взяв хлеб...»), придающая institutio послепасхальное измерение (ср.: Ин 20. 19-26; Лк 24. 36). Post mysterium обычно содержит анамнесис, эпиклесис и славословие. Содержание этой молитвы впервые раскрывается еп. Фульгенцием Руспийским ( 533): «...в момент жертвоприношения вспоминаем Его смерть, молим о даре благодати для нас через пришествие Св. Духа» ( Fulgent. Rusp. Contra Fabianum. 28. 17//CCSL. 91A. P. 813). Однако в древнейших рукописях (Monacensis и Сакраментарии миланского палимпсеста) она представлена в виде 2 молитв - Praefatio и Contestatio, к-рые являются следом древнего intercessio. Эпиклесис в памятниках Г. о. выражается разнообразно. В Missale Gothicum он встречается как в Post mysterium (5 типичных пневматологических, в 2 упоминается только Бог Отец, 1 обращен ко Христу), так и в Praefatio missae и в Post Sanctus (обе молитвы обращены ко Христу). Основная идея этих молитв - прошение благословить предложенные Дары. Роль Св. Духа более выражена, чем в рим. каноне мессы, но все же подчинена Отцу. Нек-рые молитвы поддерживают идею преложения (transformatio) Даров в Тело и Кровь Св. Духом (Missale Gothicum. 57, 154, 431). Заключительные славословные формулы анафоры не всегда в рукописях выписываются полностью. Среди них встречаются как древние варианты субординации (слава Отцу через Христа со Св. Духом), так и внешне бинитарные (слава Отцу через Христа) (Missale Gothicum. 311; Missale Gallicanum Vetus. 241). После анафоры совершался обряд преломления (fractio) с пением антифона (аналог confractorium в амвросианском обряде). Частицы Агнца полагалось выкладывать на патене в форме креста (3-е прав. Турского II Собора 567 г.). После обряда смешения (commixtio) священник читал краткую молитву Ante orationem dominicam (Прежде молитвы Господней). Затем всем народом читалась молитва «Отче наш» (Pater) с эмболизмом Libera nos (но более кратким, чем в рим. обряде). Далее епископ благословлял народ, после чего месса считалась оконченной и верные могли уйти (47-е прав. Собора в Агде 506 г.; 26-е прав. Орлеанского Собора 511 г.; 32-е прав. Орлеанского Собора 538 г.; Caes. Arel. Serm. 73, 74, 76; Greg. Turon. De mirac. 2. 47). Причащение же рассматривалось как дополняющий службу, но не обязательный элемент ( Greg. Turon. Hist. Franc. 9. 3). |
| 5–31). Можно заметить, однако, что этот взгляд, во-первых, основывается на очень спорном предположении — что отрывок 13:5–31 представляет собой не более чем изложение событий, предшествующих концу времен, как это и было принято в апокалиптической литературе. В действительности, хотя здесь и используется язык апокалиптики, и цель, и форма рассматриваемого отрывка совершенно иные. Перед нами не провидец-эзотерик, а Учитель, предупреждающий учеников о грядущих испытаниях и призывающий их быть стойкими и верными. С этим связано и постоянное употребление формы 2-го л. мн. ч. императива, невозможное в обычном апокалипсисе. Во-вторых, мы не можем исключать здесь наличие преднамеренного парадокса (вообще парадоксы характерны для текста НЗ, ср., например, 2 Кор 4:7–11; 6:8–10). Нельзя игнорировать ни предупреждение о невозможности знать время Конца в ст. 32, ни того, что перед этим сказано о знамениях последних времен, и история христианства полна печальных примеров забвения либо первого, либо второго. Возомнив, что им дано знание о времени Второго Пришествия, христиане отдаются во власть человеческих страхов и страстей, уродливых и нелепых мифов, подменяющих здравое учение. Те же, кто пренебрегает знамениями Конца времен (например, рассматривая их как “реликт” иудейской апокалиптики), сводят эсхатологию к чисто академической проблеме, утратившей свое значение для настоящего. 1. δε ποταπο λθοι κα ποταπα οκοδομα ‘посмотри, какие камни и какие здания’. Описание второго иерусалимского храма см. у Иосифа Флавия (Война 5:184–247 и Древн 15:380–425). Возможно, Иисус уже произнес пророческое слово о разрушении храма: у Матфея плач о Иерусалиме (Мф 23:37–39) помещен перед параллелью к данному стиху, поэтому слова ученика могли означать недоумение или упрек. 2. Предсказание разрушения храма см. также в 14:58; 15:29; Ин 2:19; Мф 23:38. Подобное же предсказание о первом храме в ВЗ см. в Иер 7:1–15; 26:1–24; Мих 3:9–12. Хотя Иисус признает святость храма (11:15–17), Он Сам есть “больший храма” (Мф 12:6), и приближение Его Царства означает завершение храмовой эпохи. |
| 33:2). Услышим Давида, повелевающего нам: Пойте Богу нашему, пойте, пойте Цареви нашему, пойте… разумно(Пс. 46:7); Пойте Господеви в гуслех и гласе псаломсте (Пс. 96:5). Но и: пойте Ему со восклицанием (Пс. 32:3); Возрадуетеся устне мои, егда воспою Тебе, и душа моя, юже еси избавил (Пс. 70:23); и опять: Пойте Господеви, преподобнии Его (Пс. 29:5); Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом (Пс. 2:11); хваление Его в церкви преподобных… и сынове Сиони возрадуются о Царе своем (Пс. 149:2); воспою и пою во славе моей (Пс. 56:8); Согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем разгорится огнь(Пс. 38:4); и еще: Коль сладка гортани моему словеса Твоя: паче меда устом моим (Пс. 118:103); Тако благословлю Тя в животе моем и о имени Твоем воздежу руце мои. Яко от тука и масти да исполнится душа моя, и устнама радости восхвалят Тя уста моя(Пс. 62:5-6), и потоком сладости Твоея напоиши я (Пс. 35:9), то есть воспевающих Тебя. Но зачем нужно приводить все свидетельства Давида, которые известны, о благодати и радости, возникающей в сердце у поющих псалмы с трезвением и сокрушением? Ибо это знают испытанные, а мне как бы и болтуном не прослыть. Посему прекрасно во время памятования о Боге многократно увеличивать моление, чтобы, когда забыли мы, воспомянул бы нас Господь. И станем бодро на псалмопении, обновленные, и будем молиться бодро, отвращаясь от помыслов, забот и [мирских] побуждений. Ибо бесы имеют обыкновение, когда видят кого-то усердно поющим псалмы или молящимся, влагать помыслы о разных делах, якобы необходимых и побуждающих ум к размышлению о них, чтобы ум, растекшись к исследованию их, погубил бы сладость псалмопения. Почему жеиз уст верных, которые суть младенцы на злое (1 Кор. 14:20), Христос совершает хвалу, как не затем, еже разрушити врага и местника (Пс. 8:3), [Col. 1753] тиранствующего великим образом, врага добродетелей, мстителя за порок — диавола? Так и мы, в простоте хваля Господа, истребим и уничтожим коварства вражии. Посему пусть будет псалом непрерывным, ибо призываемое имя Божие прогоняет демонов. |
| Вот тебе, по обещанию моему, написал по силе моей, как в монастыре жить. Впрочем, читай и мое посланное прежде наставление. Это можешь и прочей братии своей сообщить ради пользы. Наконец всякого, кому эти пункты понравятся, прошу молиться обо мне, грешном, который сии пункты написал. А кому не нравятся, тот, как хочет, так пусть и думает. Воли человеческой связать и уст затворить никто не может. «Ваш доброжелатель, недостойный Тихон епископ» Утешение благочестивой душе, невинно терпящей бесчестие... Есть двоякое наказание Божие: вечное и временное. Вечное наказание готовится людям нечестивым, беззаконным и нераскаянным грешникам. Этого им никак не избежать, как они себя ни ласкают. «Низведет Он на грешников сети: огонь, и сера, и дух бурный — их доля из чаши» (Пс 10:6). Временное наказание претерпевают люди благочестивые, богобоязненные и старающиеся заповеди Божии сохранять. И это наказание Божие — Отеческое, милостивое и от любви происходящее. Ибо так написано: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает», и прочее (Евр 12:6). Так Человеколюбивый Господь наказывает здесь человеколюбиво рабов Своих верных, чтобы там их помиловать, по слову апостольскому: «судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор 11:32). Бьет, как Отец, чад Своих и исправляет, чтобы подать им наследие вечной жизни. Ибо и самые благочестивые люди не без греха. В Откровении Иоанновом написано об избранных Божиих, которых он видел стоящими пред Престолом Божиим: «Это те, которые пришли от великой скорби» (Откр 7:14). И в Деяниях апостольских написано: «многими скорбями надлежит войти в царствие Божие» (Деян 14:23, и в прочих местах). Видите, что скорбный путь ведет к вечной жизни. Итак, терпи здесь все, что ни приключится, чтобы там не терпеть, но, получив вечную жизнь с претерпевшими здесь всякую скорбь и наказание, с ними прохладиться, утешиться и прославиться в царствии небесном. В Притчах Соломоновых так написано: «славе предшествует уничижение, смирение предшествует славе» (Притч 18:33). То есть перед славой, которая в будущем веке будет дана благочестиво живущим, бывает им в мире сем уничижение, поругание, посмеяние, поношение, укорение и злословие. Итак, насколько благочестивая душа здесь, в мире сем, претерпит поношения, укорения, злословия, уничижения, клеветы и прочего зла, настолько в будущем веке прославится. |
| Так Человеколюбивый Господь наказывает здесь человеколюбиво рабов Своих верных, чтобы там их помиловать, по слову апостольскому: судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1 Кор 11:32). Бьет, как Отец, чад Своих и исправляет, чтобы подать им наследие вечной жизни. Ибо и самые благочестивые люди не без греха. В Откровении Иоанновом написано об избранных Божиих, которых он видел стоящими пред Престолом Божиим: Это те, которые пришли от великой скорби (Откр 7:14). И в Деяниях апостольских написано: многими скорбями надлежит войти в царствие Божие (Деян 14:23, и в прочих местах). Видите, что скорбный путь ведет к вечной жизни. Итак, терпи здесь все, что ни приключится, чтобы там не терпеть, но, получив вечную жизнь с претерпевшими здесь всякую скорбь и наказание, с ними прохладиться, утешиться и прославиться в царствии небесном. В Притчах Соломоновых так написано: славе предшествует уничижение, смирение предшествует славе (Притч 18:33). То есть перед славой, которая в будущем веке будет дана благочестиво живущим, бывает им в мире сем уничижение, поругание, посмеяние, поношение, укорение и злословие. Итак, насколько благочестивая душа здесь, в мире сем, претерпит поношения, укорения, злословия, уничижения, клеветы и прочего зла, настолько в будущем веке прославится. Терпи же всякое поношение, укорение, злословие и поругание со всякой кротостью и молчанием, и не мсти ни делом, ни словом поносителям и ругателям своим, но прежде всего молись за них по примеру Христову. И так будешь следовать Христу, Который был миром поруган, уничижен и обесчещен, Который был поношением у людей и уничижением в народе (Пс 21:7), и с Ним прославишься во царствии Его. Тогда обратится временное твое бесчестие в вечную честь, временное твое бесславие – в вечную славу, уничижение – в похвалу, и всякая скорбь и злословие – в вечное утешение и радость. Поверь этому и крепись, уповай на Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и уповай на Господа, – увещевает Святой Дух всякую страждущую душу (Пс 26:14). |
| Поэтому такие мысли Климента, как, напр.: «Мистическое созерцание есть Тело и Кровь Логоса, то есть постижение божественных силы и сущности» ( Clem. Alex. Strom. V 10. 66), отнюдь не свидетельствуют о его отказе от участия в евхаристической литургии церковной общины или об интерпретации им Св. Даров только как прообраза Тела и Крови. В «Строматах» он упоминает раздробление Св. Хлеба во время литургии и говорит, со ссылкой на 1 Кор 11. 27-28, что те, кого обличает совесть, не должны приступать ко Причащению ( Clem. Alex. Strom. I 1. 5). Александриец Климент упоминает, как и священномученики Киприан Карфагенский и Ириней Лионский на Западе, практику совершать Е. на хлебе и воде без использования вина или даже только на воде, называя придерживающихся ее еретиками, поступающими «не по канону Церкви» (Ibid. I 19. 96), и полемизируя с «заблуждениями так называемых энкратитов» ( Idem. Paed. II 2. 32). С др. стороны, двусмысленность высказываний Климента не позволяет быть вполне уверенным в том, что он имеет в виду ежедневное причащение Св. Таин в таких фразах, как: «Я, питая тебя, даю Себя [как] хлеб - тот, кто ест от него, никогда более не испытает смерти,- и ежедневно подаю [тебе] питье бессмертия (θανασας)» ( Idem. Quis div. Salv. 23. 4), а говоря о «врачевстве бессмертия» (φρμακον θανασας - Idem. Protrept. X 106. 2), подразумевает именно евхаристические Дары. Акцентируя духовные и скрытые смыслы Е., Климент обходит стороной ее экклезиологический и жертвенный аспекты (впрочем, он цитирует обычное для раннехрист. авторов пророчество Мал 1. 11, прибавляя стих 14,- но не в связи с Е., см.: Idem. Strom. V 14. 136; ср.: Barnaba. Ep. 19. 12). Заслуживающее внимания высказывание содержится в составленных Климентом «Выписках из Феодота»: «И хлеб [Евхаристии], и елей (т. е. миро.- Авт.) освящаются силой Имени, переставая быть тем же, [чем были, одновременно] сохраняясь по внешности, но силой [Имени] прелагаются (μεταββληται) в духовную силу» ( Clem. Alex. Exc. Theod. 82). По всей вероятности, речь здесь идет о понимании Е. в секте валентиниан; тем не менее приведенные слова в целом соответствуют учению Церкви о Е. (и Климент их никак не комментирует) - возможно, это подтверждает, что в учении о таинствах валентиниане основывались на церковной традиции (см. ст. Гностицизм , разд. «Богослужение»). Здесь впервые в христ. лит-ре термин μεταβλλω (прелагать, превращать) употреблен в евхаристическом контексте (сам Климент также употребляет это слово, напр., в рассуждениях о превращении в человеческом организме крови в молоко в связи с утверждением, что «Кровь Логоса явлена как молоко», см.: Idem. Paed. I 6. 41; ср.: Ibid. 39). В творениях Оригена |
| 20 Мнение, что ангелы добрые и злые демоны не бестелесны и имеют тело, только самое тонкое, как бы воздухообразное, из школы платоников распространилось и между православными христианами первых веков христианства. Впрочем, думают, что христианские мыслители под телом духов понимали не вещество, хотя бы оно тончайшее было, а субстанцию как бы сложенную, состоящую из разных сил, изменяемую, ограничиваемую временем и пространством, или в сравнении с простотою, чистотою, неизменяемостью Божественного существа природа ангелов кажется гораздо грубее, как бы отелесенной. 21 Авва под Словом Божиим здесь понимает Ипостасное Слово Божие, Сына Божия Слово живо так называется по живительной действенности, сила его проникает до сокровенных оснований души и тела, видит не только сокровенные дела, но и сокровенные мысли, причины и намерения их. 22 Некоторые под этими врагами понимают людей, которым св. писатели просят наказания не по ненависти или зложелательству, а по ревности к правде, по желанию образумить их, удержать от делания зла благочестивым людям, чтобы временным наказанием исправить их и избавить от вечной погибели, как говорит апостол «если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор 11:31, 32). Или, по крайней мере, это — не проклятия, а угрозы и предсказания наказаний нечестивым. 23 О нем говорится в Кн. 10, гл. 24 и 25. О Моисее там же и в Соб. 1 и 2. 24 Калам иначе назывался Порфирионом См Соб. 3, гл 5; Соб. 24, гл. 4. 25 О нем говорится у Кассиана в Кн. 4, гл. 30. 26 Об Архебие говорится в Кн. 5, гл. 37, Соб. 11, гл. 2. 27 См. Духовный луг, гл. 180. 28 Лактаций говорит, что Бог развратным, порочным позволяет жить роскошно, развратно, потому что не считает их достойными исправления. А добрых, которых любит, чаще наказывает, постоянными трудностями упражняет для приучения к добродетели и не допускает им портиться от тленных скоропреходящих благ. Потому никому не должно казаться удивительным, если Бог часто наказывает нас за наши грехи, даже когда мы подвергаемся искушениям, скорбям, тогда особенно должны благодарить милостивого Отца за то, что Он не позволяет нашей порче дальше продолжаться, застаревать, но исправляет ее бичами. Из того мы и познаем, что Бог заботится о нас, когда несчастиями, скорбями исцеляет наши грехи. |
| С другой стороны, в нас находятся нечистые и отвратительные страсти, стремящиеся удалить нас от Бога и лишить исполнения Его воли. Однако, по Писанию: «Врази же наши неразумливи» (Втор. 32:31). Это значит, что было бы заблуждением с нашей стороны искать в страстях какого-либо порядка, последовательности или согласованности. Но все же некую последовательность в развитии страстей можно наметить. Так, от гнева обычно рождается ненависть, от гордости — тщеславие. И так продолжается погибельная связь: от неверия происходит жестокосердие, а само неверие рождается от беспечности; причиной жестокосердия может быть также и расслабление. Таким образом сладострастие пленяет человека, «егоже ради Христос умре» (1 Кор. 8:11), и он оказывается потерянным для вечности. Диавол, даже когда потерпит поражение по причине настойчивого противостояния подвижника, все равно не отступает. Косвенными средствами он пытается извратить добро, которое монах приобретает, пребывая в злострадании и подвиге. Диавол тогда пытается сбить подвизающегося с прямого пути, указывая на какую-нибудь неверную цель, так чтобы сделать его намерения нечистыми перед Богом. «Всяко же, еже не от веры, грех есть» (Рим. 14:23). Эти слова Писания учат нас быть особо внимательными, потому что лукавый выигрывает от нашей наивности и невнимательности, но больше всего — от самочиния и своенравия. Бог не нуждается ни в вещах, ни в трудах, ни в приношениях наших, но Ему нужны наши вера и послушание, свидетельствующие о любви к Нему. Все, что мы делаем по заповеди, мы должны хранить чистым от примеси нашего ничтожного суждения. Это будет означать, что мы делаем это ради Его любви, по Его заповеди. Отцы и братия, мы не следуем привычкам и мнениям людей, не преследуем наших собственных корыстных целей. Мы поверили в то, что Господь призвал или, лучше, привлек нас в монашеское звание, которое есть не что иное, как абсолютное послушание и подчинение Его всесвятой воле. Следовательно, мы должны стать такими, какими Он хочет нас видеть. Это и является причиной тому, что основной и первой нашей заботой становится послушание. Послушание — это не только повеление Божие, но и пример, исполненный на деле и оставленный нам в подражание Преобразившим нас Спасителем. Поэтому какая цель может быть более важной для нас, братия, как не та, чтобы мы целиком стали такими, какими нас хочет видеть Бог? |
| Руины Босры Руины Босры Арете IV Филопатору удалось расширить набатейские владения в Заиорданье ( Шифман. 2007. С. 34), а также установить контроль над Дамаском (2 Кор 11. 32, где говорится о спасении ап. Павла от рук своих преследователей в этом городе (ср.: Деян 9. 23-25)). К периоду его долгого правления относятся расцвет набатейских городов вдоль пути из Петры в Газу, строительство в Петре, превращение Хегры в Хиджазе в важный перевалочный пункт в караванной торговле ( Graf. 1992. P. 971). Согласно набатейским надписям и данным нумизматики, Арета IV носил титул т. е. «тот, кто возлюбил свой народ» (или «друг народа» - Шифман. 2007. C. 34 сл.). Дочь Ареты IV была женой тетрарха Ирода Антипы; последний развелся с ней, дабы жениться на Иродиаде, жене своего сводного брата, тетрарха Ирода Филиппа. Этот поступок был резко осужден св. Иоанном Крестителем (Мф 14. 3-12; Мк 6. 17-29; Лк 3. 19-20) и привел к военному противостоянию между этими тетрархами ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 4-8 В Гал 1. 17 ап. Павел говорит, что пребывал нек-рое время в «Аравии», возможно, проживал в одном из набатейских центров в период правления Ареты IV. При царе Малику II Набатея потеряла территории на севере Заиорданья ( Шифман. 2007. С. 35). Ряд набатейских городов в Негеве был разрушен кочевыми племенами самудцев и сафатенцев, что расстроило набатейскую торговлю через Газу ( Negev. 1969. P. 10-14). Но в историческом соч. I в. по Р. Х. «Перипл Эритрейского моря» (Periplus Maris Erythraei. XIX 6. 28-29) говорится о том, что при Малику II продолжали идти товары из красноморского порта Левке-Коме (на северо-западе Аравии) в Петру. Согласно Флавию ( Ios. Flav. De bell. III 68), Малику II как «союзник» Рима предоставил римлянам 1 тыс. всадников и 5 тыс. пехотинцев в качестве вспомогательных отрядов во время подавления ими 1-го Иудейского восстания 66-73/74 гг. по Р. Х. Последний набатейский царь, Раббиль II Сотер, перенес адм. центр Набатеи из Петры в Босру. Титулатура Раббиля II включала фразу: «Тот, кто оживил ( ) и спас свой народ». |
| 29 См. S. Boulgakoff, «L " Orthodoxie», Paris, 1932, р. 156. Любопытно отметить, что в современной католической литературе мы находим попытки представить таинство конфирмации, как «sacrement de 1 " Action Catholique». L. Bouyer в статье «La signification de la Confirmation» в La vie spirituelle, Supplément 29, 1954, рр. 162—179, находит эту идею ‘exmravaganmea’ (р. 169). 30 Или в трех моментах, если считать предварительное помазание св. елеем, совершаемое пресвитером (см. Dix, ор. cit., р. 12). 31 Ипполит Римский, Ап. Предание, XXII. Французский перевод Dom В. Botte , «La tradition Apostolique», SCH. 11, Paris, 1946, р. 52. В латинском переводе, который, повидимому, является наиболее верным свидетелем Ипполитова текста, эта молитва читается следующим образом: ‘Domine Deus, qui dignos fecisti eos remissionem mereri peccatorum per lavacrum regenerationis spiritus sancti, inmitte in eos tuam gratiam, ut tibi serviant secundum voluntatem tuam, quoniam tibi est gloria, patri et filio cum spiritu sancto in sancta ecclesia et nunc et in saecula saeculorum. Amen’. 32 См. Paul Dabin, «Le sacerdoce royal des fidèles dans les livres saints». Parisa, 1941, рр. 314—316. 33 Вопрос о том, в таинстве ли крещения или миропомазания выражается момент поставления лаиков, для древней церкви не имел значения, так как крещение и миропомазание составляли одно целое. Когда, бл. Иероним говорил, что священство лаиков это – крещение (Almercamio Luciferiani et orthod., с. 2), то он, конечно, думал не только о крещеиии, но и о миропомазании; а когда бл. Августин говорил о помазании, как основном моменте поставления, то он думал и о крещении (S. Aug. In ps., 26) . Из современных исследователей этого вопроса G. Dix считает, что конфирмация является поставлением в единственно существующий в Церкви чин лаиков (G. Dix, «Тне Shape of the Liturgy», London, 1945, p. 23, 34—35). 34 У нас есть некоторые основания предполагать, что помазание уже совершалось в апостольское время. «Утверждающий же нас с вами во Христе, и помазавший нас есть Бог, который и запечатлел нас, и дал залог Духа в сердца наши (II Кор. |
|
|
