| С Б. связаны требования нравственного порядка - в Крещении верующий умирает греху, чтобы жить со Христом (см.: Рим 6. 1-11; Кол 3. 1-10; 1 Петр 1. 14-16), поэтому грешить - значит становиться недостойным Причащения (1 Кор 11. 27-31); наоборот, следовать за Христом - значит самому быть угодной Богу жертвой (Рим 12. 1). В этом смысле представление о Б. только как об этической обязанности верующего, восходящее к Цицерону и распространенное в зап. средневек. схоластике (а оттуда проникшее и в правосл. богословскую мысль), страдает однобокостью - не Б. вытекает из нравственности, а наоборот. В христианстве существует институт священнослужителей, но они в отличие от мн. религий не считаются отделенной от народа группой, выполняющей функцию посредников между Божеством и народом. В христ. Церкви наследственное ветхозаветное священство сменилось новым - место прообразовательных жертв ВЗ заняла единственная Жертва Сына Божия (см.: Евр 7-9); теперь все члены Церкви могут приобщаться Св. Таин Христовых и участвовать в Его Жертве, и поэтому все они - царственное священство (см.: 2 Петр 2. 5-9; ср.: Откр 1. 6). Но в евхаристическом собрании, имеющем своим прообразом Тайную вечерю, кто-то должен предстоять, занимая место Христа. Поскольку всякое служение в Церкви благодатно, а особенно - служение предстоятельства (ср.: 1 Тим 4. 14), то предстоятель (епископ или священник, а также помогающие ему диакон и низшие клирики) должен быть в таинстве Священства поставлен на свою степень епископом, имеющим апостольское преемство , о к-ром свидетельствует историческое единство Церкви. В христ. Б. находит отражение и то обстоятельство, что человек живет во времени, и само время является той средой, в к-рой человек должен вступить в общение с надвременным Богом. Поэтому в Церкви кроме таинств, позволяющих человеку выйти из течения времени и приобщиться к вечной реальности, существуют службы, посвященные определенным временам суток, дням недели и года (см. ст. Богослужебный круг ). Эти богослужебные времена понимаются как вхождение Бога в течение времени, они вторгаются в жизнь верующего, давая ему возможность приобщиться к единственному событию спасения. |
| 1. Если Христос Спаситель Сам освятил и благословил брак как Божественное установление (Быт.2:18,22-24; Мф.19:4,5; Ин.2:1-2,11) и если Господь сам так любил малых детей (Мф.19:13-15; Мк.10:14; Лк.18:16), если, далее, святой Апостол учил о честном и непорочном христианском браке (Евр.13:4), проповедовал, что муж и жена христиане сочетаваются во образ союза Христа с Церковью (Еф.5:23-25,31,33) и прямо говорил, что " если женишься, не согрешишь " (1Кор.7:28; ср.: 1Тим.2:15), называя запрещающих вступать в брак " лжесловесниками, сожженными в совести своей " (1Тим.4:2-3), то что удивительного, если в самые первые времена веры нисколько не оспариваемым состоянием церковного клира в рассматриваемом отношении было состояние брачное, к тому же как определенно соответствовавшее иудейскому и, конечно, еще более языческому воззрению на брак. Юная христианская Церковь, состоявшая прежде всего из иудеев и затем из язычников, где состояния безбрачные были единичными исключениями, была заинтересована в данном случае, очевидно, первым образом уже только в том, чтобы определенно покончить с иудейской и языческой полигамией - многоженством и утвердить в церковном христианском обществе начала подлинно христианского брака как христианской моногамии. Только в связи с этой ясною задачею первенствующей Христовой Церкви и можно понимать, согласно святоотеческому толкованию, слова Апостола Павла в его послании к Тимофею (1Тим.3:2,12) и Титу (Тит.1:6) о том, что епископ (а равно пресвитер и диакон) " должен быть мужем единыя жены " , или оценивать, в частности, 4-е правило Апостольское, свидетельствующее о епископах древности, имеющих свои семьи. Не будем здесь повторять, например, мнений блаженного Иеронима и других отцов - мнений о том, что и сами Апостолы имели жен, исключая Иоанна и Павла (Толкование на послание Апостола Павла к Кор.11:2), и подобных: малоясные подробности не уясняют сильнее указанного общего бесспорного положения, которое в данном случае может быть выражено следующим образом: тайна священства догматически (Мф.19:4-5; 1Тим.3:2) ни в каком случае не исключает Таинства Брака (ср.: Епископ Никодим (Милаш). " Рукоположение как препятствие к браку " , стр.46), и потому отречение от брачной жизни в первенствующей христианской Церкви не было вменяемо всем членам клира, в том числе и епископам, в непременную обязанность, - и жизнь семейная не почиталась несовместимой с званием и обязанностями клирика Церкви, в том числе и епископа (ср.: Профессор Н.К.Соколов. " Из лекций по каноническому праву " . М., 1875. С.326). |
| 13. Закон и свобода. Свобода, по апостолу Павлу, есть нормальное состояние и самоощущение христианина (Гал 5:13). Из этого непринужденного состояния он предает свои члены в «послушание к праведности» (Рим 6:16). Поэтому свободный «не чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу» (1 Кор 9:21), т.е. обязан тем же законом, которому следовал Иисус, предавая Себя на смерть. 14. Знание и вера. «Вера» у апостола Павла ближе к библейской «верности», чем к «вере» философской гносеологии. Поскольку христианская Истина гонима в мире, то, познав ее внутренним убеждением, надо еще дождаться ее победы в себе самом и вне себя – уверенность в ожидаемом и есть вера. Таким образом, «знание» присутствует и в начале, и в конце пути. Представленный здесь «пунктирной линией» подход может быть применен и к другим значимым для апостольской антропологии оппозициям: например, человек и ангелы, семья и безбрачие, закон и благодать. Все они развертываются вокруг одной главной линии – преображения человека, для которого есть пути более длинные и более краткие, более славные и более легкие. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 21 октября, 2019 23 мая, 2019 11 февраля, 2022 28 декабря, 2021 17 октября, 2021 2 сентября, 2021 6 декабря, 2020 18 мая, 2020 31 января, 2020 21 октября, 2019 23 мая, 2019 11 февраля, 2022 28 декабря, 2021 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| Употребление в Новом Завете слова харизма по количеству относящихся сюда мест довольно ограничено, сравнительно со словом χρις. Именно, харизма в Новом Завете употребляется всего только 17 раз. Из них только один раз слово это употреблено ап. Петром в его Первом послании 4:10, а все остальные случаи приходятся на долю ап. Павла 36 . В Послании к Римл. апостол употребляет это слово шесть раз; в 1 Кор.– семь; в рассматриваемом нами отделе 1Кор. 12–14 – пять. Отсюда видно, что слово харизма – любимое ап. Павлом. Другие новозаветные писатели, за исключением 1Петр. 4:10 , хотя и говорят о духовных дарованиях, но их не называют харизмами. По словам Гейнрици, под учение о духовных дарованиях можно подвести даже притчу о талантах, хотя и осторожно 37 . В некоторых случаях и сам ап. Павел употребляет, вместо харизмы, другие подходящие выражения. Напр., в 1Кор. 12:7 , вместо слова харизма, употреблено выражение, «явление Духа», или вместо харизма пророчества или дар пророчества говорится просто: пророчество (ст. 10). Как и у церковных писателей, харизма в Новом Завете имеет различные, хотя, может быть, и не столь разнообразные значения. Слово это в Новом Завете означает: дар божественной благодати; так называется естественный дар воздержания, обязанный своим происхождением милости Бога Творца, 1Кор. 7:7 ; освобождение от великой опасности для жизни, 2Кор. 1:11 ; дар веры, Рим. 1:11 ; дар божественной благодати, освобождающей грешника от наказания за его грех и доставляющей ему вечную жизнь, Рим. 5:16 и след.; 6:23; множеств. χρισματα употребляется об отдельных благодеяниях христианского спасения, Рим. 11:29 ; в специальном смысле у апостола Павла харизмами называются чрезвычайные способности, которыми отличались христиане. Они сообщались ради духовной пользы отдельных лиц или всего христианского общества, и получение их относилось к влиянию на душу божественной благодати чрез Св. Духа, Рим. 12:6 ; 1Кор. 1:7; 12:4,31 ; 1Петр. 4:10 . Сюда относятся еще харизмы исцелений 1Кор. 12:9, 28, 30 ; специальные способности, необходимые для евангельской проповеди , 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 . |
| Сведения из соч. «О жизни и смерти пророков» вошли в сказание Синаксаря К-польской Церкви (архетип кон. X в.). В день памяти прав. Иосифа Обручника, Иакова, брата Господня, и прор. Давида (в воскресенье после Рождества Христова) включено это сказание о Н. как часть рассказа о прор. Давиде (SynCP. Col. 347-348). К уже известным данным добавлено, что Н. пророчествовал в течение 40 лет за 999 лет до Р. Х. В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца под этим же днем сказание о Н. также содержится в тексте памяти тех же святых ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 420). При переводе сведений из визант. Синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи в неделю после Рождества Христова попадает только память указанных святых без сказаний о Н. (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1. С. 538-539), в слав. стишных Прологах (XIV-XV вв.) в Неделю св. праотец Н. посвящено отдельное двустишие ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 4. С. 71). В слав. ВМЧ в сказании в день памяти тех же святых рассказ о Н. отсутствует (ВМЧ. Дек., дни 25-31. Стб. 2560-2561), нет о нем никаких сведений и в «Житиях свт. Димитрия Ростовского». Память Н. в совр. календаре РПЦ закрепилась в Неделю св. праотец (Патриарший календарь. 2017. С. 378), где он упомянут только в тропаре 8-й песни канона на утрене (Минея Праздничная. С. 142). Со времен возникновения христ. письменности Господь Иисус Христос изображается как наследник божественных обетований из пророчества Н., обращенных к роду Давида (см.: Мф 1. 1; Деян 13. 22-23; Евр 1. 5; Лк 1. 32; 2 Кор 6. 16-18). Пророчество Н. об устроении храма после Давида и об утверждении его престола навеки (2 Цар 7. 12-16) у христ. авторов II-III вв. указывает на образ Спасителя как нерукотворного храма и на Его вечное царство (ср.: Мф 24. 2; Мк 14. 58 - Iust. Martyr. Dial. 118. 1-2; Tertull. Adv. Marcion. III 21; Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 15). Блж. Августин полагал, что в словах Н. (2 Цар 7. 10-11) аллегорически предображается «тот дом, который мы строим, ведя добродетельную жизнь, и который Господь возводит, помогая нам ходить путями добродетели» ( Aug. |
| 12:22, Мф. 13:34, Мк. 4:11, Лк. 8:9), пароймия (παροιμα – поговорка, см. Прит. 26:7, Ин. 10:6, 16:25, 2 Пет. 2:22), тренос (θρνος – плач, 2 Цар. 1:17, Амос 5:1, Ис. 14:4, Иез. 19:1), исос (σος – равный, Иов 10:10, 13:12, Флп. 2:6) и другие не всегда обозначают собственно притчу, отсюда и дискуссии в отношении того, какие параметры должны ограничивать круг текстовых единиц, называемых притчами. На первый взгляд евангельские притчи кажутся простыми, понятными без интерпретации. Однако, как резюмирует Джон Сайдер, за сто лет исследований данного жанра ученые не пришли к согласию в отношении основного стержня, который должен объединять все разнообразие текстов, называемых библейскими притчами . Главным идентификатором данного жанра, начиная с Адольфа Юлихера, по сей день остается аналогия (сравнение, подобие) . Притча является такого рода аналогией , которая исключает поговорки, загадки и неповествовательные формы речи . Притчи Спасителя первоначально бытовали в устной форме, но в последующем были вплетены в рассказ того или иного евангелиста в соответствии с его богословскими замыслами. По мнению Иоахима Иеремиаса, с которым соглашается большая часть современных библеистов, притчи более всего передают оригинальную речь Иисуса Христа . Притчи присутствуют в Ветхом Завете, их использовали и раввины . Однако данный жанр редко встречается в ранней христианской литературе . Некоторые исследователи полагают, что Иисус рассказывал притчи на арамейском языке, и с уходом арамейского языка из употребления в древней Церкви в ней перестали рассказываться типичные для еврейской среды притчи . Апостол Павел, в отличие от Спасителя, предпочитает использовать аналогии (см. сравнение его с бегуном на соревнованиях в 1 Кор. 9:26-27) или аллегории (см. сравнение Агари и Сарры с нынешним и вышним Иерусалимом в Гал. 4:21-31). В Послании к Евреям скиния становится образом настоящего времени (Евр. 9:9), а попытка Авраама принести в жертву Исаака становится прообразом , символом добровольной смерти и воскресения Христа (Евр. |
| В 6-й части речь идет об «истинной иконе» Христа: в понимании участников И. С. такой «иконой» является Евхаристия (Ibid. P. 261-264). Согласно гипотезе С. Геро, именно в этом вопросе позиции имп. Константина и участников И. С. разнились наиболее сильно: учение Константина, отвергнутое И. С. как чрезмерно радикальное, предполагало «единосущие» тела Христова и Евхаристии, в тексте ороса эта идея отражена не была ( Gero. 1975). 7-я часть посвящена вопросу об основаниях иконопочитания в традиции и об образах святых и Пресв. Богородицы: иконы «лжеименны» (ψευδνυμοι), они не имеют основания в традиции, нет молитвы, к-рая бы освящала их ( Mansi. T. 13. P. 268-269). При этом отрицание икон распространяется и на образы святых и Пресв. Богородицы, поскольку, согласно оросу И. С., такие иконы являются идолами (Ibid. P. 272-273). Святые всегда живы для Бога, хотя и преставились, отсюда и богохульно пытаться оживить их мертвым искусством (νεκρ τχν - Ibid. P. 276). «Эллинское искусство» не может изобразить Богоматерь, вместившую полноту Божества, и святых, к-рых «мир не был достоин» (Евр 11. 38; Mansi. T. 13. P. 277). 8-я часть представляет собой сборник цитат из Свящ. Писания (Ин 4. 24; 1. 18; 5. 37; 20. 29 - Mansi. T. 13. P. 280; Втор 5. 8 - Mansi. T. 13. P. 284; Рим 1. 23-25; 2 Кор 5. 7, 16; Рим 10. 17 - Mansi. T. 13. P. 285) и творений отцов Церкви. Патристическая часть состояла из 7 свидетельств, принадлежащих прп. Епифанию Кипрскому ( Mansi. T. 13. P. 292; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 292-296), свт. Григорию Богослову (Ibid. P. 297), свт. Иоанну Златоусту (Ibid. P. 300), свт. Афанасию I Великому (Ibid. P. 300), свт. Амфилохию , еп. Иконийскому (Ibid. P. 301), Феодоту Анкирскому (Ibid. P. 309-312; VII Вселенским Собором признано подложным - Ibid. P. 312) и Евсевию , еп. Кесарийскому (Ibid. P. 313; подробнее об этом фрагменте см.: Сидоров. 1991; об оросе в целом см.: Alexakis. 1996. P. 31-34). Значительная часть свидетельств приводилась в защиту положения о добродетелях святых как об их «одушевленных иконах» (εκνες μψυχοι; об этой теории см.: Anastos. 1954). Из Деяний VII Вселенского Собора известно, что в ходе заседаний И. С. обсуждались и иные патристические свидетельства, не включенные в орос. В частности, рассматривались выдержки из письма Нила Анкирского Олимпиодору ( Thümmel . 1978). Эти цитаты распространялись среди участников И. С. в виде листков с выписками (πιττκια), о подложном характере к-рых впосл. писали иконопочитатели, называя их «лжелистками» (ψευδοπιττκια - Mansi. T. 13. P. 173). |
| Идея эсхатологического суда Яхве соединялась с представлением о власти Бога через посредство избранного Им царя-мессии из потомства Давида (Ам. 9, 11, Иер. 23, 5-8). Также тема Царства Бога является центральной темой книги пророка Даниила. Он показывает, как Царство Божие противостоит царствам человеческим и в итоге побеждает их (Дан. 2; 7). Ряд исследователей считает, что в межзаветный период в представлениях иудеев сформировался некий эсхатологический дуализм , в котором противопоставлялись век сей и век грядущий , который мог означать как приход нового миропорядка («нового неба и новой земли») , так и преобразование и усовершенствование старого мира. Данное представление выразилось в идиоме двух веков, которая широко употреблялась в иудейской литературе межзаветного периода . Оно отражается и в словах Христа о том, что хула на Духа Святого не простится «ни в сем веке , ни в будущем (курсив наш. — С. Д.)» . Таким образом, в межзаветный период ожидание нового мироправления посредством Божественного вмешательства было связано с « веком грядущим ». В целом, это понимание Царства Божия сохраняется и в Новом Завете, но здесь мы сталкиваемся с антиномией: с одной стороны, проповедь Христа заключалось в том, что Царство Божие (или его гебраизированный вариант «Царство Небесное») «приблизилось» (« h;ggiken» от «evggi,zw» " подходить " , " приближаться " , " вставать около " ) (Мф. 3, 2), с другой же стороны, многократно подчеркивалось, что его окончательный приход тесно связан с последними событиями. Об этом говорится в притчах о плевелах (Мф. 13, 36-43) и неводе (Мф. 13, 47-50). Так, апостол Иоанн видит, « новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр. 21, 1), и будет тогда «Бог все во всем» (1 Кор. 15, 28). Евангелист Иоанн употребляет и другое выражение, синонимичное для него «Царству Божию», — « вечная жизнь » (Ин. 3, 15-16; 3, 36 и проч.), но в этом случае «вечная жизнь» является, прежде всего, « жизнью будущего века» . Таким образом, через воплощение и подвиг Христа Царство Божие приблизилось к этому миру, что проявилось в многочисленных чудесах, которые Он совершил. В настоящее время оно распространяется через Его Тело, но окончательно оно наступит только через парусию: в пришествие Христа Он пошлет ангелов собрать избранных со всей земли в Царство Божие (Мф. 24, 30-31). |
| после вкушения мяса и вина. Примерно так же совершали Евхаристию и Апостолы (см. Мф. 26, 17–29; Деян. 2, 42, 46; 1 Кор. 11, 20–34). Думаю ясно, что, совершая Евхаристию по существу так же, как ее совершали Апостолы, мы не можем в наших условиях «общества потребления» воссоздать простоту апостольского века в виде и правилах ее совершения. Тем более что мы имеем печальный опыт такой реставрации у протестантов. Их мотивы в проведении реставрации богослужения были гораздо более глубокими, чем у о. Шмемана и его последователей. Протестанты выступали против действительно больной церкви — католической. Что им оставалось делать, как не попытаться реставрировать веру и богослужение первоапостольской общины? Что из этого вышло, всем известно. Плодами протестантизма мы должны считать: в вопросах веры— господство атеизма; в вопросах нравственности — культ золотого тельца, насилия, секса, наркомании. Частичное возвращение к простоте апостольского века, за которое ратует о.Шмеман, тоже проверено на практике. Это сделали в начале века наши обновленцы. Результат был тоже весьма печальным. Отмечу, кстати, интересный опыт отказа от славянского богослужебного языка, о котором мне говорил один украинский батюшка. В начале патриаршества свят. Тихона православные украинцы, движимые общей волной самоопределения наций, смиренно попросили благословения Святейшего Патриарха на переход в богослужении с церковнославянского на украинский язык. Святитель принял соломоново решение: там, где собрание прихода решит перейти на украинский — служить на украинском, там, где решат остаться на славянском — служить на славянском. Что же получилось? Рядом оказались приходы с разным богослужебным языком. Где служили на славянском, полно народу, треб и радующего сердца причта и старосты дохода. У украинцев — пусто! Так и пришлось им возвратиться к богослужению на славянском языке. Вернемся к вопросу реставрации древнецерковной жизни. Почему попытки ее были неудачны? 1) Потому, что у реставраторов мало данных, а главное — нет живого церковного предания. 2) Потому, что изменились условия церковной жизни. 3) Потому, что Христос не устроил Церковь в ее «взрослом», так сказать, состоянии, как это было сделано Богом на горе Синай, а только бросил в землю человечества малое зерно первоапостольской общины. Вырасти же в дерево с оформившимися ветвями, среди которых могут укрываться птицы небесные (см. Мф. 13, 31–32), ей предстояло впоследствии. |
| Пусть верят и праведники, и грешники, даже если их выражение веры спонтанно. Мы знаем, что грешный мытарь Закхей в порыве благодарности ко Христу готов был пол-имения отдать нищим (см.: Лк. 19: 8), а праведный начальник синагоги Иаир засомневался, что дочь его не умерла, но спит (см.: Лк. 8: 50–53). Иногда лучше твердость в простой вере, чем лабиринты многознаний. Конечно, апостол Павел заповедовал «не быть умом детьми, по уму быть совершеннолетними» (1 Кор. 14: 20). Но давайте начнем возрастать в вере с малого, с того, что точно привело когда-то ко спасению. Давайте верить в простоте сердца Богу как простые люди, и только затем подкреплять нашу веру делами во Христе. «Не бойся, только веруй» (Лк. 8: 50) – сказал Христос начальнику синагоги Иаиру. «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16: 31) – сказал апостол Павел таким, как мы. Давайте в вере нашей доверимся Богу. Аминь. Литература: 1. Сергий (Старогородский), архиепископ. Православное учение о Спасении. 4-е изд. СПб., 1910. 2. Булгаков Сергий, протоиерей. Свет невечерний. М., 1917. С. 334–349, 410–417. 3. Михаил (Мудьюгин), епископ. Спасение и оправдание (Опыт краткого раскрытия православной субъективной сотериологии)//Богословские труды. Сб. 7. М., 1971. С. 231–239. 4. Рубан Ю. Пасха (Светлое Христово Воскресение). Л., 1991. С. 11–21. 5. Каллист (Уэр), епископ Диоклийский. Понимание Спасения в православной традиции//Страницы: Журнал Библейско-богословского института апостола Андрея. 1996. 3. С. 17–37. скрыть способы оплаты Комментарии Владимир 18 ноября 2013, 20:47 «Христос сказал: «Вера твоя спасла тебя». Но у них нет правильных познаний о Боге, они верят «простонародно», даже с элементами некоего мистицизма». Только в дополнение, ибо автор прикрыл покрывалом свет " простонародием " , но если прповедь юродство, то Слово Его - Истина, а притча - покрывало, кторое и снимается верным словом. «Вера спасла тебя» - это познание Бога, или, как говорится, Бог познал Свое, в том и вера утвержденная Истиной. Как и исцеленному слепому отвечает Христос на вопрос, а кто Он: «а ты знал Его и говоришь с Ним», т.е. ты знал Его и знаешь, а до познания верят простонародно или не отрицают, даже с элементами мистицизма – дух ищущий. По мере веры – Его дела, Его дела – опыт, опыт через дар, дар от жертвенника, тогда Божьи дела - выбор. В Божьих делах, знание – опыт, утверждаемый истиной, опыт- Мудрость, очищенная и утвержденная началом мудрости, начало мудрости- Страх Божий. Детская вера - да, простота хуже воровства, пока не знаем дверь Его. Нет верного слова, дела - обкрадывающие, и физически, и что самое печально и приискорбно - духовно, взамен одно сено, суть дела и помышления плотские - смерть, но суть дела и помыслы духовные - Жизнь, во Христе Иисусе Господе нашем. Благодать с Отцем Его и Единородным Сыном и Святым Духом со всеми нами. Аминь. |
|
|
