| Моисей получает Скрижали Закона. Миниатюра из Парижской Псалтири. 2-я пол. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 422v) Доминирующий аспект святости проявляется, когда он относится к славе ( , ). Святость Яхве зачастую является как слава. В евр. языке слава означает не столько доброе имя, сколько подлинную ценность, как бы измеряемую весом. - то, что придает человеку вес. Каждый человек имеет свою собственную славу. Уважение, к-рое человек внушает, его слава определяют его вес в жизни. В применении к Богу имеет скорее отрицательный аспект - это мощь, к-рая все превосходит, иногда она связана с ужасающими природными явлениями (Пс 28), в то время как святость есть жизнеподательная сила. есть проявление Божественного присутствия; святость же не только представляет себя, но и подает. Выражение «слава Яхве» означает Самого Бога в проявлении Его величия, могущества, сияния Его святости, действенной силы Его существа. Святость Яхве проявляется в богоявлении. В ВЗ наблюдаются 2 вида явлений святости Божией: великие деяния Бога и Его явления людям. Бог являет Свою славу Своими дивными делами, Своим Судом, Своими «знамениями» (Числ 14. 22). Таково в первую очередь чудо Чермного моря (Исх 14. 18 слл.), таково чудо с манной и перепелами: «Утром увидите славу Господню» (Исх 16. 7). Слава Божия является как синоним спасения (Ис 35. 1-4; 44. 23; Ис 40. 5; ср.: Лк 3. 6). Бог Своей Славой спасает и возвышает Свой народ. Его слава есть Его сила на службе Его любви и Его верности: «Ибо созиждет Господь Сион и явится во славе Своей» (Пс 101. 17; см.: Иез 39. 21-29). Дело творения также являет славу Божию: «славы Господней [Яхве] полна вся земля» (Числ 14. 21). Среди природных явлений гроза представляет собой одно из самых ярких проявлений славы (Пс 28. 3-9; 96. 1-6). Слава также есть ослепительное сияние Бога. «Покажи мне славу Твою» (Исх 33. 18),- молит Моисей. На Синае слава Господня приняла облик пламени на вершине горы, подобного «огню поядающему» (Исх 24. 15 сл.; Втор 5. 22 сл.). Моисей, приблизившийся к Нему в облаке, возвратился, не зная, что «лицо его стало сиять лучами» (Исх 34. 29), «...сыны Израилевы не могли смотреть на лицо Моисеево по причине славы лица его преходящей»,- говорит ап. Павел (2 Кор 3. 7). После Синая слава наполняет святилище: «...освятится место сие славою Моею» (Исх 29. 43; 40. 34). Слава Яхве царит там над ковчегом Завета. Исаия созерцает славу Яхве как некую царскую славу. Пророк видит Господа, Его высокий престол, края риз Его, наполняющие весь храм. Видит окружающих Его серафимов, к-рые воспевают славу Господню (Ис 6. 1 сл.). Эта слава есть «огнь поядающий», та святость, к-рая разоблачает всю скверну твари, ее ничтожество, ее коренную тленность. Но она побеждает, не уничтожая, а очищая и возрождая, и стремится наполнить всю землю. Видения прор. Иезекииля передают трансцендентную свободу славы, покидающей Храм (Иез 11. 22 сл.) и затем сияющей над общиной, обновленной Духом (Иез 36. 23 сл.; 39. 21-29). |
| 11:23), не рассуждает о Теле Господнем… и влечет осуждение себе (1 Кор. 11:29). И, следовательно, Римская Церковь в самочинном причастии мирян преподает им не спасение, а «осуждение»!… 5. Древнеримские и галльские чинопоследования свидетельствуют, что не только Восточная, но и Западная Церкви, верные древней практике эпохи семи Вселенских Соборов, признавали, что честные Дары освящаются после молитвы призывания Святого Духа чрез благословение иерейское. Но Римская Церковь и здесь ввела новшество, по которому освящение честных Даров происходит при возглашении слов Господа: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое и пийте от Нея вси: сия есть Кровь Моя (Мф. 26:26—28). Таким образом, Римская Церковь и в этом поселила рознь между Восточной и Западной Церквами и тем нарушила закон св. Апостола Павла, чтобы в Церквах все было благопристойно и чинно (1 Кор. 14:40). 6. С XII века Римская Церковь ввела новые учения: об огне чистилища, преизбыточествующих заслугах Святых, раздаянии их грешникам, о совершенном воздаянии праведным до всеобщего Воскресения и суда и проч… Все эти новшества стоят в резком противоречии со Священным Писанием и Св. преданием, а также и с практикою древних Церквей Востока и Запада и представляют собою плод лжеименного разума, о немже неции, хвалящеся, о вере погрешиша (1 Тим. 6:20). 7. Всего лишь 90 лет тому назад (в 1855 г.) Римская Церковь ввела новый догмат о непорочном зачатии Богородицы и Приснодевы Марии, несмотря на то, что Св. Писание и Св. предание, а также обе Церкви как до разделения, так и после учили об одном только чистом и непорочном, от Святого Духа и Марии Девы, сверхъестественном зачатии Единородного Сына, Господа нашего Иисуса Христа!.. Все же, восприявшие смерть, греховны от зачатия до смерти, греховны грехом прародительским или наследственным от Адама (Рим. 5:12; 6:23), а затем и личными (Иак. 3:2). Над всеми, рожденными от плотских отца и матери, сбывается: се бо в беззакониях зачат есмь и во гресех роди мя мати моя (Пс. 50:7)… 8. Достойно особенного внимания, что Римская Церковь в лице пап в последние времена, например: в энциклике — окружном послании — папы Льва XIII (1894 г.), призывая Восточную Церковь к единению с Римской, затушевывает все вышеизложенные вероисповедные новшества Римской Церкви и якобы единственной причиной разделения Церквей выставляет непризнание Восточной Церковью главенства во Вселенской Церкви Римского папы. |
| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
| 23). — Ред. 44 См. Ис. 40, 28. Цитируемый прп. Иосифом текст несколько отличается от всех доступных нам списков славянской Библии. — Ред. 45 Ср.: Иов. 9, 6. Цитируемый прп. Иосифом текст отличается от других списков и изданий славянской Библии, в которых читаем: “Столпы же ее колеблются”. — Ред. 46 См. Иов. 26, 6–8, 12, 11, 13. Цитата близка к редакции Острожской Библии. Различия с редакцией славянской Елизаветинской Библии 1751яг. — в ст. я12; отличие от русского Синодального перевода достаточно велико. — Ред. 47 Ср.: Иов. 17, 13–14. Цитата-пересказ следует за славянским переводом Библии, отличающимся от Синодального русского перевода. — Ред. 48 Ср.: Сир. 23, 25–28. Цитата-пересказ следует за славянским переводом Библии, отличающимся от Синодального русского перевода. — Ред. 49 Ср.: Иов. 11, 8, 9. Цитата имеет текстуальные различия с доступными нам славянскими редакциями Библии, но близка к ним по смыслу; различие с Синодальным русским переводом значительнее. — Ред. 50 См. Дан. 7, 13, 14. Небольшое текстуальное отличие цитаты от доступных нам списков славянской Библии. — Ред. 51 См. Евр. 10, 25. Цитата близка к редакции Острожской Библии. — Ред. 52 См. 1 Кор. 7, 28–29; по славянской Библии. — Ред. 53 См. Ис. 31, 9. Этот отрывок в Синодальном русском переводе резко расходится со славянскими редакциями Библии. Список Библии, которым пользуется прп. Иосиф, здесь близок к редакции Острожской Библии. — Ред. 54 Здесь прп. Иосиф близко к тексту пересказывает 21-е правило Гангрского собора. — Ред. 55 См. Ис. 31, 9. О расхождении отрывка с Синодальным переводом см. примечание на с. 300. — Ред. 56 См. Ис. 26, 18. Славянская Библия здесь также резко расходится с Синодальным русским переводом. — Ред. 57 Ошибка в тексте “Просветителя”: Диоскор был патриархом Александрии. — Ред. 58 Ср.: Быт. 12, 3. В славянской Библии: “проклинающих тебя прокляну”. —Ред. 59 Житие ап. Петра., память 29 июня. Далее при ссылке на житие указываем только число месяца. — Ред. 60 Имеется в виду Иоанн VII (Грамматик), патриарх Константинопольский (836–842 гг.), иконоборец, прозванный Ианнием по имени одного из противников прор. |
| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133 Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134 См. Kelly. Doctrines, 292. 1135 См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136 Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137 PG 37, 467–468=2.131. 1138 См. Quasten. Patrology III, 247. 1139 Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140 Письмо 101; 52=2.11. 1141 Докетизмом называют раннехристианские ереси (I-III вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142 Письмо 101; 58=2.12–13. 1143 Письмо 101; 64–66=2.14. 1144 Письмо 101; 46–48=2.10. 1145 Фил. 2:7. 1146 Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147 Ср. 1 Кор. 15:14. 1148 Письмо 102; 80–82=2.18. 1149 Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150 Письмо 202; 94=2.7. 1151 Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152 Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153 Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154 Лк. 23, 46. 1155 На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156 Большое Огласительное Слово 22–24. 1157 Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158 Огласительное слово 13, 2. 1159 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160 Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161 Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. 1162 |
| § 264. б) Воскресевие мертвых и изменение живых В тот же последний день (Иоан. 6:40, 44) и в то же самое время, как будет совершаться с небеси славное нисшествие Господа на землю, окруженного небожителями, Он послет пред собою ангелы своя с трубным гласом велиим (Матф. 24:31), и мертвии услышат глас Сына Божия (Иоан. 5:25): яко сам Господь в повелении, во гласе Архангелове, и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвии о Христе воскреснут первее: потом же мы живущии оставишии… изменимся (1 Сол. 4:16. 17; 1 Кор. 15:52). I. Что воскресение мертвых действительно будет, - 1) Эта истина известна была еще в Церкви ветхозаветной (Деян. 23:6; 24. 5). Посреди тяжких страданий праведный Иов утешал себя мыслию: вем, яко присносущен есть, иже имать искупити мя, и на земли воскресити, кожу мою, терпящую сия (Иов. 19:25). Благочестивые братья Маккавейские, вкусившие мученическую смерть от Антиоха, также утешали и подкрепляли себя словами: Царь мира, умерших нас своих ради законов, воскресит нас в воскресение живота вечнаго (2 Макк. 7:9; снес. 11, 14). Иуда Маккавей послал во Иерусалим богатую жертву за грехи падших на брани своих единоверцев, предобре и благочестие творя, о воскресении помышляя (- 12, 43). Марфа, сестра Лазаря, когда Господь Иисус сказал ей воскреснет брат твой, отвечала: вем, яко воскреснет в воскрешение, и последний день (Иоан. 11:23. 24). 2) Эту истину со всею ясностию засвидетельствовал и подтвердил сам Христос Спаситель, когда в ответ Марфе заметил: аз есмь воскресение и живот: веруяй в мя, аще и умрет, оживет (- 25), и еще прежде, когда пред всеми иудеями двукратно возвестил: аминь аминь глаголю вам, яко грядет час и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут, и потом: яко грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Иоан. 5:25. 28. 29). 3) Эту истину проповедывали св. Апостолы. Петр и Иоанн, вскоре по вступлении их на апостольскую проповедь, заключены были иудеями в темницу, за еже, как повествует св. |
| Второй свидетель (необходимость которого обусловлена требованием Моисеева закона, см. Втор 19:15), появляющийся на месте действия, описывается Евангелистом с удивительной подробностью. Имя Анна соответствует евр. (1 Цар 1:2), Фануил — евр. p“n’•l ‘лице Божие’ (1 Пар 8:25); Асир — евр. название одного из северных колен. Как пророчица, Анна обладала Божественным знанием того, что было скрыто от обычных людей, поэтому она смогла узнать в Младенце Мессию и говорить о Нем всем, ожидающим избавления в Иерусалиме. Лука подчеркивает преклонный возраст Анны и ее всецелую преданность Богу. В ст. 37 говорится, что после семи лет брака Анна овдовела и прожила без мужа 84 года (мало приемлемо грамматически то понимание, что ей было всего 84 года). Если допустить, что Анна вышла замуж около 14 лет, она должна была приблизиться к возрасту Иудифи, которая прожила 105 лет (Иудифь 16:23). Иудифь, как и Анна, отказалась от повторного замужества, и это тоже вызывало общее уважение (Иудифь 8:4–8; 16:22–23; ср. 1 Кор 7:7–8; 1 Тим 5:5–16). Нет ничего невероятного в том, что Анна могла дожить до лет Иудифи, и то, как об этом рассказывает Лука, не предполагает, что рассказ сконструирован по образцу книги Иудифи. Образ жизни Анны также напоминал Иудифь (Иудифь 11:17) тем, что она служила Богу пЪкта ‘ночь и день’ [в синодальном переводе день и ночь — Реф.], причем порядок упоминания ночи и дня соответствует еврейскому [а впоследствии и церковному — Реф.] отсчету времени суток начиная с вечера, который укоренен в Быт 1:5 (И был вечер, и было утро: день один). Фразеология ст. 38 основывается на Ис 52:9, а Иерусалим в данном случае выступает в качестве синекдохи, то есть означает весь Израиль. В ст. 39 подчеркивается, что семья исполнила все, что требовалось Моисеевым законом. Лука ничего не говорит о бегстве в Египет, которое по Мф 2:13–14 предшествовало поселению семьи в Назарете. Заключительный ст. 40 образует параллель с 1:80 и завершается в 2:52. Иисус выше Иоанна тем, что он с детских лет исполнялся премудрости, и благодать Божия была на Нем. Упоминание премудрости подготавливает 2 :47. Отрок Иисус в Иерусалимском храме (2:41–52) |
| 13). В плане 1 Кор. гимн любви гл. 13 имеет место в связи с учением о дарах духовных. Если дары духовные позволительно понимать, как предвосхищение грядущей полноты, частичное преодоление тварной ограниченности, которому придет конец, когда наступит полнота (ср. стт. 8—12), то любовь выше даров (ср. стт. 1—3), оттого что ей не будет конца (ст. 8), и по этой же причине она выше и веры и надежды (ст. 13). Вплотную к дару языков ап. Павел переходит в гл. 14. И тут-то и сказывается, что в ряду даров духовных ему принадлежит низшее место. Пророчество выше его (ст. 5, ср. стт. 1—4, 23—25, 39—40). Проявление дара языков необходимо требует дара истолкования (ст. 13, ср. стт. 5—6, 28). Павел ценит то, что служит к назиданию Церкви (ср. еще ст. 19). Гл. 14 заканчивается практическими указаниями (стт. 36—40) касательно пользования даром языков, к которым, попутно, присоединяются и некоторые другие. Апостолом руководит забота об общем благе верующих. Он стремится сохранить ценное и предупредить опасности. Гл. 15 посвящена вопросу о воскресении. Ап. Павел счел необходимым его поставить в связи с полученными им сведениями о том, что в Коринфе некоторые, отрицали воскресение мертвых (ст. 12). К устранению этого заблуждения и направлены усилия ап. Павла. Для утверждения истины воскресения он приводит целый ряд доказательств (ср. стт. 1—11, 13—19, 29—34) и прямых и от противного. Особое место занимает историческое свидетельство о Воскресении Христовом (ср. ст. 3—11), доказывающее возможность воскресения вообще (ср. ст. 12). Это свидетельство, которое, как мы в свое время отметили, существенно дополняет свидетельство Евангельское, есть древнейшая письменная запись благовестия о Воскресении Христовом. Устраняя сомнения в воскресении, Апостол, попутно, дает и положительное учение о воскресении. Так, в стт. 20—28 он открывает смысл Воскресения Христова. Воскресший Христос противостоит Адаму, в лице которого род человеческий подпал власти смерти. Своим Воскресением Христос полагает начало общему воскресению и ведет творение к той божественной полноте, когда Бог будет всяческая во всех (ст. |
| расширенный поиск подписаться на rss-kahaл мобильная версия купить Православную энциклопедию Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Как приобрести тома " Православной энциклопедии " 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАНИНГ предыдущая статья следующая статья печать библиотека 6 , С. 550 опубликовано: 23 ноября 2009г. ВАНИНГ [лam.Vaningus; франц. Waneng, Vaneng] († ок. 688, мон-рь Фенан), св. (пам. зап. 9 янв.). В юности начал светскую карьеру, управлял обл. Калетов (Civimas Caletorum - ныне географическая обл. Ко, Франция), занимал видное положение при дворе королевы Батхильды , был наставником и другом буд. кор. Нейстрии Хлотаря III. Впосл., оставив двор, присоединился к св. Вандрегизилю и помог ему в строительстве аббатства Фонтенель. Позднее основал мон-рь Фекан, где был аббатом. Ист.: Acta SS. Jan. T. 1. P. 90-94. Лит.: Daoust J. Fecamp//DHGE. T. 16. Col. 793; Starllings M. J. Waningus//NCE. T. 14. P. 79. К. Жуньеви Рубрики: Католические святые Ключевые слова: Святые Римско-католической Церкви Ванинг († ок. 688), святой (пам. зап. 9 янв.) См.также: ААРОН первый ветхозаветный первосвященник АББОН ИЗ (940 или 945-1004), мч. (пам. зап. 13 нояб.), бенедиктинец, аббат монастыря Сен-Бенуа-сюр-Луар (Флёри), сторонник клюнийской реформы, ученый АВВАКУМ 8-й из 12 малых пророков (пам. 2 дек. в Недели святых праотец и 1-ю Великого Поста) АВГУЛ (haч.VI в.?), еп. Британский, сщмч. (пам. зап. 7 февр.) Электронная версия разработана при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям © 1998 - 2023 Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». |
|
|
