| Апостол Павел пишет: «Спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам». Приняв Евангелие и утвердившись в нем, нам необходимо удерживать «преподанное», т. е. все, что передали апостолы. А апостолы передали нам лишь то, что сами получили от Христа. «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял» (1 Кор. 15:3), – сообщает Павел далее. Здесь речь ни о чем другом, как о церковном Предании. Предание (παρδοσις) в древнегреческом языке означает преемственную передачу – например, передачу по наследству – а также и сам механизм передачи от одного человека к другому, от одного поколения людей к другому (прот. Олег Давыденков. Догматика). Священное Писание раскрывает нам механизм передачи христианского Предания. В Своей Первосвященнической молитве Христос, обращаясь к Богу Отцу, говорит: «Слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели» (Ин. 17:8). Мы видим некую цепочку: дал, передал, приняли. Отец дает Христу, Он передает апостолам, они принимают и передают нам. Потому и говорит Павел: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1 Кор. 11:23). Что же передается в Церкви из столетия в столетие, из поколения в поколение? Прежде всего богооткровенное учение (исповедания веры, вероучительные постановления соборов, толкование Писания). Передается и духовный опыт жизни во Христе (духовничество, книги святых отцов, наука спасения вообще). Передается благодатное освящение в Таинствах, преемственность иерархии, богослужебные чины. К Священному Преданию мы отнесем канон книг Библии, устройство Церкви, церковное искусство. Вообще все, что существует в Церкви, и есть Предание, и сама Церковь – это Предание. Есть еще одно таинственное Предание. «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11:27), – говорит Господь. Существует некая полнота богообщения во Христе, которую Он дарит Своим избранным сосудам. Все прочие пункты Священного Предания ведут к этому, высшему Преданию. |
| Сугубое же попечение проявляй о тех, кто в силу различных обстоятельств оказался в трудной жизненной ситуации и нуждается в поддержке, участии, помощи. Помощь таким людям воспринимай не как одну из обязанностей, сопряженных с архипастырским званием, но как свой прямой христианский долг. Милосердие твое должно измеряться не только количеством средств, которые ты жертвуешь нуждающимся, не только масштабом социальных проектов, но прежде всего любовью и радостью, с которыми ты благотворишь. Проявить заботу, вселить надежду, ободрить советом, утешить в постигших испытаниях — вот в чем прежде всего состоит твоя задача по отношению ко всем нуждающимся, труждающимся и обремененным (см. Мф. 11:28). Назидаемый этими словами, ты вступаешь на стезю апостольского подвига. Совершая сие славное служение духа (см. 2 Кор. 3:8), помни о том, что иерархическая власть, отныне принадлежащая тебе, связана со многими соблазнами и искушениями. Чтобы не давать повода ищущим повода (см. 2 Кор. 11:12), тебе надлежит быть бдительным и избегать корыстолюбия и тщеславия, как о том говорит святитель Василий Великий: «Да не надмевает тебя высота церковного сана, но более да смиряет, ибо преуспеяние в смирении есть преуспеяние души, а лишение и бесчестие рождаются от высокомудрия» (Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 5, стр. 51). Неизменно следуй призыву сего угодника Божия и, пользуясь полномочиями и привилегиями, приличествующими епископскому сану, не за начальствующего себя почитай, но за смиренного раба Христова, исполняющего волю Господню от души (см. Еф. 6:6). Помышляй не о людских почестях и благах, но наипаче всего о том, чтобы сделать твердым свое звание и избрание (см. 2 Пет. 1:10) и по окончании земного поприща дать добрый ответ Нелицеприятному Судии. Ты хорошо подготовлен к служению здесь, в Карелии. Ты имеешь прекрасное образование, открывшее для тебя, в том числе, возможность свободно использовать финский язык, ибо часть твоей жизни была связана с Финляндией, где ты проходил обучение после окончания духовных учебных заведений в Русской Православной Церкви. Это возлагает на тебя особую ответственность и за проповедь Христа Спасителя среди финского населения. Мы знаем, что в соседней Финляндии существует Финская Православная Церковь, и это хороший пример, указывающий на то, что не по национальностям люди принадлежат к той или иной конфессии, а по сознательному выбору. И потому проповедь твоя не должна ограничиваться русскими людьми, славянами, но распространяться и на тех, для кого финский язык и финская культура являются родными. |
| В этой связи Церковь обязана сделать всё зависящее от себя, чтобы свобода совести была гарантирована в государстве наиболее полно и повсеместно. Это обстоятельство предопределяет активную социальную позицию Церкви, обуславливает необходимость заниматься политической деятельностью и законотворчеством в предоставленных ей государственным законом формах, обеспечивать правовые и политические гарантии своим чадам. Однако остаётся второй, не менее важный вопрос – о свободе человека в Церкви. II . Освобождение от греха – не минутная задача. «Царствие Небесное нудится» (Мф. 11: 12), и дорога человека к Христу имеет длиною всю его жизнь. Да, человек рождается свободным, но всё же несвятым. Им он должен стать после долгой и тяжелой борьбы за себя, когда, всё более и более уподобляясь Спасителю, формируется как личность, очищая свою душу в горниле страстей и соблазнов. Но чтобы об ожиться и войти в Царствие Небесное, каждый должен понимать, к Кому и для чего он идёт, сознательно и добровольно отказываясь от удовлетворения собственных греховных замыслов. И, кроме того, иметь возможность свободно принять истину, которую ему открывает Церковь. Говорящее животное, действующее неосознанно, под влиянием случайных обстоятельства или под принуждением, личностью, конечно, не является. Поэтому, перед Церковью стоит задача духовного воспитания и просвещения человека. Истина дана Церкви, открывается ей действием Святого Духа. Только и исключительно Церковь, как совокупность всех верующих христиан, собранных Христом, хранит истинное вероучение и предание. Она – высший авторитет в делах веры и благочестия и, ведомая Святым Духом, предлагает истину каждому страждущему сердцу, а не создаёт её в ходе дебатов. Потому, кто не слушается Церкви, тот становится как язычник и мыт арь (Мф. 18: 17), иначе говоря, к ней не принадлежит. И апостол настоятельно просит, чтобы среди христиан не было разделения и все говорили одно (1 Кор. 1: 10). Потому что, когда между братьями есть споры, ссоры и разногласия, то они поступают не как сыны Бога, а как «плотские» (1 Кор. 3: 3, 4). |
| Еп. Раймунд III установил память неких явлений, или откровений свт. К. под 1 мая. В бревиарии 1532 г. это празднество помещено в 1-е воскресенье мая. О каком явлении или откровении идет речь, не совсем ясно, однако сохранилась дарственная грамота IX в. некоего Георгия и его жены Деды о передаче кафедральному собору г. Апта, посвященному Пресв. Деве Марии, св. Ауспицию и свт. К., укрепления Сеньон близ города. Документ датирован временем правления кор. Карла (это либо кор. Прованса Карл (855-863), сын имп. Лотаря I, либо короли Италии и императоры Карл Лысый (875-877) или Карл III Толстый (881-887)). К дарственной грамоте добавлен рассказ анонимного автора о том, что Георгий и Деда сделали пожертвование в благодарность за заступничество святых, к-рым они усердно молились о сыне, попавшем в плен к сарацинам в Испании. После молитвы сын явился им и сообщил, что цел и невредим. Возможно, при учреждении майского праздника в кон. XIII в. имелось в виду это чудо, или же речь идет об открытии мощей. Известно, что в 1320 г., при еп. Раймунде IV Ботти, глава К. была помещена в серебряную раку. Кафедральный собор г. Апта уже со 2-й пол. IX в. был посвящен К., как одному из своих покровителей. Многочисленные позднейшие свидетельства подтверждают это. Еп. Теодорих, пытавшийся организовать общину каноников при кафедральном соборе (991), называет его ц. Пресв. Девы Марии, св. ап. Петра и св. К. В дарственной грамоте еп. Леодегария II (1113) упомянуты те же святые, что в грамоте Георгия и Деды. В булле папы Пасхалия II (1114/15) названы только Пресв. Богородица и К. Ист.: ActaSS. Sept. T. 6. Col. 239-250; Ioan. Cassian. De inst. coenob. Praef.; Chronica Gallica an. 452//MGH. AA. T. 9. P. 662; BHL, N 1641. Лит.: CPL, N 513. Duchesne. Fastes. T. 1. P. 282; Dorren R., van. Castor (3)//DHGE. 1949. T. 11. Col. 1455-1456; Battaile G. Castore, vescovo di Apt//BiblSS. Vol. 3. Col. 941. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН († 604 или 605), архиеп. Кентерберийский, свт. катол. и англикан. Церквей (пам. в Соборе святых, в земле Британской и Ирландской просиявших, пам. католич. 27 мая с 1969; пам. англикан. 26 мая) |
| 1. 29 – страдать за Христа – есть от Него полученная благодать (εχαρσθη) (ср. Рим 8. 17 ) Поучение филиппийцам (2.1–3.1). Христологический гимн Христологический гимн Гимн как иллюстрация сформулированного в конце 1-й главы отношения к страданию (2. 5) Структура гимна а) двухчастная схема гимна (2. 6–8 – 2. 9–11) (ср. Ин 16. 28 ) б) трехчастная (2. 6 – 2. 7–8 – 2. 9–11) – три модуса бытия Христа: предвечный, кенотический, прославленный Проблема apaxlegomena – допавлово происхождение Толкование гимна (см. Приложение 1 и Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 266–283) а) 2. 7 – εκενωσεν б) гимн как иллюстрация принципа «уничижение – прославление»: сопоставление с гимнами Раба Господня (особенно с 4-м) в) толкование параллельных μορφη г) толкование слов «не почитал хищением быть равным Богу» д) толкование «по виду став как человек» е) новое имя Христа – почему оно «даровано» (ср. Ин 17. 5 ) – толкование слов «земных, небесных и преисподних» – имя «Господь» (Словарь Иисус и Евангелия. С. 141–148; Лэдд С. 486–489; Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 282–83) Литургическое употребление гимна. Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла 3. 2 – по накалу фраза похожа на полемику Гал и 2 Кор, но из Деян. и др. посланий мы не знаем об успешной проповеди иудействующих в Филиппах. Автоапология только по форме, но не по смыслу. Ап. Павлу не надо защищаться перед филиппийцами. Зачем здесь этот отрывок? 3. 3 – ср. Рим 2. 25–29 – вступление к отрывку (3. 3–21), в котором изложено то, что можно назвать «человеческой проекцией принципа прославления через уничижения»; по своему обычаю ап. Павел иллюстрирует сформулированное им учение о страдании и прославлении на собственном примере а) по происхождению (по природе) Савл имел все преимущества 3.4–6 б) «праведность» от закона сделала его гонителем Церкви Божией (см. Приложение 3) в) от всего отказывается («почел тщетою и сором») г) через «соучастие в смерти и страданиях» Христа д) чтобы прославиться со Христом (постепенное усиление в 3. 8–11 и 3.20–21) |
| 1. Преимущество безбрачия-девства над браком применительно к обстоятельствам стеснённого времени Вообще, руководственным началом в сравнительных суждениях о браке и девстве для древнехристианских писателей служат слова апостола Павла к Коринфянам: По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так (1 Кор. 7, 26). Суть этих слов можно выразить так: брак есть дело хорошее (καλν), а безбрачие и девство есть дело лучшее (κρεττον) . Следует признать, что отцы-доникейцы, опираясь на слова апостола, в своих конечных выводах отдавали предпочтение, естественно, девству, поскольку брачная жизнь в вопросе достижении спасения менее представляет удобств, чем жизнь безбрачная . Однако необходимо заметить, что слова апостола Павла о девстве появились не с целью возвысить девство, а с целью защитить брак, поскольку стремление к девственной жизни было так сильно в первые времена жизни Церкви, что приходилось ограничивать эту ревность и защищать святость брака. Из послания к Коринфянам (1 Кор. 7) можно заключить, что некоторые почитали обязанностью не только всем безбрачным оставаться в таком состоянии, но и вступившим в брак разлучаться. Чтобы исправить это заблуждение, св. апостол научает Коринфян, что девство не есть непременная обязанность христианина, но произвольный подвиг. Можно думать, что подобные мысли явились не у одних Коринфян. Апостол Павел защищает важность брака и в послании к Ефесянам (5, 22–33), и в послании к Тимофею (1 Тим. 4, 2–3). В послании к Коринфянам видно, что апостол смотрит здесь на брак и безбрачие «с жизненно-практической точки зрения пользы — συμφερν, благообразия — εσχημον, благослужения Господу — επρεδρον, ввиду особенных обстоятельств “стеснённого времени” и чтобы не подвергаться “сатанинскому искушению” и “не разжигаться”» . Таким образом, по учению апостола, на безбрачие следует смотреть не как на существенное преимущество или что-нибудь само в себе нравственное, а как на средство, которое в то же время не всяким может быть употребляемо, как и Господь учил: «Не все вмещают слово сие, но кому дано» (Мф. 19, 11). Более того, та цель, «достижению коей способствует безбрачие, по обстоятельствам может быть достигаема, помимо этого средства, и в браке» . |
| И все это на том основании, что она же «просвещенная», а они-то – «непросвещенные». Хотя на самом деле, раз она первая стала православной, то должна тем более прилагать усилия к сохранению истинно-православного устроения в семье – и начать с себя, а не с других. Семейная иерархия О семейной иерархии в Писании сказано многократно и вполне определенно. «Жены, повинуйтесь своим мужьям», – говорит апостол Петр (1 Пет. 3, 1), и апостол Павел повторяет: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены » (Еф. 5, 22–23), «ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа» (1 Кор. 11, 8–9). Так Писание ясно устанавливает иерархию семейных отношений. И когда жена, прикрываясь идеями «православного перевоспитания семьи» начинает эту иерархию нарушать, муж возмущен. Будучи неверующим, он не может объяснить причину возмущения на церковном языке, интуитивно понимая, что «досада, стыд и большой срам, когда жена будет преобладать над своим мужем» (Сир. 25, 24). Отсюда и упоминаемые авторами угрозы развода, которые нередко слышат воцерковляющиеся жены от возмущенных мужей. Если муж дотоле был воздержанным, то, скорее всего, на угрозы его толкает совсем не телевизор с топ-моделями; неверующий муж, сам того не зная, пытается таким поведением воплотить слово Библии: «Если она не ходит под рукою твоею, то отсеки ее от плоти твоей» (Сир. 25, 29). О том, что учительная власть в семье по закону Божьему принадлежит мужу, говорится так же прямо: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих » (1 Кор. 14, 34–35). Конечно, причин для ссоры между верующей женой и неверующим мужем множество, но одна из самых распространенных – именно та, что воцерковляющаяся жена начинает учить «уму-разуму» своего мужа, и это вызывает его протест. Он, будучи неверующим, не знает процитированных выше слов апостола Павла, но, обладая душой, созданной по образу Божиему, чувствует, что происходит что-то ненормальное, что жена покушается на его естественное и божественное право. И неудивительно, что чаще всего муж воспринимает навязчивые веро- и нравоучения в штыки. Это не бес в нем противится, это противится чувство правды. |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
| От коренного значения древнегреческого слова « мио» («закрываю») происходят « мистикос» («сокровенный, тайный таинственный»), « мистирион» («тайна, таинство»). Языческое вероучительное понимание этих слов сложилось в деятельности тайных магических союзов вроде орфического, пифагорейского и тех, что были связаны с культами Деметры и Диониса в Элевсине, Аполлона в Дельфах. Таинственными их обряды представлялись лишь «слепым» непосвященным, а также « мистам», частично посвященным (соответственно, «миопс» – «близорукий», «подслеповатый» не только в прямом, но и в переносном смысле). Избранные же проникали в «божественные» тайны и постепенно достигали слияния с чтимым божеством. Этих полностью посвященных именовали «эпоптами» («эпоптис» – «созерцающий», «ясно видящий»). Таким образом, «мистическое» в представлении язычников лишь отчасти являлось таковым, и само греческое слово «мистикос» употреблялось с ограничением своих смысловых возможностей. В мистериях сосредоточивалось тайное магическое знание язычества, обожествляющего стихийное единство природы и человека. Греческие мистериальные знания восходили к Египту, Вавилону, Индии. Распространенное народное многобожие сводилось в мистериях к своим всебожеским (пантеистическим) основам. Тайное знание постепенно разглашалось в открытых философских школах. Сходное с древнегреческим развитие совершалось в Индии, Китае – путями веданты и даосизма. С зарождением христианства и с развитием его восточно-римской, греко-православной ветви слово «мистерия» стало обозначать христианские таинства, и прежде всего основное – Евхаристию, единство священнодействий, осуществляющее христианское общение человека с Богом и противостоящее языческим мистериям (отчасти наследуя их символику, но таинственно ее преображая, как на то была воля Самого Христа, пришедшего преобразить ветхий мир). Уже в Евангелии говорится о «тайнах» (в греческом подлиннике – «мистериях») «Царствия Божия» (Мк. 4:11) . Такое понимание закрепляется в посланиях апостола Павла: «Тако нас да непщует (понимает – А.М.) человек, яко слуг Христовых и строителей таин Божиих» (1 Кор. 4:1), «таин» соответствует греческому «мистирион»). Протоиерей Г.С. Дебольский (1808–1872), настоятель Казанского собора в Санкт-Петербурге, поясняет: «Слово – таинство ( мистирион) заимствовано из Писания, в коем оно означает и вообще “тайну спасения” мира Сыном Божиим (1 Тим. 3:16), и церковные “священнодействия” или приложения этой тайны к жизни верующих (1 Кор. 4:1; Еф. 5:32)» . Подобное словоупотребление развивается в писаниях святых отцов Греческой Церкви. |
| Православное учение о Таинствах исходит из того, что в строгом смысле всякое церковное священнодействие совершается Самим Господом Иисусом Христом, Который есть единственный Священник в исключительном смысле этого слова. Господь через Своих служителей раздает спасительную благодать членам Его Церкви. Таинства не совершаются сами по себе, они являются одним из проявлений жизни Церкви. Там, где нет Церкви, нет и никаких оснований говорить о Таинствах. Вот для чего нужна Церковь! Вне Ее невозможно получить ту благодатную помощь, без которой человек не способен изменить свою жизнь, избавиться от рабства греху и всего того, что является препятствием на пути спасения души. Принимая святое Крещение, человек соединяется со Христом (становится христианином), становится частичкой Его мистического Тела – Церкви. Вот почему вне Церкви нет и не может быть христианства, нет подлинной, живой жизни с Богом! Церковь составляют люди, которых Бог призвал для выполнения конкретной миссии. Первых христиан объединяли не какие-то отвлеченные принципы или ценности – их всех объединяла верность призыву Христа. Апостол Петр говорит о них, как об услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву, а потому составляющих «род избранный» (1 Пет. 2: 9). В послании к Коринфянам апостол Павел называет христианскую общину «строением», себя – «строителем», а основанием – Христа: «ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Христос» (1 Кор. 3:11). Церковь Христова созидается не учением, не повелением и даже не внешним действием Божественного всемогущества, но созидается из Самого Господа Иисуса Христа. Часто именуемая в Писании «Невестой Христовой», Церковь возникает из отверстого бока Христа подобно тому, как Ева возникла из ребра Адама. Господь Иисус Христос создал одну Церковь: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф.16:18). Своей целью Господь называет создание ОДНОЙ (т. е. ЕДИНСТВЕННОЙ) Церкви, а не церквей. В притчах Спасителя, которые относятся к Церкви, всегда подчеркивается ее единство: «единое стадо» (Ин. 10:16), единая виноградная лоза (Ин.15:1-7) и пр. Апостол Павел также говорит о Церкви в единственном числе: «Мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим.12:5); «все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор.12:13); «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:5). |
|
|
